Kontexte zu den Schriftlesungen am 15. August 2001
Fest der Aufnahme Mariens in den Himmel
zusammengestellt von P. Hans Hütter
•	Kontext 1: Die lächelnde Madonna (Martin Gutl)
•	Kontext 2: Zwischen Ewigkeiten (Heike Kriegbaum)
•	Kontext 3: Freude an meinem Leib (Anselm Grün)
•	Kontext 4: Der Computer Unserer Lieben Frau (Hans Conrad Zander)

Kontext 1:
Die lächelnde Madonna
Sie steht in meinem Zimmer.
Ich sehe sie an in vielen Phasen des Lebens:
friedlos, ratlos,
gesichert, gestärkt.
Ich höre ihre Worte in der Stille:
„Sieh, ich bin die Magd des Herrn,
mir geschehe nach deinem Wort."
Sie baut mir eine Brücke
vom Ich zum Du.
Sie hilft mir,
das Todernste im Leben
heiter zu tragen.
Eine Antwort im Wort
gab sie mir nie.
Sie lächelt mich an.
Aus: Martin Gutl, Ich begann zu suchen. Texte der Hoffnung. Styria Verlag, Graz Wien Köln 1982

Kontext 2:
Zwischen Ewigkeiten
Hinübergeweht
deine Zeit
und geliehen nur
deine Seele.
Eine Wanderung
zwischen
ungesagten Ewigkeiten.
Das himmelsweite Ufer
zugleich
Beginn und Vollendung.
Bei dir, Gott,
in vertrauter Zweisamkeit,
umhüllt vom Mantel der Geborgenheit,
langsam sich selbst loslassen.
Mit dir, Gott,
als vertrauter Wegweiser,
Lebensspuren suchen.
Mich vergessen und dich finden.
Aus: Heike Kriegbaum. Wüste will blühen. Gebete der Sehnsucht. Styria Verlag, Graz Wien Köln 1999.

Kontext 3:
Freude an meinem Leib
Die Freude an mir ist für mich auch Freude an meinem Leib. Ich bin mein Leib. Das musste ich auch erst lernen. Bei Graf Dürckheim habe ich gelernt, dass ich nicht einen Leib habe, sondern mein Leib bin, dass ich mich in meinem Leib darstelle. Aber diese Worte fielen damals bei mir auf den Boden meines Leistungsdenkens. So wie ich in der Arbeit etwas leisten wollte, so wollte ich jetzt leibbewusst leben, meinen Leib lockern, damit alle sehen, dass ich in Berührung bin mit meinem Leib. Aber das war eher anstrengend. Ich musste erst mein Leistungsdenken ablegen, um die Freude an meinem
Leib zu lernen. Und ich musste erst frei werden von meiner Sexualerziehung, für die Nacktheit immer etwas Anrüchiges war. Jetzt kann ich mich an meinem nackten Leib freuen, wenn ich dusche, wenn ich danach noch nackt in meinem Bett liege. Es ist dann das Gefühl: Ich bin mein Leib. Und mein Leib gehört Gott. Gott hat ihn mir geschenkt. Ich freue mich an meinen Händen, weil ich mich in ihnen so lebendig fühle und viel damit ausdrücken kann. Meine Hände sind flink, wenn ich etwas anpacke, wenn ich auf meinem PC schreibe. Mit meinen Händen kann ich zärtlich sein, Trost spenden, Nähe schenken. Und mit meinen Händen kann ich beten. Wenn ich meine Hände vor Gott öffne, dann werde ich ganz eins mit mir, dann ahne ich, dass Gott die Sehnsucht meines Leibes nach Nähe und Zärtlichkeit erfüllt.
Die Freude an mir und meinem Leib nennt auch Hildegard von Bingen eine wichtige Quelle des gesunden Lebens. Für Hildegard bewirkt das harmonische Zusammenwirken von Leib und Seele im Menschen eine dauernde Freude. Sie lässt die Seele sprechen: »O Fleisch und ihr, meine Glieder, in denen ich Wohnung fand, wie freue ich mich von Herzen, dass ich in euch gesandt ward.« Die Seele freut sich, im Leib zu wohnen. »Die Seele liebt ihren Leib und hält ihn für ein schönes Gewand und eine erfreuliche Zier.« Das ist eine andere Spiritualität als die vieler Zeitgenossen Hildegards, die vom Kerker des Leibes sprachen. Sie sah den Leib positiv als eine Quelle der Freude. Und die Nahrungsmittel haben für Hildegard die Aufgabe, den Menschen mit Freude zu erfüllen. So schreibt sie vom Dinkel, dass er nicht nur den Leib gesund hält, sondern dass er den Menschen auch heiter und froh macht. »Alle Lebenskraft, die Gott in die Natur gelegt hat, soll uns helfen, gut zu leben und frohen Herzens wirken zu können.« Damit der Mensch aber in sich dauernde Freude spüren kann, braucht er auch Disziplin. So schreibt Hildegard vom Sinn ihrer asketischen Anweisungen: »Sinn dieser Anweisungen ist nicht, den Menschen Beschwerlichkeiten spüren zu lassen, vielmehr soll er immer nur Freude empfinden.« Das ist für mich eine gute Definition von Askese: Askese soll helfen, dass Freude der Grundton unseres Lebens ist. Askese will uns befreien von der bedrückenden Last unserer Gier und von unseren Launen. Sie will uns mit der beständigen Freude in Berührung bringen.
Ich erlebe so viele Menschen, die sich in ihrem Leib ablehnen. Sie haben nicht die Leibgestalt, die ihrem Idealbild entspricht. Sie meinen, sie würden den Erwartungen ihrer Umgebung nicht entsprechen. Sie fühlen sich in ihrer Haut nicht wohl. Sie flüchten sich in den Kopf. Dort spielt sich alles bei ihnen ab. Aber oft genug haben sie dann auch Kopfweh. Sie überfordern ihren Kopf. Sie sollten den ganzen Leib bewohnen. Natürlich leide ich auch an meinem Leib, wenn er rebelliert, wenn ich Schmerzen habe, wenn er nicht mehr mitmacht. Aber auch dann läge es an mir, behutsam mit meinem Leib umzugehen, dankbar zu sein, wenn er mich auf meine Grenzen aufmerksam macht. Ich weiß aus eigener Erfahrung, wie demütigend es erst einmal ist, wenn der Leib streikt, wenn er mir einen Strich durch meine Rechnung macht. Ich habe keine Garantie, immer Kraft für die Arbeit zu haben. Und ich weiß nicht, wie lange ich in meinem Leib leben werde. So wenig wie ich über meinen Leib verfügen kann, so wenig kann ich die Freude darüber festhalten. Wie Kohelet sagt, soll ich mich freuen, solange ich gesund und vital in meinem Leib bin. Es gibt auch Tage, die ich lieber nicht sehen möchte. Manche können sich nicht freuen, aus Angst, die Freude werde ihnen schon im nächsten Augenblick genommen. Aber das ist eben unser Anteil, dass wir uns freuen, solange es Zeit ist, dass wir aber auch bereit sind, das von Gott anzunehmen, was weniger angenehm ist. Freude ist immer die Zustimmung zum Augenblick. Ich kann mich nur wirklich freuen, wenn ich auch bereit bin, sie wieder loszulassen. Wer Freude festhalten will, der vertreibt sie oder verhindert sie schon im Vorhinein.
Aus: Anselm Grün, Die eigene Fruede wiederfinden. Kreuz Verlag, Stuttgart 1998

Kontext 4:
Der Computer Unserer Lieben Frau
Worin wir meditieren lernen
Im heissen Wüstensand Ägyptens sass ums Jahr 300 der heilige Paul von Theben und ärgerte sich sehr. Den ganzen Tag hatte er unter einer Palme gesessen und gebetet. Jetzt aber, als die Nacht hereinbrach, wusste er nicht mehr, wieviel er gebetet hatte.
In aller Herrgottsfrühe hatte Paul sich vorgenommen, den Buss-Psalm Miserere dreihundertmal zu beten. Dann aber, als die Sonne glühend im Zenith stand über Ägypten, irgendwo zwischen dem hundertsten und dem zweihundertsten Mal, hatten sich im müden Kopf des heiligen Paul die Zahlen hoffnungslos verwirrt. Hatte er nicht genug gebetet oder im Gegenteil zuviel?
Der heilige Paul von Theben wird auch der Ureinsiedler genannt. Wir wissen, dass er 113 Jahre alt geworden ist. Er war aber noch nicht einmal siebzig, so berichtet der griechische Historiker Sozomenos, da hatte er die grosse, leuchtende Idee. Statt im ersten Morgengrauen schon mit Beten anzufangen, machte Paul zuerst einmal einen Spaziergang zum nahen Wadi. Dort las er Kieselsteinchen zusammen, genau dreihundert an der Zahl. Dann erst setzte er sich unter seine Palme, begann seine Buss-Psalmen zu beten und, so schreibt Sozomenos wörtlich, »καθ’ εκαστην ευχην ψηφιδα εκριπτει« - »am Ende jedes Gebets nahm er ein Kieselsteinchen aus dem Sack und warf es weg in die Wüste«.
Als die Abendsonne rot verglühte über der Wüste Ägyptens, war Ordnung gekommen in die Welt des Ureinsiedlers Paul. Genau dreihundertmal hatte er den Buss-Psalm Miserere gebetet. Kein einziges Mal weniger, kein einziges mehr.
Das ist die Gebetsmethode des heiligen Paul von Theben. Sie wirkt ein bisschen mühselig. Doch hat sie sich, wie so manches Mühselige, im Christentum erstaunlich lang gehalten. 700 Jahre müssen wir warten, bis wieder Bewegung kommt in diese beschauliche Angelegenheit.
Vielleicht ist es im Libanon gewesen, vielleicht in den Bergen Armeniens, jedenfalls an einer jener Strassen, wo die alte Religion, das Christentum, und die neue Religion, der Islam, einander begegnen. Da sitzt ums Jahr 1000 ein alter christlicher Pilgersmann und wirft nach der bewährten Methode des heiligen Paul von Zeit zu Zeit ein Kieselsteinchen in die Wüste. Kommt des Weges ein junger Pilgersmann, einer von der neuen Religion, ein Mohammedaner. Und es ist nicht irgendeiner, sondern ein besonders moderner, besonders fortschrittlicher Pilgersmann. Ein Sufi-Mystiker kommt des Wegs, bleibt vor dem alten Christen stehen und schüttelt fragend den Kopf: »Was machst du da, Bruder im Herrn?« - »Das siehst du doch«, antwortet mürrisch der alte Christ und wirft wiederein Meselsteinchen in die Wüste, »ich bete.« Wieder schüttelt der junge, flotte Sufi-Mystiker nur den Kopf: »Aber aber, Bruder im Herrn, so betet man doch heutzutage nicht mehr.« - »Wie betet man denn heutzutage?« fragt misstrauisch der alte Christ. »Heutzutage«, sagt der junge Sufi-Mystiker und greift triumphierend in seine Tasche, »heutzutage nimmt man zum Beten dies!« In den Händen eines Mohammedaners sieht ums Jahr 1000 zum ersten Mal ein Christ den Rosenkranz.
Noch gibt es den Ausdruck »Rosenkranz« nicht. Viel bezeichnender ist das erste Wort, das den Christen für die neue Schnur mit Knoten oder Perlen zum Zählen von Gebeten in den Sinn kommt. »Computum« sagt man im Abendland zuerst. »Computare« heisst auf lateinisch »berechnen«,. »Computum« heisst »Rechengerät«. Nicht zufällig ist es das gleiche Wort, das heute wieder aus dem Englischen zu uns kommt. Der Rosenkranz ist der Computer des Mittelalters.
Dies ist ja die Zeit, in der die Christen rechnen lernen. Und alles, was sie lernen, lernen sie von den Arabern. Zum Beispiel jene Zahlen, die wir aus gutem Grund noch heute die »arabischen« nennen. Vor allen Dingen die Null und mit ihr das Dezimalsystem. Mit Dutzenden von anderen Techniken des Zählens und des Messens kommt zu uns aus dem Islam der Rosenkranz.
Die Sufi-Mystiker brauchten ein Computum mit 99 Knoten oder Perlen, um beim Beten keinen der 99 »schönen Namen« Allahs zu vergessen. Aber erfunden haben sie den Rosenkranz nicht. Lange vor ihnen, etwa zu Beginn unserer Zeitrechnung, haben in Indien die Anhänger Shivas eine solche Gebetsschnur verwendet und sie, wie heute die Jünger Oshos, »mâlâ« genannt. »Mâlâ« heisst auf deutsch »Kranz«.
Es wird vermutet, dass dieser Kranz ursprünglich etwas weniger Harmloses gewesen ist als unser heutiger Rosenkranz. Shiva ist ja der Gott der Vernichtung. Zu seinen Attributen gehört eine Kette gebleichter Menschenschädel, die er, auf eine Schnur gereiht, um den Hals trägt. Ähnlich wie der katholische Priester am Altar das blutige Kreuzesopfer Jesu Christi unblutig wiederholt, mit Wein statt Blut, so haben wohl die ältesten indischen Rosenkranzbeter die blutigen Schädelopfer zu Ehren Shivas im Rosenkranzgebet unblutig wiederholt.
Aus diesen grausigen Anfängen im Shiva-Kult dringt der Rosenkranz langsam in den ungleich menschlicheren Kult Vishnus und von dort in den Buddhismus vom Grossen Rad. »O du Kleinod im Schosse derLotusblume.« 108 Perlen und 108mal: »Om mani padme hum!«
Wie so vieles Heilige, so hat wohl auch die heilige Zahl von 108 Perlen im buddhistischen Rosenkranz einen profanen Grund. Wenn ich von einem deutschen Obsthändler zwanzig Pflaumen will und er selber nicht sicher ist, ob er richtig gezählt hat, dann zählt er kein zweites Mal, sondern nimmt noch drei dazu und sagt: »Zwanzig und ein paar zerquetschte.« Ähnlich die Rosenkranzanbeter der buddhistischen Frühzeit. Hundertmal wollten sie ihr »Om mani padme hum« gebetet haben. Da sie aber nie ganz sicher waren, ob ihnen nicht die eine oder andere Perle unbeachtet durch die Finger geglitten war, so beteten sie zur Sicherheit 108 - »hundert und ein paar zerquetschte«.
Samt der heiligen Zahl 108 überquert der buddhistische Rosenkranz den Himalaya und erobert zuerst Tibet, dann China. loch ahnt kein Christ etwas vom Rosenkranz, da ist es unter frommen Japanern bereits üblich, wie heute bei uns in katholischen Familien, dem verstorbenen Angehörigen den Rosenkranz mit ins Grab zu geben.
So ist das Christentum unter den Hochreligionen die letzte, die den Rosenkranz übernehmen wird. Dass er trotzdem bei uns seine höchste Blüte erlebt, sowohl in der Technik wie in der Mystik des Gebetes, liegt an einem aberwitzigen Zufall. Wenn eine Frau schwanger geht, weiss man nie, was dabei herauskommt. Manchmal sind es sogar Zwillinge. Wenn eine Religion schwanger geht, ist es das gleiche. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts bekam die Katholische Kirche plötzlich Zwillinge. Aus der gleichen religiösen Bewegung heraus, der »Armutsbewegung«, wurden zu gleicher Zeit zwei gleiche Orden gegründet: die Franziskaner und die Dominikaner. Auf der Stelle gerieten die beiden Orden, nach Art von Zwillingen, in erbitterte Konkurrenz.
Dabei hatten die Franziskaner eine unverschämte Vorgabe. Wie der Name sagt, hatten sie den heiligen Franz. So populär war der Heilige aus Assisi, dass man ihn, auf lateinisch, »alter Christus« nannte - »Christus unserer Zeit«.
Wer ist dagegen der heilige Dominikus? Tja. Das weiss noch heute niemand so recht. Sehr im Unterschied zu Franziskus war der Stifter des Dominikanerordens zu Lebzeiten jedem Personenkult abhold. Das ehrt ihn, doch das wurde jetzt, nach seinem Tod, für seinen Orden in der täglichen Konkurrenz mit den Franziskanern zum unerträglichen Handicap.
Und dann die grosse, rettende Idee: Der heilige Franz hat gewiss erstaunliche Wunder gewirkt. Aber der heilige Dominikus hat etwas noch viel Staunenswerteres getan. Wusstet ihr es nicht? Der heilige Dominikus hat den Rosenkranz erfunden. Jaja.
Das ist die Legende, die noch heute in abertausend Kirchen über dem Rosenkranzaltar zu sehen ist. In seiner schwarzweissen Kutte hebt der heilige Dominikus flehend die Hand zum Himmel; durch die Wolken senkt die Gottesmutter huldvoll ihre Hand herab und schenkt ihm den Rosenkranz.
»Gott«, sagt Paul Claudel, »schreibt auch auf krummen Zeilen gerade.« Der fromme Schwindel, mit dem sich die Dominikaner gegen die Popularität des heiligen Franz zu helfen suchten, erwies sich als eine Fügung der Vorsehung.
Im Christentum war der Rosenkranz bis dahin eine Gebetsmethode für Analphabeten gewesen. Nur so ist zum Beispiel zu erklären, dass der christliche Rosenkranz sich gliedert in dreimal fünfzig Ave Maria. In den Klosterkirchen sangen nämlich die gebildeten Mönche den Psalter Davids mit dreimal fünfzig Psalmen. Die ungebildeten »Laienbrüder« - und mit ihnen das genauso analphabetische Volk - sangen derweil das computum, um wenigstens diese heilige Zahl 150 abzubeten: 150 Vater unser zuerst, später 150 Ave Maria.
Vieles deutet auch darauf hin, dass es bei uns so war wie heute noch in Indien, wo es Rosenkränze für alle abergläubischen Bedürfnisse des Alltags gibt: Rosenkränze zur Schlangenbeschwörung, Rosenkränze zum Schlankwerden, Rosenkränze gegen Impotenz.
Jetzt aber, mit dem Dominikanerorden, übernimmt im Christentum eine hochkirchliche Institution dieses etwas allzu volksfromme Zählwerk. Die Dominikaner sind der intellektuelle Orden des Mittelalters. In den rheinischen Klöstern dieses Ordens, von Konstanz über Kolmar bis Köln, wird aus dem schlichten computum die grosse, klassische Mantra-Meditation des Westens. Das ist der »Rosenkranz Unserer Lieben Frau«.
Wie in den Mantra-Meditationen des Ostens geht es auch in diesem westlichen Gebet zuerst darum, zur inneren Ruhe zu finden. Der Mensch ist aber kein Engel, sondern ein körperliches Wesen, verwandt mit Katz und Hund. Deshalb findet der Mensch am leichtesten zu sich selbst, wenn er den schweifenden Geist zurückholt in den Körper. Es kennzeichnet die gesunde Körperlichkeit, dass sie dem Gesetz der Wiederholung folgt. Wir atmen in unablässiger Wiederholung, und unser Herz schlägt unablässig gleich. In der rhythmischen Wiederholung des Mantra kehrt der Rosenkranzbeter zurück in das Gesetz seines Körpers. Zugleich erlebt er das Gesetz der Gestirne, der Musik, der Erotik und der Poesie: »Wenn im Unendlichen dasselbe sich wiederholend ewig fliesst. . .«, so umschreibt Goethe seine höchste religiöse Erfahrung.
Aber der Rosenkranz Unserer Lieben Frau ist ein westliches Gebet. Während seine Vorbilder, die Rosenkränze des Ostens, sich im Erlebnis der Wiederholung vollenden, verbindet dieser Rosenkranz, der westlichen Mentalität entsprechend, die Mystik der Wiederholung mit einem konträren Element des rasch fortschreitenden Wandels.
Es genügt, einen buddhistischen Rosenkranz neben einen dominikanischen zu legen. Auf den ersten Blick fällt auf, dass die Gebetsschnur des Westens, anders als die östliche, in sich gegliedert ist. Jeweils auf zehn kleine Perlen folgt, durch die Verknotung deutlich abgesetzt, eine grosse Perle. Entsprechend wird, jeweils nach zehn Ave Maria, die rhythmische Wiederholung unterbrochen durch ein Vaterunser. »A set of beads« nennt man im Englischen einen solchen Abschnitt. Im Deutschen hat sich das gleiche Wort erhalten: Zehn Ave Maria und ein Vaterunser sind ein »Gesätz«.
Jedem der fünfzehn Gesätze haben die Dominikaner, in zügigem, theatralischem Wechsel, ein eigenes Meditationsbild zugeordnet, ein sogenanntes Geheimnis. Es handelt sich um die fünfzehn stärksten Bilder aus den grossen Mysterienspielen des Mittelalters, zum Beispiel die Verkündung in Nazareth, die Kreuzigung oder die
Auferstehung. Während also der westliche Beter sich - einerseits - dem Erlebnis der Wiederholung überlässt, genauso wie der Buddhist oder der Hindu, schreitet - andererseits - seine religiöse Phantasie mit den fünfzehn Meditationsbildern im raschen Wechsel voran.
Aber ich habe vergessen zu berichten, woher unser Wort »Rosenkranz« kommt. Es stammt aus der deutschen Erotik des 15. Jahrhunderts. Damals war es unter Verliebten üblich, sich Kränze von Rosen zu schenken. Das hat im Konstanzer Dominikanerkloster den Mystiker Heinrich Suso auf den Gedanken gebracht, Maria einen Kranz aus 150 Rosen zu winden. Aus 150 Ave Maria.
Es ist das Paradox der Liebe, das die beiden konträren Elemente des westlichen Rosenkranzes - Wiederholung und Wechsel - mystisch ineinanderfallen lässt. Lacordaire, ein bedeutender französischer Dominikaner des 19. Jahrhunderts, hat das so formuliert: »L’amour n’a qu’un mot, et en le disant toujours, il ne se répète jamais.«
Die Liebe sagt immerzu das gleiche. Und doch wiederholt sie sich nie.
Aus: Hans Conrad Zander. Von der Leichtigkeit der Religion. Kleine katholische Klorienkunde. Patmos Verlag, Düsseldorf 1999