Kontexte zu den Schriftlesungen am 24. Februar 2002
2. Fastensonntag, Lesejahr A
zusammengestellt von Gabi Ceric und P. Hans Hütter
•	Kontext 1: Auf sein Wort hin (Manfred Langer)
•	Kontext 2: Abraham (Hubertus Brantzen)
•	Kontext 3: Verklärung (Haus der Stille)
•	Kontext 4: tief in mir (Almut Haneberg)
•	Kontext 5: du bist es (Christa Peikert-Flaspöhler)
•	Kontext 6: "Du sollst ein Segen sein" (Michael Hochschild)
•	Kontext 7: Mystik und Widerstand (Dorothee Sölle)
Kontext 1:
Auf sein Wort hin

Wie einst Abraham
Immer wieder aufbrechen
Hinter mir lassen
Loslassen
Zurücklassen
Neu anfangen
Sich auf den weg machen
Und immer wieder
Die angst
Die nackte angst
In der nacht
In der wüste
Den falschen weg gegangen zu sein
Auf die falsche karte gesetzt zu haben
Und immer wieder die fragen
Die zermürbenden fragen
Wie lange noch
Wie lange noch
Wann bin ich endlich am ziel
Meiner sehnsucht
Meiner wünsche
Meiner träume
Und immer wieder fallen
Und aufstehen
Und aufstehen und fallen
Aber immer wieder sein wort
Bohrend und drängend
Und verlockend
Sein wort
In meinem ohr
In meinem herzen
Sein wort
Geh
Geh
Ich gehe voraus
Ich ziehe vor dir her
Ich zeige dir den weg
In die freiheit
In die weite
In die fülle
In die freude
Geh

(Text von Manfred Langer, gefunden in: Lebendig ist das Wort. Impuls- und Meditationstexte zur Bibel, Haus der Stille, Heiligenkreuz S. 51f)

Kontext 2:
Abraham
Jetzt wird Abraham aktiv. Erstmals wird von ihm berichtet als einem, der handelt. Der Mensch Abraham bekommt Konturen. Er ist ein Mensch aus Fleisch und Blut, der eine Sache angeht. Abraham antwortet durch sein Tun: Er bricht wirklich auf.
Berufung – Ruf und Antwort
Hier wird ein Grundgesetz der Heilsgeschichte deutlich. Damit Berufung nicht nur Ruf Gottes bleibt, benötigt Gott die tätige Antwort des Menschen. Das Erste, das Vorangehende ist Gottes Ruf und Verheißung. Doch geht dieser Ruf ins Leere, wenn die Verheißung am Menschen vorbeigeht, wenn der Mensch nicht antwortet und annimmt. Er muss sich auf Gott einlassen, sich Gott überlassen.
Das ist ein anderer Vorgang als bei der Erschaffung der Erde und des Menschen. Da findet sich die Reihe "Gott sprach" – "So geschah es" – "Gott sah, dass es gut war". Das Wort Gottes ist so mächtig, dass es die Welt ins Dasein ruft. Gottes Wort setzt Realität.
In der Abrahamserzählung spricht Gott auch. Doch bindet er die Erfüllung seiner Worte an das Tun, das Mittun des Menschen. Gott versetzt Abraham und Sara nicht einfach in das verheißene Land, um dort seine Verheißungen zu erfüllen. Er wartet die Antwort des Menschen ab. Augustinus drückt das so aus: Gott hat die Welt zwar ohne das Zutun des Menschen geschaffen, will ihn aber nicht ohne sein tatkräftiges Mitwirken zu seinem Heil führen.
Ruf und Verheißung lösen beim Menschen zunächst eine Kreise aus. Da wird ihm von Gott etwas vorgestellt, vorgehalten, abverlangt. Er wird von Gott angefordert. Dann muss sich der Mensch entscheiden, ob er und wie er auf Gottes Anforderung eingeht. Ist der Angeforderte ein ernst zu nehmender und verantwortlicher Mensch, wird er sich diese Entscheidung nicht leicht machen. Es kann um viel gehen. Bei Abraham geht es um alles.
Gehorsam
Die Worte "Da zog Abram weg" – genauer übersetzt: "Er machte sich auf den Weg" – zeigen an, dass die Entscheidung gefallen ist. Der von Gott eingeleitete Neuanfang beginnt wirklich.
"Er machte sich auf den Weg" – Worte von anspruchsloser Knappheit und zugleich großartiger Weite. Angesichts der für die Antike fast nicht nachvollziehbaren Zumutung, Heimat, Sippe und Familie zu verlassen, ist der biblische Text karg, fast lapidar. Doch gerade das beeindruckt: Er drückt Abrahams willigen und unbedingten Gehorsam gegenüber Gott aus. Diese freie Gehorsamstat Abrahams hat ihm wahren Sinne des Wortes Geschichte gemacht. Die Lebensentwicklung Abrahams beginnt, und damit die Verwirklichung des göttlichen Planes mit den Menschen. Der Gehorsam Abrahams bleibt Thema bis auf den heutigen Tag. Für seine Nachkommen, für das Volk Israel und auch für uns Christen. Das Motiv und der Vorgang des Aufbruchs, des Exodus, haben in der Geschichte Israel entscheidende Bedeutung, beschäftigen aber auch die Menschen aller Zeiten.
Persönlichkeitsprofil
Was ist das für ein Mensch, der sich auf diese Weise auf den Weg macht? Heute würde man im Rahmen eines Personalförderungsprogrammes fragen: Welche Persönlichkeitsstruktur, welches Persönlichkeitsprofil hat dieser Mann, dass er in dieser Weise handelt? Was wird aus ihm werden? Wohin wird er sich entwickeln? Abraham erweist sich als religiöser, als gläubiger Mensch. Er anerkennt Gott als Herrn seines Lebens. Er lässt sich von ihm führen. Ferner gehört in seine Persönlichkeitsbeschreibung, dass er die Zusage "Ein Segen sollst du sein" entgegennimmt. Er lässt also zu, dass Gott seine Identität bestimmt. Er lässt sich sein Ich-Ideal, sein persönliches Lebens-Ideal, sein Pass-Wort von Gott zusprechen.
Das persönliche Lebensideal ist nicht ein statisches Etwas, sondern es entwickelt sich dynamisch im Verlauf des Lebens eines Menschen. So ist Abraham ein Mensch mit positiver Risikobereitschaft, mit Offenheit für Neues und Unvorhergesehenes. Ein schwacher Menschentyp igelt sich ein in das, was ihm sicher erscheint. Der organisiert sein Leben nach dem Motto: "Was man hat, das hat man. Was kommen mag, weiß niemand." Abraham ist eine starke Persönlichkeit. Er ist fähig, alle Sicherheiten hinter sich zu lassen und sich "auf den Weg zu machen". "Weg" ist Bereitschaft zur Selbstwerdung. Für Abraham bedeutet das: Selbstwerdung im Glauben.
Brantzen, Hubertus, Mit Abraham und Sara auf den Spuren Gottes. Biblische Exerzitien im Alltag, S. 34ff

Kontext 3:
Verklärung 
(nach Mt 17,1-8)
Ein Hang in der kargen Bergwelt von Galiläa. Vier Männer steigen ins Tal hinab. Auf der Höhe waren sie gewesen, und einer unter ihnen, ihr Meister, hatte sich dort oben vor ihren Augen verwandelt. Sein Gesicht hatte geleuchtet wie die Sonne, und seine Kleider waren schimmernd weiß gewesen wie das Licht. Zwei Gestalten hatten mit ihm gesprochen. Aus einer Wolke hatten sie eine Stimme gehört. So wohl war ihnen gewesen, dass sie sich am liebsten Hütten gebaut hätten, um für immer auf jenem Berg des strahlenden Lichts zu leben. Aber nun stiegen sie ab. Unten warteten die Leute. Unten war das Gewöhnliche. Unten empfing sie das Elend der Menschen und der Unglaube und die Unfähigkeit derer, die doch eigentlich glaubten. Was für ein Abstieg! Der Hymnus, die Preisung Gottes, ist ein Augenblick. Das banale Leben währt Jahre und Jahrzehnte. Es ist gut gemeint, wenn man unter Christen hört, das ganze Leben solle ein Lob Gottes sein. Aber der Rückweg ins Tal ist unvermeidlich.
(Aus: Ja zu jedem Tag, nähere Quellenangabe ist nicht bekannt. Gefunden in: Lebendig ist das Wort. Impuls- und Meditationstexte zur Bibel, Haus der Stille, Heiligenkreuz S. 164f)

Kontext 4:
tief in mir
inmitten aller
vergänglichkeit
inmitten
meiner not
inmitten
von zweifel und schwäche
gehe ich
suchende
sehnende wege
auf und ab
im labyrinth
meines seins
mich verlierend
und findend
gerate ich
in berührung
mit gott
immer zu ahnen
manchmal zu spüren
nie zu fassen
findet deine gegenwart
in meine suchbewegung
hinein
und tief in mir
wird friede geboren
Almut Haneberg in: Woher, wohin wozu. Gebete und Texte für junge Christen.. Hrsg.: Wiener Provinz der Redemptoristen (unverkäuflich)

Kontext 5:
du bist es
du bist es, die mich von der Angst befreit,
ich könnte dich an falschen Orten lieben -
ich dürfte dich nicht überall erspüren,
wo Leben sich ereignet
du bist es, der die Grenzen löst,
die Menschenfurcht und Menschenmacht gezogen haben;
von Eifersucht, Vergeltungsdrang und Strafgerichten bist du fern -
so fern, wie wir oft von der Liebe leben
was uns im Innersten verwunden wird,
in Schmerzen und in Reue tauchen,
wenn du die volle Sehkraft gibst, ist,
daß wir dich verdunkelt haben für viele, die dich suchten;
daß wir ihr Hoffen, Glauben, Lieben töteten
in Überheblichkeit und angemaßtem Recht,
weil sie mit andern Namen zu dir riefen, dich anders lobten und verehrten,
als wir es, eingespannt in Formeln, ängstlich wie unbedenklich tun
daß wir sie hungern, leiden, sterben lassen,
als sei die Erde unser Eigentum
und nicht dein Liebes- und dein Lebensort für alle;
du Mutter und du Vater unsrer Welt
Aus: Christa Peikert-Flaspöhler, Du träumst in mir, mein Gott. Frauen beten. Lahn Verlag Limburg 1994 (1989)

Kontext 6:
"Du sollst ein Segen sein" 
(Gen 12,2)
Es wird heute zunehmend schwieriger nicht zu glauben, obschon nicht alle, die glauben wollen, an dasselbe glauben können und es schon gar nicht in derselben Weise tun. Die Soziologen z.B. glauben noch immer bereitwillig an das Wunder der Gesellschaft, die Kognitionspsychologen entdecken heute ihren Geschmack am einstigen Grundbegriff ihrer Disziplin, der Seele, wieder (Dörner) und die Philosophen streiten sich immerhin noch darüber, ob man daran glauben könne, dass es so etwas wie Geist gebe. Nahezu unbeeindruckt von der Entzauberung der Welt pflegen die Ökonomen hingegen ihre Frömmigkeit, indem sie mehr oder weniger den Markt anbeten und von ihm erwarten, was Theologen der Allmacht Gottes zuschreiben.
Und diejenigen, die sich keiner geläufigen Glaubensformel anschließen können, gehen in der Regel wenigstens davon aus, dass es so etwas wie den Sinn des Lebens gibt, an den man nur unter erheblichen Risiken für sich selbst nicht mehr nicht glauben kann. Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist die letzte Möglichkeit, sich der Sehnsucht nach einem alternativenloseren Leben im Angesichte seiner Überkomplexität zu vergewissern. Wer diese Frage stellt, kann sie vielleicht für sich nicht beantworten, aber er kann sie auch nicht einfach durch eine andere Frage ersetzen. Sobald die Kommunikationsgesellschaft auf diese Frage trifft, fährt sie auf eine Sandbank auf, die ihr Kommunikationstempo schlagartig abbremst und sie forthin dort nur noch auf der Stelle treten lässt, wo sie sich weiterhin in Bewegung glaubt.
Die Wiederverzauberung der Gesellschaft hat für ihre unterschiedlichen Gruppen allem Anschein nach ebenso unterschiedliche Gesichter. Gemeinsam ist ihnen immerhin, dass sie die in der modernen Gesellschaft entbrannte Kommunikationswut nicht selbst zähmen können, ohne einen Leerbegriff zu organisieren, der den eigenen Rückfragebedarf wenigstens vorübergehend stilllegt. So wird die Kommunikation lediglich auf Nebengleise geführt und im Blick auf jene Zentralvokabeln weiterbetrieben. Deutlich wird daran die Schwierigkeit tatsächlich aufzuhören, zu merken, wann man sich selbst zerredet und man sich so der Möglichkeit beraubt, die heiligmäßige Wirklichkeit, die uns umgreift, weil sie Gottes Schöpfung ist, wiederzuentdecken. Wer über alles redet, kann über nichts mehr schweigen. Aber genau darauf käme es an. Mit dem wortlosen Staunen beginnt das Begreifen einer Welt, die, wenn man sie nur kommunikativ erschließt, entweicht. Es ist von jeher Aufgabe und Selbstverständnis von Religion gewesen, dem Numinosen, dem Heiligen in Ehrfurcht zu begegnen und gegebenenfalls beredt zu schweigen. Wo Christen heute auf diesen Letzthorizont der Kommunikation hinweisen können, machen sie zugleich darauf aufmerksam, dass die Welt nicht alles ist, ohne sie zu verleugnen oder gar aus ihr zu fliehen. Im Gegenteil: Ihr Glaube liest sich nicht als eine Anleitung zum Glücklichsein inmitten einer Welt voller Untiefen. Wenn man danach sucht, ist man in einer Spaßgesellschaft besser aufgehoben, zumindest solange es dieser gelingt, sich über die Zumutungen des Lebens hinweg zu inszenieren. Statt sich in kirchlichen Fluchtburgen religiös zu verschanzen, teilen Christen das Leben auch mit denen, die die Not verspüren zu glauben, deren Sehnsucht aber noch unerfüllt ist. Ihr Lebensstil macht die Fragwürdigkeit des Lebens sichtbar, blendet dessen Hintergründe ein, gibt ihnen einen Namen und entzieht ihnen dadurch das Bedrohliche, weil Dunkle. In diesem Sinne stellt das Christentum sich heute als ausgeschlossenes Drittes zur Wiederwahl: Es bezaubert die Welt und schert daher aus den misslungenen Versuchen aus, sie erst zu entzaubern und dann wieder zu verzaubern.
Die Plagen des Alltags, an denen man scheitern kann, werden zur Nagelprobe des christlichen Anspruchs an Glaube, Liebe und Hoffnung. Deshalb ist man auf den Zuspruch Gottes auch in den anderen angewiesen und lernt so vertrauen. Für Christen ist das Leben das, was Literaten heute bisweilen vom Schreiben erträumen (Martin Walser): eine Seligkeitspraxis; und insofern kirchlich gesprochen: ein fortwährendes Exerzitium des Christen.
So werden sie einem biblischen Anspruch gerecht, der zugleich das Leitmotiv für den Weg der Kirche in unserer Epoche bildet: „Du sollst ein Segen sein! ... Durch dich sollen alle Geschlechter der Erde Segen erlangen!" (Gen 12,2f). Es ist keine Ermahnung zur Sorge um sich selbst (Foucault), sondern um die anderen, ohne sich selbst dabei zu vergessen. Ganz neu ist das freilich nicht. Die kulturelle Diakonie und Caritas hat sich stets dem Wohl der anderen angenommen und dabei jedwede Konfessions- und Religionszugehörigkeit hinten angestellt. Heute gilt es neben Gesundheit, Erziehung und Bildung die Glaubensdimension dieses biblischen Anspruchs neu zu entdecken. Dabei geht es gerade nicht darum, einen neuen Modus gesellschaftlicher Rekrutierung für Kirche zu installieren. Es geht nicht darum, Kirchenmitglieder zu werben, um so wie in früheren Zeiten den Ruhm der Kirche zu mehren. Es verbindet sich damit keine Neuauflage des katholischen Triumphalismus, sondern es geht darum, dass Christen als Glaubenskristalle für eine zunehmende Masse religiös Aufmerksamwerdender fungieren und die Kirche Formen und Strukturen bereitstellt, damit solche Glaubensanläufe unter Anfechtungen gewagt werden können. Die Selbstlosigkeit der kirchlichen Verkündigung wird heute vermutlich am meisten überzeugen und Aufmerksamkeit für das Christentum schaffen.
Davon wird auch in der Bibel im Hinblick auf die Heilung einer kanaanäischen Frau berichtet (Mk 5,25-34). Aus Ehrfurcht vor Jesus nähert sich die leidende Frau ihm nur von hinten und selbst das nur, weil sie durch die umstehende Masse gut geschützt ist. Sie berührt ihn flüchtig und wird dennoch geheilt. Von Jesus zur Rede gestellt, bekennt sie sich zu der Tat und wird wegen ihres Glaubens von ihm gelobt. Die Geschichte endet, Jesus zieht mit den Aposteln weiter, ohne dass von einer anschließenden Bekehrung erzählt wird.
Das entlastet die aktuelle Verkündigung in zweifacher Weise. Zum einen muss nicht jeder pastorale Kontakt mit einem religiösen Happyend schließen. Die Drehbücher christlicher Geschichten werden nicht in Hollywood geschrieben und dokumentieren daher eine erstaunliche und überraschende Offenheit in der Einschätzung von Glaubenswegen. Zum anderen wird in der Geschichte ein Blick für eine christliche Beziehungskultur geschärft, wie sie heute mitunter gefragt wäre, aber unüblich ist: Die Erfahrung der Gemeinschaft mit Jesus konzentriert sich in der Geschichte der kanaanäischen Frau auf ein punktuelles Ereignis, ohne an Wirksamkeit und Nachhaltigkeit einzubüßen. Vor dem Hintergrund des heutigen Vorverständnisses ist man geneigt mit Verwunderung festzustellen: „... und das, ohne grundlegende Umkehr und Bekehrung". Wir sind es gewohnt, solche Ereignisse lediglich als christliche Initialzündungen zu begreifen und enthalten uns damit andere Interpretationsmöglichkeiten vor. Die Geschichte sensibilisiert für ungewohnte, sogar unstete Gemeinschaftsbedürfnisse im Rahmen religiöser Individualisierung von heute. Die kanaanäische Frau stillt ihre Sehnsucht nach der Gemeinschaft mit Christus in einem einzigen Moment, der dennoch ewig dauert, weil sie von ihren Leiden fortan geheilt ist, der aber dennoch nicht zur Teilnahme an der üblichen Vergemeinschaftung des Christentums führt, sondern fast eine besondere Form der Exklusivität mit Jesus andeutet. Wo Christen dazu anleiten können oder vielleicht manchmal nur die schützende Masse sind, aus der man verdeckt die entscheidenden Glaubenserfahrungen macht, sind sie tatsächlich ein Segen für die Menschen, mit denen sie ihr Leben teilen.
Aus: Michael Hochschild, Auf der Schwelle in die Zukunft. Den Wandel der Kirche verstehen und mitgestalten. Verlag Kath. Bibelwerk GmbH, Stuttgart 2001.

Kontext 7:
Mystik und Widerstand
Warum, wenn Gottes Welt doch so groß ist, 
bist du ausgerechnet in einem Gefängnis eingeschlafen? 
Rumi
Die mystische Erfahrung und das mystische Bewußtsein haben mich seit vielen Jahren angezogen und getragen. Sie erschienen mir als das Zentrale innerhalb der komplexen Erscheinung »Religion«.
Es ist das mystische Element, das mich nicht losläßt. Es ist, um es vorläufig und einfach zu sagen, die Gottesliebe, die ich leben, verstehen und verbreiten will. Daß Menschen Gott lieben, beschützen, neu machen und erretten, klingt den meisten größenwahnsinnig oder gar verrückt. Es ist aber gerade diese Verrücktheit der Liebe, von der die Mystiker leben.
Hingezogen zur Mystik hat mich der Traum, hier eine andere Gestalt von Spiritualität zu finden, die ich innerhalb des deutschen Protestantismus vermißte. Weniger dogmatisch, weniger verkopft und in historische Worthülsen verpackt, weniger männerzentriert sollte das sein, was ich suchte. Es sollte auf Erfahrung bezogen sein im doppelten Sinne des Wortes, das sowohl die Entstehung wie die Lebenskonsequenzen dieser Gottesliebe meint. So suchte ich statt des »ertichteten Glaubens«, von dem Thomas Müntzer spricht, der für den Kopf und für das Weiterfunktionieren der Institution reichen mag, die mystischen Elemente des Glaubens in der Bibel und anderen Heiligen Schriften, in der Kirchengeschichte, aber auch in der Alltagserfahrung gelebter Verbundenheit mit Gott oder der Gottheit. Die Unterscheidung zwischen dem personal gedachten und dem transpersonal gedachten Grund alles Seienden braucht hier nicht berücksichtigt zu werden. Ist nicht die »Achtsamkeit« oder die »bare Aufmerksamkeit« der buddhistischen Tradition ein anderes Wort für das, was in den abrahamitischen Traditionen »Liebe zu Gott« heißt?
Ein Ausdruck wie »Sehnsucht nach Gott«, was eine andere Übersetzung für Mystik wäre, ruft oft Peinlichkeit hervor; unsere größte Vollkommenheit, wie die Tradition sich ausdrückt, ist es, Gottes zu bedürfen. Aber gerade das wird angesehen als eine Art fehlgeleiteter Schwärmerei, als ein Gefühlsüberschwang. In den letzten Jahren sind zwei Freundinnen von mir zum Katholizismus übergetreten. Ich konnte das nicht billigen: einmal, weil die konfessionellen Einteilungen des 16. Jahrhunderts mir schon lange nicht mehr essentiell sind, und zum andern, weil ich die Kälte, vor der beide flohen, in der römischen Institution - mit ihrem ungebrochenen Njet zu Frauen, zu einer humanen Sexualität und zu geistiger Freiheit - nur verdoppelt finde. Aber was meine Freundinnen suchten und vor allem in der Liturgie der katholischen Kirche fanden, war mystische Beheimatung.
Mich interessiert, wie sich Mystiker verschiedener Zeiten zu und in ihrer Gesellschaft verhalten haben. Waren Weltflucht, Abgeschiedenheit, Einsamkeit wirklich das mystik-adäquate Verhalten? Hat es nicht auch andere Ausdrucksformen des mystischen Bewußtseins gegeben, im Leben von Gemeinschaften und auch im Leben von Einzelnen? Haben nicht Mystiker, kommunal und individual, ein anderes Verhältnis zur „Welt«, zur Gesamtgesellschaft gehabt, und zwar in Praxis und Theorie? Können wir denn ausgerechnet das Gefängnis, in dem wir eingeschlafen sind, als ewige Gegebenheit der Welt ohne reale historische Bestimmung ansehen?
Meine Fragestellung ist auf die soziale Realität bezogen. Das bedeutet: Ich versuche die Unterscheidung von mystischem Innen und politischem Außen aufzuheben um des Innen willen. Alles Innere ist zu veräußern, sonst verdirbt es wie das auf Vorrat gesammelte Manna in der Wüste. Keine Gotteserfahrung läßt sich so privatisieren, daß sie Besitz der Besitzer, Privileg der Mußehabenden, esoterischer Bereich der Eingeweihten bleibt. Suche ich nach Begriffen, die die mögliche Weltbeziehung der Mystiker benennen, so stoße ich auf eine Reihe verschiedener Möglichkeiten, die zwischen dem Rückzug von der Welt und ihrer revolutionären Veränderung anzusiedeln sind. Aber ob es sich um den Rückzug, die Verweigerung, die Nichtübereinstimmung, die Abweichung, den Dissens, die Reform, den Widerstand, die Rebellion oder die Revolution handelt - in all diesen Formen steckt ein Nein zur Welt, wie sie jetzt ist. Die Reformerin Teresa von Avila und die flandrischen Beginen, die sich neue, eigene Lebensgestalten schufen, der revolutionäre Bauernführer Thomas Müntzer und der Massenvernichtungsmittel zerstörende Jesuit Daniel Berrigan - sie alle leben ihre Mystik in der Absage an die in ihrer Welt herrschenden Werte. Denn wer will, daß die Welt so bleibt, wie sie ist, hat schon in ihre Selbstzerstörung eingewilligt und so die Gottesliebe mit ihrem Ungenügen am Gegebenen verraten.
»Widerstand« ist für mich, Bürgerin eines reichen Industrielandes, in den letzten Jahren als Ausdruck einer politischen Kultur immer wichtiger geworden. Als könnte ich das, was das gemeinsame Leben eigentlich bedeutet, am besten mit diesem Wort ausdrücken, obwohl ich doch weiß, daß es meist wie ein zu großer Schuh für Leute ist, die gerade anfangen, gehen zu lernen. Es enthält die Erinnerung an den europäischen Widerstand gegen Nationalsozialismus und Militarismus, gegen Stalinismus und Menschenrechtsverletzungen im real sozialistischen Machtbereich. Es enthält die Erinnerung an die Toten, die in diesem Aufbegehren und Kämpfen ihr Leben gegeben haben, z.B. Sophie Scholl und Dietrich Bonhoeffer.
Mit dem Wort »Mystik« versuche ich einen Prozeß zu benennen, in dem ich mich in einem doppelten Sinn befinde: die Entdeckung mystischer Traditionen und ihre Aneignung. Sich etwas zu eigen machen bedeutet, es auch er-innern zu können. Wenn ich lese, wie die Mystiker gedacht, geträumt, gesprochen und gelebt haben, so wird mir auch das eigene Leben immer mystischer, immer verwunderlicher; es ist, als wüchsen mir andere Ohren, ein drittes Auge, Flügel der Morgenröte. Ich verstehe mich selber besser, weil ich durch diese »Brüder und Schwestern vom freien Geist« eine Sprache lerne, die mir die eigenen Erfahrungen näherbringt und deutlicher glänzen macht. Erst recht werden die eigenen Entbehrungen klarer, das Gefängnis kann nur benannt werden von einem, der mich aus ihm herausruft.
Das griechische Wort für Lesen bedeutet Wiedererkennen. Die mystischen Texte zu lesen bedeutet, sich selber, dieses verschüttete Wesen, wiederzuerkennen. So befreit die Entdeckung der mystischen Tradition auch die eigene vergessene Erfahrung. Mein Interesse ist nicht, die Mystiker zu bewundern, sondern mich von ihnen er-innern zu lassen und das Innere Licht täglich so deutlich wie nur möglich zu sehen: Es ist auch in mir versteckt.
Wenn ich aber beides brauche, das Innere Licht des Einsseins mit allem, was lebt, und den Widerstand gegen die Todesmaschine -wie bekomme ich beide zusammen? Wächst der Widerstand wirklich aus der mystischen Erfahrung heraus? Oder wächst die mystische Erfahrung und Gewißheit aus der Solidarität des Widerstands? Gibt es nicht genug weltabgewandte, politisch total resignierte, im eigenen Narzißmus versinkende Mystiker? War ihre Mystik dann nicht tief genug, ihre Armut nicht arm genug, ihre Verbundenheit nicht verbunden genug? Vielleicht ist »wächst heraus« nicht die richtige Ausdrucksweise, weil es so aussehen könnte, als müsse die mystische Gott-unmittelbare Nähe dann eine Art ethischer, menschenverbundener Anwendung finden.
Das »und« zwischen Mystik und Widerstand muß radikaler begriffen werden - und genau darin liegen die Schwierigkeiten. Man kann nämlich nicht denken, was man nicht tut. Die Gottesliebe kann man nicht an andern wahrnehmen oder beobachten. »Der Beobachter sieht nichts« (Johannes Bobrowski). Ich kann die Liebe Gottes nur sehen, wenn ich ein Teil von ihr werde. Unser religiös begründeter Widerstand ist noch so schwach, so erfahrungsarm, so ungetan, daß wir ihn kaum denken können.
»Du stilles Geschrei« ist eine Anrede an Gott, die aus einem anonym überlieferten Brief aus dem späten Mittelalter, vermutlich von einem Seelsorger an ein Beichtkind in Schwierigkeiten und Nöten, stammt. »Mein Kind, sei geduldig und laß Dich, dieweil man Dir Gott nicht aus dem Grunde Deines Herzens gräbt. O tiefer Schatz, wie wirst Du ausgegraben? « Es folgt dann eine Reihe von Gottesanreden, die, wie häufig in der Sprache der deutschen Mystik, nicht die traditionellen personalen Metaphern wie Vater, König, Höchster benutzen, sondern neue, nichtpersonale wie Schatz, Brunnen, Glanz oder »verborgene Sicherheit« wählen, um die Gottheit zu benennen. In der Reihe dieser Metaphern steht auch die paradoxe Wendung »du stilles Geschrei«, die mir seit Jahren nicht aus dem Sinn will. Es ist ein mystischer Name für Gott, der seine Macht nicht auf Herrschaft
und Befehl gründet. Es ist ein Name, den alle brauchen können, die das unter uns oft unhörbar gewordene »stille Geschrei« vermissen. Daß wir alle lernen, es im Grunde der Welt zu hören, dazu helfe uns der, der auch in uns schreit.
Aus: Dorothee Sölle, Erinnert euch an den Regenbogen. Texte, die den Himmel auf Erden suchen. Herder Spektrum. Freiburg Basel Wien 1999.