Kontexte zu den Schriftlesungen
28. Sonntag im Jahreskreis, Lesejahr C 
11. Oktober 1998 
zusammengestellt von Johann Pock und P. Hans Hütter
•	Kontext 1: Nur der zehnte... (Herrad Spielhofer)
•	Kontext 2: Zwei Forschungsreisende (A. Flew)
•	Kontext 3: Spielen auf dem Klavier der Hetze (Peter Gstettner in Der Standard)

Kontext 1: 
Nur der zehnte...
Auf dem Weg nach Jerusalem zog Jesus durch das Grenzgebiet von Samarien und Galiläa.
Als er in ein Dorf hineingehen wollte, kamen ihm zehn Aussätzige entgegen.
Sie blieben in der Ferne stehen und riefen: Jesus, Meister, hab Erbarmen mit uns!
Als er sie sah, sagte er zu ihnen: Geht, zeigt euch den Priestern! Und während sie zu den Priestern gingen, wurden sie rein.
Als die zehn Aussätzigen bemerkt hatten, daß sie geheilt waren, kannte ihre Freude keine Grenzen.
Einer lief sofort zu seinen Freunden und konnte nicht aufhören, seine Heilung zu feiern.
Der zweite, ein Familienvater, konnte es nicht erwarten, seine Frau und seine Kinder in die Arme zu schließen.
Der dritte, ein Kaufmann, nahm sofort seine Geschäfte wieder auf, die inzwischen im Argen lagen.
Alle drei wollten Jesus danken, doch verschoben sie es auf morgen, immer wieder auf morgen.
Der vierte war zu schüchtern, um allein zu Jesus zu gehen, und niemand ging mit ihm.
Der fünfte konnte kein angemessenes Geschenk finden, um gebührend zu danken.
Der sechste fand sein Haus inzwischen von anderen bewohnt und stritt um sein Recht.
Der siebente wollte an seine Krankheit und seine dunkelsten Stunden einfach nicht mehr erinnert werden.
Alle dachten sich: auf einen einzigen wird es doch nicht ankommen.
Der achte mußte erfahren, daß sein Mädchen inzwischen einen anderen Freund hatte; er zürnte Jesus, daß er ihn dabei im Stich gelassen hatte.
Der neunte befürchtete, Jesus könnte von ihm verlangen, ihm nachzufolgen.
Nur der zehnte ging spontan zu Christus zurück.
Lk 17,16: Er warf sich vor den Füßen Jesu zu Boden und dankte ihm. Dieser Mann war aus Samarien. 
(Herrad Spielhofer, Pfarrblatt Graz-Graben, Oktober/November 1998)

Kontext 2: 
Zwei Forschungsreisende
Es waren einmal zwei Forschungsreisende, die kamen zu einer Lichtung im Dschungel, wo viele Blumen und Kräuter wuchsen. Da sagte der eine Forscher: "Es muß einen Gärtner geben, der dieses Stück Land bebaut." Der andere widersprach: "Es gibt keinen Gärtner." Da schlugen sie ihre Zelte auf und überwachten die Lichtung. Aber kein Gärtner ließ sich blicken. "Vielleicht ist es ein unsichtbarer Gärtner." So zogen sie einen Zaun aus Stacheldraht und setzten ihn unter Strom. Und sie schritten ihn mit Spürhunden ab... Kein Schrei aber ließ jemals vermuten, daß ein Eindringling einen Schlag bekommen hätte. Keine Bewegung des Drahtes deutete jemals auf einen Unsichtbaren hin, der hinüberklettert. Dennoch war der Gläubige noch nicht überzeugt: "Es gibt Gärtner, unsichtbar, unberührbar, unempfindlich gegen elektrische Schläge, einen Gärtner, der keine Spur hinterläßt und keinen Laut von sich gibt, der aber heimlich kommt und sich um den Garten kümmert, den er liebt." Schließlich sagte der Skeptiker verzweifelt: "Was ist denn eigentlich von deiner ursprünglichen Behauptung übriggeblieben? Wie unterscheidet sich denn dein unsichtbarer, unberührbarer, ewig unbegreifbarer Gärtner von einem eingebildeten oder gar von überhaupt keinem Gärtner?"
Athony Flew

Kontext 3: 
DER STANDARD
Freitag, 24. April 1998, Seite A51	
SPIELEN AUF DEM KLAVIER DER HETZE
Peter Gstettner über den langen Weg von der Anerkennung zur Einlösung der Minderheitenrechte. 
Menschenrechte sind universell, aber nicht unhistorisch. Die Idee der Menschenrechte ist eine zivilisatorische Errungenschaft der aufgeklärten Gesellschaften und ist als solche um einiges älter als die 50 Jahre, die heuer gefeiert werden.
Dennoch ist für uns die Erinnerung an damals wichtig, weil 1948 als ein historisches Datum anzusehen ist, an dem der Schock nach der rassistischen Vernichtungs-und Ausrottungspolitik des NS-Staates in eine verallgemeinerbare, konsensuelle Idee umgeschlagen ist, nämlich in die Idee, daß die Unverletzbarkeit der menschlichen Würde und Existenz, ihre Achtung und Verteidigung als das absolut höchste Gut der zivilisierten Gesellschaften gelten sollen.
Mit Blick auf 1938 und die folgenden Jahre ergab sich für Österreich eine Lehre aus der jüngsten Vergangenheit: Bestimmte Minderheiten waren kaum jemals im Besitz der Menschenrechte (wie etwa Juden, Sinti und Roma, Homosexuelle, Behinderte, Bibelforscher, Kriegsdienstverweigerer, Deserteure, „Asoziale“) und konnten deshalb auch von den Nazis (mit Billigung der Bevölkerungsmehrheit) aus der „Volksgemeinschaft“ ausgeschlossen, diskriminiert, entrechtet und schrittweise der Vernichtung zugeführt werden. Diese Lehre mündete in die visionäre Hoffnung, die allseitige Respektierung der Menschenrechte möge für alle Zukunft alle Formen von Unrecht und menschlichem Leid, zugefügt unter staatlicher Oberhoheit, verhindern.
Ich gehe davon aus, daß der NS-Schock auch den österreichischen Politikern in den Knochen saß und daß sie die oben angesprochene Hoffnung aus vollem Herzen teilten; und daß der österreichische Staatsvertrag, sieben Jahre später, nicht nur ein Unabhängigkeits-, sondern auch ein Verpflichtungsdokument war. Das ist wohl auch der Grund, weshalb in diesem Staatsvertrag für Volksgruppen (ethnische Minderheiten) besondere Rechte und Schutzbestimmungen festgeschrieben wurden.
Heute wissen wir um die Problematik solcher Paragraphen, auch wenn wir sie nicht missen wollen. Die empirische Erfahrung zeigt eine große Diskrepanz zwischen staatsvertraglich garantierten Rechten und deren verschleppter und schlampiger Einlösung, ganz zu schweigen von der bürokratischen Aufweichung und faktischen Erschwerung bzw. Einschränkung; zum Beispiel durch Landesgesetze im Schulbereich, wie etwa in Kärnten, wo im gemischtsprachigen Minderheitengebiet schon nach drei Jahren (1958) auf diese Weise der obligatorische zweisprachige Unterricht dem Druck der deutschnationalen Politik zum Opfer fiel; 1988 wurden die Reste des gemeinsamen zweisprachigen Unterrichts nochmals zuungunsten der slowenischen Sprache verengt.
Das ursprüngliche Ortstafelgesetz von 1977 hatte ein ähnliches Schicksal. Der deutschnationale Fanatismus der „Heimattreuen“, die gegen Gesetz und Exekutive zweisprachige Ortstafel ausrissen und wegführten, brachte damals ein Gesetz der Republik zu Fall: Radikalismus und Vandalismus beschädigten die Demokratie und Menschenrechte. Geschickt war man lediglich außerhalb Kärntens; im Land selbst bejubelte man die „gewaltlose Demokratisierung der Heimatliebe“ (I. Pust in der ÖVP-,Volkszeitung’ vom 15.10.1992).
Sinti und Roma, um ein anderes Beispiel zu nehmen, wurden überhaupt erst vor fünf Jahren (im Dezember 1993) durch das Parlament offiziell als österreichische Volksgruppe anerkannt. Sie sind seither als ethnische Minderheit den anderen im Staatsvertrag genannten Volksgruppen formal gleichgestellt. Für Demokratie und Menschenrechte war dies sicher ein Fortschritt. Doch Fragen nach der Motivation der Politiker für Fortsetzung von Seite 3
diesen Schritt und nach den Folgen für die Volksgruppe sind erlaubt, denn offensichtlich haben die politisch Verantwortlichen die Sinti und Roma 38 Jahre lang absichtsvoll „vergessen“.
Wollte Österreich jetzt bei seinem Eintritt in das EU-Europa „Minderheitenfreundlichkeit“ demonstrieren? Wollte man sich als Europas Musterschüler präsentieren – und gleichzeitig davon ablenken, daß andere Minderheiten zum Teil noch immer auf die Erfüllung ihrer Rechte und vor allem auf wirksamen Schutz vor Diskriminierung warten? Was bedeutet also die gesetzliche Anerkennung für die Alltagspraxis, in der man weiterhin die Augen vor der gesellschaftlichen Ausgrenzung und Diskriminierung verschließt, und Menschenrechtsverletzungen allenfalls als Kavaliersdelikte gelten? 
Was bedeutet die Deklaration der Menschenrechte für unsere Republik, wenn sie unter den Parlamentsparteien eine duldet, zum Teil bewundert und hofiert, die 1989 ein Grundsatzpapier veröffentlicht hat, in dem explizit der Artikel 1 der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte negiert wird? (Gemeint ist damit ein bisher nicht widerrufenes Thesenpapier mit den Namen „Lorenzer Erklärung“ aus der FPÖ-Programmdiskussion; dort heißt es ausdrücklich, man gehe von „vorgegebenen Unterschieden ... auch an menschlicher Würde“ aus.)
Wie soll dies anders verstanden werden, denn als ein Signal dafür, daß diese Partei für die Wiederkehr der alten Hierarchie in der Menscheneinteilung und für „Kriterien“ in der Zuerkennung von Menschenrechten steht?
Sinti und Roma haben jedenfalls, ganz ähnlich wie die Juden, in Österreich ihre lange Geschichte der Diskriminierung und Verfolgung „gelernt“ – es waren Lernprozesse mit tödlichem Ausgang. Es gibt wahrscheinlich keine anderen Gruppen, auf die sich so viele und so bösartige Vorurteile konzentrieren. Sogar die katastrophale Geschichte des Holocaust, die zum Beispiel von den etwa 7.000 Roma des Burgenlands weniger als zehn Prozent Überlebende zurückließ, hat in der zweiten Republik zu keinem grundsätzlichen Umdenken geführt: So wurden etwa den Sinti und Roma, ähnlich wie den jüdischen Überlebenden, große Schwierigkeiten gemacht, als sie von der Republik nach dem Opferfürsorgegesetz als Verfolgte des NS-Regimes anerkannt und entschädigt werden sollten.
Die alte, gegen sie gerichtete Feindschaft lebte nach 1945 wieder auf, einerseits weil ehemalige Nazis wieder in politische Führungspositionen geholt wurden (unabhängig davon, ob und wie stark sie „geläutert“ waren), andererseits, weil weite Teile der historisch unaufgeklärten Bevölkerung, die mit der sogenannten Modernisierung nicht mithalten konnten (oder aktuell jene, die von der „neuen Armut“ und vom sozialen Abstieg bedroht sind), mit den traditionell diskriminierten und deklassierten Minderheiten nichts zu tun haben wollen – und deshalb auch besonders anfällig für fremdenfeindliche Agitation und Hetze sind; Politiker, die auf diesem Klavier spielen, wissen, wie leicht dieser Resonanzboden der Gesellschaft zum Schwingen gebracht werden kann.
Aber auch auf akademischer Ebene war und ist man keineswegs von Vorurteilen frei; Menschenrechte für Minderheiten einzufordern, war Jahrzehnte hindurch nicht Sache der Wissenschaft, die ja ihrerseits über weite Strecken an Kategorien der Ausgrenzung und Diskriminierung mitgearbeitet hat.
An dem Beispiel der Sinti und Roma ließe sich exemplarisch aufzeigen, daß die Tradition der vorurteilshaften Unduldsamkeit gegenüber Minderheiten sich als Entzug der Menschenrechte niederschlägt, im ersten Stadium als mangelnde Toleranz dem Fremden gegenüber – vor allem dann, wenn „Fremdheit“ wahrgenommen wird über „Merkmale“ wie dunkelhäutig, südländisch, leichtlebig, „arbeitsscheu“ und „unverständlich“ in Sprache und „minderleistend“ in Kultur, kurz als „nicht arisch“.
Die mangelnde Toleranz manifestiert sich doppelt: Festungsmentalität nach außen und Vertreibungsmentalität nach innen: Die Fremden sollen möglichst schon an den Grenzen abgefangen und zurückgeschickt werden. Diejenigen, die schon hier sind, sollen tunlichst verschwinden, wegziehen, irgendwohin außer Landes gehen oder dorthin gebracht werden, wo sie (vermutlich) herkommen.
Durchaus in der Tradition der gängigen menschenrechtsverachtenden Strategien stand dann auch das Verbrechen vom Februar 1994, das vier burgenländische Roma das Leben kostete. Die Technik war „modernisiert“, der Text altbekannt. Die Aufschrift auf der Tafel unter der die Sprengfalle lautete: „Roma zurück nach Indien“. Wer auch immer der Täter oder die Täter war/waren, der Textautor hat die „Vertreibungsmentalität“ auf den Begriff gebracht: „Geht dorthin zurück, wo ihr herkommt! Dieses Land gehört uns!“
Die „neuen“ Minderheiten werden uns als die eigentlich „Fremden“ präsentiert. Ihnen gegenüber können wir uns am deutlichsten abgrenzen. Sie „betrifft“ unsere Fremdenpolitik mit ihren Ausländer-Aufenthalts- und anderen Gesetzen. Ihre Anwesenheit ist zumeist auch Anstoß und Anlaß dafür, daß wir den Endruck haben sollen, „fremde Kulturen“ drängten massenhaft in unser Land mit uns unterwandernden Traditionen und Werte.
Diese Fantasien lassen sich steigern bis zu angstvollen Behauptung, es würde nicht mehr lange dauern, bis diese Minderheiten uns (d.h. die Mehrheit) „minorisieren“; wir müßten dann unter ihrer Knute leben, ihre Sprache lernen, ihre (Un-)Kultur übernehmen usw. Dabei tun wir oft so, als wären die Herausforderungen erst durch den Zusammenbruch der ehemaligen Ostblockstaaten und durch die Öffnung des Eisernen Vorhangs gekommen.
Dagegen war die ethnisch gemischte Bevölkerung schon Jahre vorher in allen Staaten Europas als eine irreversible (unumkehrende) Realität anzusehen. Folglich bedürfte es schon längst einer konzeptuellen Politik, die Kultur und Bildung auf das interethnische Zusammenleben ausrichtet, unabhängig von ethnischen, kulturellen, religiösen sprachlichen Bekenntnissen, regionalen Ursprüngen und staatspolitischen Prioritäten.
Die humane und friedliche Gestaltung einer „multikulturellen Gesellschaft der Menschenrechte“ ist mit einem populistischen Schüren der Vertreibungsmentalität ebenso unvereinbar wie mit einer nach nationalen oder sprachlichen Kriterien eingemauerten Festungsmentalität. Dies macht auch eine Umorientierung aller bildungspolitischen Konzepte in Richtung „Menschenrechte für alle in einer multikulturellen Gesellschaft“ notwendig.
Lange sollten wir uns dafür nicht mehr Zeit geben. 
Univ. Prof. Peter Gstettner forscht und lehrt an der Universität Klagenfurt,
Institut für Erziehungswissenschaft und Bildungsforschung,
Abteilung für Interkulturelle Bildung.

© 1998 DER STANDARD
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