C J32: Kontexte zum 32. Sonntag im Jahreskreis
11. November 2007
zusammengestellt von Pater Hans Hütter CSsR
Kontext 1: Mitmenschen (Eugen Roth)
Kontext 2: Auferweckung (Lothar Zenetti)
Kontext 3: Musik der Unsterblichkeit (Anthony de Mello)
Kontext 4: Der Leib (Manfred Scheuer)
Kontext 5: Die Welt ist über den Tod hinaus (Karl Kardinal Lehmann)
Kontext 6: Auferstehung (Jürgen Moltmann)
Kontext 7: Hoffnung des ewigen Lebens (Karl Rahner)

Kontext 1: 
Mitmenschen
Ein Mensch schaut in der Straßenbahn 
Der Reihe nach die Leute an: 
Jäh ist er zum Verzicht bereit 
Auf jede Art Unsterblichkeit.
Aus: Eugen Roth für Lebenskünstler. Heitere Verse mit farbigen Illustrationen von Hans Traxler. Carl r Verlag, München Wien 1995.

Kontext 2: 
Auferweckung
Wenn ich tot bin,
geht alles ohne mich,
geht alles über mich hinweg, 
hoch über mir geht es weiter, 
das Leben, wie man das nennt, 
alles geht weiter.
Nur ich, der ich tot bin, 
der ich daliege reglos
mit geschlossenen Augen 
im Dunkel der Erde, 
ich höre auf.
Kann auch sein, ich höre dann 
auf die Stille,
die mich umgibt.
Am Ende, heißt es,
ist darin am Anfang ein Wort, 
eine unwiderstehliche Stimme. 
Die nennt meinen Namen. 
Die singt in mir.
Die heißt mich aufstehen.
Eine Kraft hebt mich hoch 
und über alles hinaus
in ein unbeschreibliches Licht.
Seht doch, sage ich dann, 
seht, ich lebe schon, 
da ihr noch tot seid.
Aus: Lothar Zenetti, Leben liegt in der Luft. Worte der Hoffnung. Matthias-Grünewald-Verlag der Schwabenverlag AG, Ostfildern 2007.

Kontext 3: 
Musik der Unsterblichkeit
In einem Konzentrationslager lebte ein Gefangener, der, obwohl zum Tode verurteilt, furchtlos und frei war. Eines Tages sah man ihn mitten auf dem Gefängnisplatz Gitarre spielen. Eine große Menge versammelte sich um ihn, denn unter dem Zauber der Musik wurden alle genauso furchtlos wie er. Als die Gefängnisbeamten das merkten, verboten sie dem Mann zu spielen.
Aber am nächsten Tag war er wieder da, sang und spielte auf seiner Gitarre, und die Menge um ihn war größer als zuvor. Wütend schleppten ihn die Wächter weg und hackten seine Finger ab.
Am nächsten Tag war er wieder da, er sang und spielte, so gut er es mit seinen blutenden Fingern konnte. Dieses Mal jubelten ihm die Menschen zu. Die Wärter schleppten ihn fort und zerschlugen seine Gitarre.
Am nächsten Tag sang er aus ganzem Herzen. Was für ein Lied! So rein und beglückend! Die Menge fiel ein, und während des Singens wurden ihre Herzen so rein wie seines und ihr Geist genauso unbesiegbar. Dieses Mal waren die Wärter so wütend, daß sie ihm die Zunge ausrissen. Stille breitete sich über dem Lager aus, eine Ahnung von Unsterblichkeit.
Zu jedermanns Erstaunen war er am nächsten Tag wieder da und wiegte sich tanzend zu einer tonlosen Musik, die nur er hören konnte. Und bald faßten sich alle an den Händen und tanzten um diese blutende, zerbrochene Gestalt in der Mitte, während die Wachen wie angewurzelt dastanden.
Aus: Anthony de Mello, Auf dem Weg nach Ostern. Meditationen und Weisheitsgeschichten. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2000.

Kontext 4: 
Der Leib
Die Auferweckung Jesu ist das Fest der Leibfreundlichkeit Gottes. Jesus ist ein Liebhaber des Leibes. Gott sind leibliche Bedürfnisse wie Brot oder Gesundheit und körperliche und seelische Nöte nicht fremd. Gott liebt den Leib, d. h. letztlich hat dieses Leben ein unendliches Gewicht, nichts ist umsonst und zum bloßen Frust da: kleine Formen der Aufmerksamkeit, ein Becher frischen Wassers, der gegeben wird, alltägliche Arbeiten, Zärtlichkeiten und Umarmungen, Handlangerdienste, nichts geht verloren. Der Leib ist der Angelpunkt des Heiles, der Leib ist das Ende aller Wege Gottes. Die Auferweckung Jesu ist nicht das große Vergessen, nicht der Ausstieg aus der Realität, nicht das Abstreifen der Kleider dieser Welt, nicht die Auflösung, sondern die Aufnahme und Verwandlung all dessen, was sich in das Gedächtnis des Leibes eingeschrieben hat. Keine Tränen, kein Lächeln, kein Wort geht verloren. Gott hebt gut auf. Dabei geht es nicht um die Frage, wie die einzelnen Zellen nach dem Tod wieder zusammenkommen. Unser Name wird im Tod nicht zerhauen, um in die Abgründe eines anonymen Schattenreiches einzugehen. Freundschaft und Liebe sind keine bloße Illusion, sondern haben Ewigkeitswert.
Auferweckung ist auch die Reinigung und Heilung des Gedächtnisses. Das Gedächtnis ist mit konstitutiv für die Identität, für die Unverwechselbarkeit eines jeden. Es gibt auch die Schattenseite der Erinnerung: Wir träumen in der Nacht, dass sich ein Ereignis immer wieder wiederholt, nicht vergessen werden kann, nicht abgeschlossen wird. Es ist wie bei einer Wunde, die immer wieder aufgerissen wird. Das ist wie bei einem alten Plattenspieler, bei dem sich die Nadel verhängt und so eine Melodie immer wieder kommt. Auf die Dauer zermürbt das unheimlich. Manche haben eine Lust daran, in den vergangenen Wunden anderer immer wieder zu rühren. Das ist eine Form des Sadismus und macht krank. Im Gedächtnis steckt nicht nur das Potential der Hoffnung, sondern auch der Verzweiflung, der Verachtung, des Hasses und der Gewalt. Wer von der eigenen Vergangenheit nicht loskommt, muss an der Gegenwart verzweifeln. Wunden, die nie geheilt sind, Leichen im Keller, alte Feindschaften führen auf längere Sicht zu Erstarrung, Leblosigkeit und Kälte. Die Begegnung mit dem auferstandenen Jesus bricht die Fixierung auf die Vergangenheit auf, verwandelt die Angst, öffnet verschlossene Türen der Resignation und erschließt einen neuen Zugang zur Gegenwart.
Aus: Manfred Scheuer, Und eine Spur von Ewigkeit. Ein geistlicher Begleiter durch das Jahr. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2006.

Kontext 5: 
Die Welt ist über den Tod hinaus
In einer der Lesungen des Ostersonntags ist in wenigen, zentralen Sätzen davon die Rede, was Ostern für uns bedeutet: „Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist mit Christus verborgen in Gott. Wenn Christus, unser Leben, offenbar wird, dann werdet auch ihr mit ihm offenbar werden in Herrlichkeit.” (Kolosserbrief 3,3 -4)
Um Leben - im Gegensatz zum Tod - geht es. Leben, das wollen wir alle. Schon ein griechischer Philosoph sagte: Alle streben nach Leben. Wir Menschen suchen Leben, solange wir sind. Wir hungern nach erfülltem, gelungenem Leben. Manchmal ist dieser Hunger sogar so groß, dass die Lebenssuche zur Sucht werden kann, die uns raff-gierig und rücksichtslos werden lässt. Sie kann dann auch Leben und Lebendigkeit kosten: Wenn wir etwa voller Stress dem Leben hinterher jagen, weil wir glauben, etwas zu versäumen, und dabei keine Zeit mehr haben für den Nächsten, für Gott und für uns selbst. Oder wenn wir das Leben genießen wollen und dabei keine Rücksicht nehmen auf die Schöpfung und künftige Generationen. Aus der Sucht nach Leben kann auch Frust, Überdruss und Ekel am Leben, ja Zerstörungswut werden.
Die Osterbotschaft spricht von einer anderen Weise von Leben: In Jesus Christus selbst ist dieses Leben. Es ist ein besonderes, neues Leben, und doch hat es ganz und gar etwas zu tun mit unserem alltäglichen Dasein. Wie kann das sein? Tod und Leben standen miteinander in einem Kampf wie es ihn nie gab, singen wir an Ostern. Die Entscheidung, um die es an Ostern ganz besonders geht, reicht bis auf den Grund der Welt. Tod und Leben, das sind in der Erfahrung des Menschen die stärksten Mächte. Es gibt keinen schlimmeren Feind für den Menschen als den Tod. Alle Ideologien und alle Theorien straucheln immer wieder an dieser Frage - darum weichen wir ihr auch so gerne aus: Tod, was ist mit dir?
Das Evangelium zeigt uns nun, dass das Leben, vom dem wir an Ostern singen und das in Jesus Christus liegt, keine Angst hat vor dieser Frage und vor dem Tod. Jesus hat Blut geschwitzt, er hat mit dem Vater gerungen, er hat alle Anfechtungen, die es für Menschen gibt, erfahren. In die vielfältige Erfahrung des Todes hinein, die wir in unserem täglichen Leben machen, sagt uns die Osterbotschaft: Jesus Christus hat uns wirklich ein neues Leben geschaffen hat: eines, das durch den Tod hindurchgegangen ist, das darum auch in diesem harten, einmaligen Kampf zwischen Leben und Tod Bestand gewonnen hat für uns alle. Es klingt fast schon ein wenig nach Triumph, wenn die Heilige Schrift in einem Hymnus, in einem Jubellied dem Tod entgegenruft: „Tod, wo ist dein Stachel, Tod, wo ist dein Sieg?” Der, der sonst keine Schonung kennt, gegen den kein Kraut gewachsen ist, wird verspottet.
Trotz und in diesem Triumph des Lebens sagt der heilige Paulus aber zugleich: „Unser Leben ist mit Christus verborgen in Gott.” Was dieses Leben endgültig ist, das ist noch nicht ganz offenbar. Vieles ist noch zugedeckt, sogar entstellt. Das neue Leben muss sich gleichsam noch immer ans Licht kämpfen, es muss sich dagegen wehren, nicht durch das Alte, das Vergangene zugedeckt zu werden. Der Kampf des Lebens gegen den Tod geht weiter. Es braucht manchmal Augen des Glaubens, um die Vorzeichen des Lebens zu entdecken, um zu sehen, dass die alte Welt nicht die Oberhand behält, sondern dass das neue Leben vordringt.
Der große Glaubenszeuge Dietrich Bonhoeffer konnte im Angesicht des gewaltsamen Todes diese Botschaft des Lebens so formulieren: „Zwar lebt die Menschheit noch im Alten, aber sie ist schon über das Alte hinaus, zwar lebt sie noch in einer Welt des Todes, aber sie ist schon über den Tod hinaus, zwar lebt sie noch in einer Welt der Sünde, aber sie ist schon über die Sünde hinaus. Die Nacht ist noch nicht vorüber, aber es tagt schon.”
Aus: Karl Kardinal Lehmann, Mut zum Umdenken. Klare Positionen in schwieriger Zeit. Herder Spektrum, Freiburg Basel Wien 2000.

Kontext 6: 
Auferstehung
John Updike hatte Recht, als er in seinem Buch »Roger's Version« (1986) schrieb: »Die Auferstehung des Fleisches ist die ausdrücklichste und innerste der orthodoxen Doktrinen, wenn auch in unserer derzeitigen Glaubensdämmerung die am schwierigsten zu akzeptierende.« 
(…)
»Vita mutatur non tollitur« heißt es in der katholischen Totenpräfation: »Unser Leben wird gewandelt, nicht genommen (zerstört)«. Wir wollen versuchen, diese neuen Körpererfahrungen mit den alten Hoffnungssymbolen der »Auferstehung« zu verbinden. Ich beginne zur Abwechslung mit einem Sprung in die dogmatische Theologie.
Die Vorstellung von einer »Auferstehung der Toten« setzt immer ihren Tod voraus und ist eindeutig leibliche Auferstehung, wenn wir die hebräischen Wurzeln ernst nehmen. Statt »Auferstehung« kann Paulus auch »zoopoiesis« sagen und das Lebendigmachen der sterblichen Leiber durch den Auferstehungsgeist, der in ihnen »wohnt«, meinen (Röm 8,11). Er kannte den besonderen Charakter des Leben gebenden, weiblichen Körpers, als er schrieb: »Die ganze Schöpfung seufzt und leidet mit Geburtsschmerzen bis heute ... wir selbst seufzen in uns und warten auf des Leibes Erlösung« (Röm 8,22f: meine Übersetzung). In 1 Kor 15,51 nennt er denselben Vorgang »Verwandlung«, und in Phil 3,21 soll unser nichtiger Leib dem »verklärten« Leib des auferstandenen Christus ähnlich werden. Sprechen wir von »Auferstehung«, dann denken wir an den vorausgesetzten Tod. Denken wir an »zoopoiesis«, dann meinen wir das gelebte Leben. »Transformation« setzt Leben als »forma corporis« (Thomas von Aquin) oder »geprägte Form, die lebend sich entwickelt« (Goethe) voraus. »Transfiguration« nimmt die Verklärung in der Schönheit des göttlichen Lebens vorweg.
Es entsteht nach diesen alten Vorstellungen kein anderes Leben, sondern dieses gelebte, geliebte und sterbliche Leben wird anders: Es wird geheilt, versöhnt und vollendet und findet darin zu seiner göttlichen Bestimmung, denn »Gott hat den Menschen zum ewigen Leben geschaffen« (Weish 2,23). Der Tod ist die Gewalt der Trennung, Auferstehung ist die Macht der Vereinigung des Getrennten.
Wann soll das geschehen? »Auferstehung der Toten« ist ein universales, eschatologisches Symbol. Alle Toten sind gemeint, und die Vernichtung des Todes selbst ist das kosmische Äquivalent zu dieser personalen Vorstellung: »Und der Tod wird nicht mehr sein« (Offb 21,4). Für den christlichen Glauben ist Auferstehung ein Prozess, der mit der Auferstehung Christi »von den Toten« begonnen hat, im leiblich einwohnenden Geist, der lebendig macht, fortschreitet und im »eschatologischen Augenblick« (1 Kor 15,52) vollendet wird.
Wann tritt dieser »eschatologische Augenblick« ein, in dem alle Toten zum Ewigen Leben auferstehen sollen? In diesem Augenblick bricht die Ewigkeit in die Zeit ein, und vor der Ewigkeit sind alle Zeiten gleichzeitig: »Vor Gottes Angesicht ist keine Rechnung der Zeiten ... Darum ist ihm der erste Mensch Adam so nahe wie der zuletzt wird geboren vor dem jüngsten Tag, denn Gott sieht die Zeit nicht nach der Länge, sondern nach der Quere«, hatte Martin Luther erklärt.
Aus: Elisabeth Moltmann-Wendel, Jürgen Moltmann, Leidenschaft für Gott. Worauf es ankommt. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2006

Kontext 7: 
Hoffnung des ewigen Lebens
Die christliche Hoffnung hält es zwar mit dem Wort Anselms von Canterbury „rationabiliter irrationalia cogitare” [vernünftig das Unbegreifliche zu bedenken] weil die Anerkennung des Unbegreiflichen selbst noch einmal ein Recht und eine Aufgabe der Vernunft ist, die vorurteilslos der Wirklichkeit begegnen muß, so wie sie ist. Aber dennoch ist diese Hoffnung auch ihr eigenes Licht, sie legitimiert sich durch sich selbst und ist nicht die bloße Konsequenz einer rationalen Einsicht, die -selber hoffnungslos -Hoffnung erzeugen und freisetzen würde. Sie ist vielmehr ein Urakt der menschlichen Freiheit, die sich der Einheit des durch sie selbst nicht Synthetisierbaren anvertraut, der Einheit, die sie nicht mehr umgreift und doch gelten läßt, anvertraut der Versöhntheit des Entzweiten, das nicht von uns selbst in eine höhere Einheit versöhnt werden kann, die wir selber durchschauen und als unser eigenes Eigentum besitzen. Die Hoffnung ist selbst eine ursprüngliche Erkenntnisweise, in der das Kreative und das in letzter Passivität Hinzunehmende eine paradoxe Einheit haben, weil das Gehoffte nur innerhalb der Hoffnung selbst für uns gegeben ist und sonst nicht einmal als wirklich Denkbares da ist und ebenso auch das rein Geschenkte ist und als solches empfangen wird.
Gerade wenn der Christ im Tode der Hoffende sein soll, darf er und braucht er sich die trostlose Absurdität des Todes nicht zu verbergen. Er wird sie einmal erleiden, und darum soll er sich ihr auch in seiner Theologie des Todes stellen, so gut er nur kann. Es würde gerade von einer christlichen Theologie her die Wirklichkeit des Todes verkannt, wollte man von einer anthropologischen Dichotomie her denken, der Tod gehe nur den sogenannten Leib des Menschen an, während die sogenannte Seele, mindestens wenn sie sich mutig zu einer stoischen Erhabenheit entschlösse, unberührt und unerschüttert wie von oben herab, dem Schicksal ihres bisherigen Partners, Leib genannt, zusehen könne. Sosehr wir in dem einen Menschen verschiedene Momente und Dimensionen pluraler Art unterscheiden müssen, wollen wir nicht dumm auch zu den terribles simplificateurs in der Anthropologie gehören, so ist der Mensch doch einer in Sein und Vollzug, und der Tod geht den ganzen Menschen an. Der Mensch ist da in allem, was er ist, an einem Ende. Mag es eine Frage sein, ob dieses Ende die Vollendung oder das Verenden sei, jedenfalls aber gelangt er im Tod an ein radikales Ende, über das er auf jeden Fall nicht in eigener Macht hinübergreifen kann. Dieses Ende mag man ruhig als absurde Urkontradiktion bezeichnen. Sie ist es.
Aus: Karl Rahner-Lesebuch, herausgegeben von Karl Kardinal Lehmann und Albert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1982