Predigtforum

07. Apr. 2013

2. Sonntag der Osterzeit (Lesejahr C)

April 2013

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Hans Hütter (2013)

Sonntag der Barmherzigkeit oder Sonntag des "ungläubigen Thomas"

Vor einigen Tagen bin ich über die Aussage von Kardinal Walter Kasper gestolpert, in der er die These aufstellt Barmherzigkeit sei ein sträflich vernachlässigtes Thema der Theologie (vgl. Kontexte).

Johannes Paul II. hat den Weißen Sonntag zum Sonntag der Barmherzigkeit erklärt. Lange Zeit konnte ich damit nichts anfangen, denn ich sah dieses Motiv ausreichend in der Tradition der Fastenzeit verankert, und es irritierte mich am Oktavtag des Osterfestes. Vielleicht hat es auch ein wenig damit zu tun, in welcher Weise diese Anregung des damaligen Papstes aufgegriffen wurde. An manchen Orten hat man versucht, die darniederliegende Beichtpraxis mit "Abenden der Barmherzigkeit" neu zu beleben, deren liturgische Gestaltung ich bestenfalls als "gut gemeint" bezeichnen kann.

Der Weiße Sonntag war für mich immer der Sonntag des "ungläubigen Thomas", wie der Apostel fälschlicherweise landläufig genannt wird. Thomas ist Repräsentant jener, die es genau wissen wollen, die Glauben und Verstand in Einklang bringen wollen und nicht zu einem "blinden Glauben" bereit sind. Sollte man nicht Thomas zum Patron derer erklären, die Glauben und wissenschaftliches Denken miteinander verbinden wollen? Ein Sonntag für skeptische Gläubige oder für glaubenswillige Skeptiker täte unserer wissenschaftsgläubigen Zeit sicherlich gut.

Sonntag der Aussendung

Andererseits fand ich immer schon schade, dass die Geschichte des Apostels Thomas immer den ersten Abschnitt des heute vorgetragenen Evangeliums, der mindestens ebenso wichtig ist, in den Hintergrund drängte. Spielt doch diese Szene in der Dramaturgie des Evangelisten Johannes eine zentrale Rolle. Unverdeckt - im Gegensatz zur Begegnung mit Maria von Magdala, die Jesus zunächst für den Gärtner hält - tritt der Auferstandene einerseits göttlich erhöht, andererseits menschlich nahe, seinen Jüngern gegenüber und sendet sie: "Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch."

Die Apostel sollen sein Werk fortführen. An seiner Stelle setzt er sie ein, die Sendung des fleischgewordenen Wortes (vgl. Prolog des Johannesevangeliums) fortzuführen. Er haucht ihnen den Geist ein, der ihn selbst geführt und getrieben hat. Was dieser Akt dem Inhalt nach bedeutet hat Johannes fünf Kapitel lang (ein Viertel seines Evangeliums!) in den sog. Abschiedsreden, angefangen mit der Fußwaschung, dem Liebesgebot, der Verheißung des Geistes und einer Reihe anderer zentraler Motive christlichen Lebens vor seinem Leiden dargelegt. Nun übergibt er das alles seinen Jüngern als Vermächtnis.

Eine "Mission der Barmherzigkeit"

Überraschenderweise gipfelt sein Testament im Satz: "Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert." Was der Evangelist Matthäus zugespitzt auf Petrus, den Ersten der Apostel, ausformuliert (Mt 16,18-19) begegnet uns hier viel weiter und offener. Die Versöhnung der Menschheit mit dem Vater, die Jesus durch seine Verkündigung, sein Leiden, Tod und Auferstehung grundgelegt hat, soll nun durch die Jünger zu allen Menschen gebracht werden. Die Barmherzigkeit des Vaters soll allen Menschen bekannt gemacht werden, so der johanneische Akzent des Missionsbefehls. Der Geist der Barmherzigkeit soll das Angesicht der Erde erneuern. Ein Pastoralprogramm, das es auch 2000 Jahre später noch einzulösen gilt (vgl. dazu Ottmar Fuchs, Wer's glaubt wird selig... Wer's nicht glaubt, kommt auch in den Himmel. Echter Verlag; und Hubertus Halbfas, Glaubensverlust. Warum sich das Christentum neu erfinden muss. Patmos Verlag.).

Wenn wir diese "Mission der Barmherzigkeit" ernst nehmen und von den verrechtlichten Verkrustungen der letzten Jahrhunderte befreien, wenn wir unsere theologischen Maximen mehr an dem Evangelium ausrichten als an den philosophischen und theologischen Fragestellungen vergangener Jahrhunderte, werden wir auch Lösungen für Fragen finden, die heute viele Menschen abhalten, der christlichen Überlieferung zu folgen. Wenn der Großteil der jüngeren Generationen dem Christentum skeptisch gegenübersteht und mit den derzeit herrschenden Theologien wenig anfangen kann, hat dies meines Erachtens auch damit zu tun, dass sie darin den Geist, der Jesus beseelte, nicht entdecken.

Solange der Geist der Barmherzigkeit nicht auch den kirchlichen Umgang mit Macht, mit in Beziehungen Gescheiterten, mit den Forderungen nach Gendergerechtigkeit, nach einem menschenwürdigen Umgang mit Sexualität und vielem anderem mehr durchdringt und grundlegend verändert, werden unsere missionarischen Bemühungen wenig ausrichten.

Den Geist der Barmherzigkeit entdecken

Thomas versäumt diese erste Begegnung der Jünger mit dem Herrn und er will Fakten sehen, die er begreifen kann. Als ihm Jesus eine Woche später gegenübertritt, ist dieser Wunsch plötzlich zweitrangig. Er wird überwältigt von der Ausstrahlung, die von der Person des Auferstandenen ausgeht. Nun "sieht" er viel mehr, als er zu sehen verlangte, und bekennt: "Mein Herr und mein Gott!".

Auch wir sind eingeladen, dem auferstandenen Herrn zu begegnen. Der Weg dorthin führt jedoch nicht über die Lösung theologischer, philosophischer oder naturwissenschaftlicher Fragen, sondern über die Begegnung mit der Person Jesu Christi. Was er denkt, was er tut und welcher Geist ihn erfüllt, entdecken wir im Lesen und Betrachten der Evangelien, im Gebet und in der Feier der Sakramente.

Michael Meyer

Franz Kamphaus

Auferstehung: ein Wunschtraum, eine Projektion? Ein Urbild, das in unserer Seele schlummert? Bei alledem blieben wir schließlich und endlich doch mit uns, mit unserer Einbildungskraft allein. Ist das alles? Oder kommt mir ein anderer entgegen? Der ganz Andere?

Thomas erfährt in seiner Osterbegegnung, dass er es neu mit Jesus zu tun hat. Der ist nicht einfach wieder da wie vor dem Tod, es geht nicht so weiter wie vorher. Aber er erscheint auch nicht wie ein ätherischer Lichtstrahl. Die Erzählung setzt sich klar ab von jeder Art von Esoterik, die den Leib abspaltet und ihn durch ein strahlendes Lichtkleid ersetzen möchte.

Der Christus, dem Thomas begegnet, hat seine irdische Geschichte nicht abgestreift und wie ein Kleid in den Schrank gehängt. Was er erlebt und erlitten hat, sitzt ihm nicht nur in den Kleidern. Es hat ihn unauslöschlich gezeichnet, es kennzeichnet ihn. Die Auferstehung haftet im Fleisch. Sie bricht genau dort ein, wo der Tod sitzt. Wo denn sonst?!

Nicht von ungefähr sind es die Wunden Jesu, auf die Thomas seinen Finger legt. Sie gehen tief. Würden sie übersprungen, der Glaube wäre flach und oberflächlich. Es sind ja gerade die Wunden, die uns das Leben schwer machen: die wahnsinnigen Kriege, das erlittene Unrecht, Krankheit, Scheitern, das offene Grab. Da kann man an Gott irre werden, an Gott und der Welt verzweifeln: Warum, Gott? Warum das alles?

Am christlichen Glauben überzeugt mich nichts so sehr wie diese Wahrheit: Unser Gott geht an den offenen Wunden nicht vorbei, er trägt sie selbst. Und er hat die Kraft, sie zu wandeln. Daran ist er zu erkennen. Am Ende schaut Thomas nicht nur die Wunden; an ihnen, ja in ihnen geht's ihm auf: »Mein Herr und mein Gott!«.

Tasten, berühren, greifen - hat Thomas den Auferstandenen damit im Griff? Den Auferstandenen können wir nicht wie ein Ding in den Griff bekommen. Da tut sich eine neue Dimension auf, das ist nicht mehr zu fassen. Thomas tastet sich vor, will greifen und fassen, aber dann wird er ergriffen vom Unfassbaren und Unbegreiflichen: »Mein Herr und mein Gott« - Du, mein Ein und Alles.

Aus: Franz Kamphaus, Hinter Jesus her. Anstöße zur Nachfolge. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2010.

Hans Magnus Enzensberger

Tomáš Halík

Selbstverständlich kann die Wissenschaft nicht "Gott widerlegen". Ein Wissenschaftler, der verkündet, er würde mit den Mitteln der Wissenschaft den Glauben widerlegen, ist ein Scharlatan, der aufgehört hat wissenschaftlich zu arbeiten und sich als Amateur-Theologe geriert. Fr hat seine Kompetenz überschritten und missbraucht die Wissenschaftsautorität zur Unterfütterung seines Glaubens, seiner Religion - in diesem Fall seines Atheismus, und dies ist ebenso unehrenhaft, wie die nicht selbstsicheren Gläubigen gerne "gläubige Wissenschaftler" zur Beweisführung für ihren Gott drängen möchten.

Religion, Glaube und Theologie haben keinerlei Berechtigung, in die innere Sphäre der Wissenschaft einzugreifen, sich in die Physik und Biologie einzumischen. Sofern sie sich hier nicht völlig abseits halten und die gänzliche Freiheit und Unabhängigkeit der Wissenschaft als solche respektieren, wird jegliche "frömmelnde" Intervention gleich übel ausfallen und zu ähnlicher Diskreditierung der Religion führen, wie dies in der Vergangenheit der Fall war, als derartige Eingriffe zumeist von politischen Interessen und entsprechendem Machtanspruch begleitet waren.

Ebenso aber muss die Wissenschaft sich konsequent aus dem Bereich des Glaubens und der Religion fernhalten, insbesondere in Bezug auf Versuche, die "Existenz Gottes" entweder zu beweisen oder zu widerlegen. Andernfalls kompromittiert sie sich selbst und verrät damit ihre eigene Ehrenhaftigkeit. Derjenige Wissenschaftler, welcher "Gott widerlegt", verhält sich ähnlich peinlich wie seinerzeit die angebliche Meldung des Astronauten Gagarin an das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der UdSSR, dass er durch das Raketenfenster keinerlei Gott habe sehen können, worauf den sowjetischen Hohepriestern des Atheismus sichtlich leichter ums Herz geworden sein soll. Und man kann dem noch hinzufügen: Hin Wissenschaftler, der "Gott beweisen wollte", ist in dieser Hinsicht keineswegs viel besser dran.
[…]
Bedeutet dies aber nunmehr, dass "Wissenschaft" und "Religion" zwei völlig entgegengesetzte Sphären seien, die einander prinzipiell nicht begegnen können und dürfen und daher Versuche zu einem "Dialog" über eine Zusammenarbeit als nutzlos erscheinen lassen? Ganz und gar nicht! Denn dieser Dialog ist insbesondere heutzutage für beide Seiten und insbesondere für unsere gemeinsame Welt unerhört wichtig. Doch das Feld, auf dem er stattfinden kann und sogar muss und dessen Normen er zu respektieren hat, ist die Philosophie.

Wissenschaft und Religion oder, präziser ausgedrückt, Wissenschaftler und gläubige Menschen, insbesondere Theologen, verharren nämlich fast nie innerhalb der Grenzen ihrer Fachbereiche, sondern sie treiben sich beständig auf dem Feld der Philosophie herum.

Dies ist für sich betrachtet noch nichts Schlechtes; es ist nicht nur natürlich, sondern offenkundig unumgänglich. Es geht ja schließlich nur darum, dass die beiden Seiten sich dies bewusst machen und anerkennen - und ganz besonders, dass sie keine billige und dilettantische Philosophie schaffen.

Doch das geschieht leider Gottes recht häufig, und zwar beiderseits. Denn eine Menge wissenschaftlicher Verlautbarungen, die sich als wissenschaftliche Stellungnahmen gerieren und sich auf wissenschaftliche Autorität stützen, haben bereits mit Wissenschaft als solcher kaum mehr etwas gemein, vielmehr handelt es sich um philosophische Stellungnahmen. Solch eine Abhandlung ist in der Regel eine philosophische Reflexion wissenschaftlicher Erkenntnisse; manchmal ist sie interessant, originell und von durchschlagender Art, ein andermal wiederum fehlerhaft. Selbst ein herausragender wissenschaftlicher Spezialist kann manchmal als philosophischer Dilettant in Erscheinung treten.

Ähnlich vernehmen wir manchmal aus Theologenmund oder von führenden Vertretern der Kirche "Glaubensstandpunkte", die sich auf kirchliche Autorität stützen oder auf die Heilige Schrift, wenn nicht gar auf Gott seihst. Tatsächlich sind sic aber philosophische Reflexionen des Glaubens, von Religionssymbolen, "Glaubenserfahrungen" oder von Aussagen der Heiligen Schrift; manchmal sind sie tiefschürfend, ein andermal problematisch, aber stets menschlich und geschichtlich sowie kulturell begründet.

Aus: Tomáš Halík, Nachtgedanken eines Beichtvaters. Glaube in Zeiten der Ungewissheit. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2012.

Johannes Pausch

Der Kaplan hatte sich in der Kirche große Mühe gegeben, um den Kindern das Geheimnis der Auferstehung Jesu und seiner Gegenwart unter uns Menschen zu erklären. Er hatte ihnen die Osterkerze gezeigt und das Wasser, das als Zeichen des Lebens in der Osternacht gesegnet wurde. Er hatte das große Evangelienbuch hochgehoben, um ihnen begreiflich zu machen, dass Jesus mit seinem Wort unter den Menschen lebt. »Er ist lebendig. Er ist auferstanden. Er ist mitten unter uns«, sagte der Kaplan.

In der sechsten Bankreihe saß ein Kind neben seinem Vater und versuchte über die Köpfe und Rücken der Menschen hinweg nach vorne zu schauen. »Könnt ihr Jesus sehen?«, fragte der Kaplan, »und könnt ihr das glauben?«

»Ich kann nichts sehen!«, sagte das Kind zum Vater.
Niemand kann etwas sehen und glauben, wenn ihm die großen Dinge und Menschen die Sicht verstellen und er keine Erfahrung von einer lebendigen Wirklichkeit machen kann. Keiner möchte nur mit Worten abgespeist werden, jeder will wirklich essen und trinken. Du kannst nicht sehen und nicht glauben, wenn du die Erfahrung des Lebens nicht wirklich machst. Oft geht es dir wie dem Kind m der sechsten Bankreihe einer überfüllten Kirche: Die Menschen, deine eigene Geschichte, deine Ängste, deine Hoffnungen und Enttäuschungen versperren dir die Sicht. Du wünschst dir einen freien Blick, uni auf den lebendigen Christus schauen zu können - und findest dich doch immer wieder unter den vielen Menschen und Dingen, die sich dir in den Weg stellen und die dem Leben oft so schwer machen.

ln der sechsten Bankreihe in der Kirche nahm der Vater das Kind in seine Arme und streichelte ihm über den Kopf. In diesem Augenblick war es nicht mehr wichtig, ob das Kind vorne etwas sehen konnte ocier nicht. Es war nur noch wichtig, ciass es die Erfahrung der Nähe des Vaters gemacht hat.

Eine solche Erfahrung kann der Anfang des Glaubens sein.

Aus: Johannes Pausch / Gert Böhm, Auch schwarze Schafe können beten. Für alle, die nicht an Gott glauben und dennoch beten wollen. Kösel Verlag, München 2002.

Walter Kardinal Kasper

Die Herausstellung der Barmherzigkeit als zentrales Thema für die Theologie des 21. Jahrhunderts, das heißt für die rational vom Gottesglauben Rechenschaft gebende Rede von Gott, bedeutet, der zentralen Bedeutung der Botschaft von der Barmherzigkeit Gottes im Zeugnis des Alten wie des Neuen Testaments neu nachzugehen. Sobald man dies versucht, macht man die erstaunliche, ja erschreckende Feststellung, dass dieses für die Bibel zentrale und für die gegenwärtige Wirklichkeitserfahrung aktuelle Thema in den Lexika und in den Handbüchern der dogmatischen Theologie bestenfalls am Rande vorkommt. In den traditionellen wie neueren dogmatischen Handbüchern wird die Barmherzigkeit Gottes nur als eine der Eigenschaften Gottes unter anderen und meist nur knapp erst nach den Eigenschaften, welche aus dem metaphysischen Wesen Gottes folgen, behandelt. Die Barmherzigkeit ist also in keiner Weise systembestimmend. ln neueren Handbüchern fehlt sie oft ganz, und wenn sie überhaupt auftaucht, dann eher nebenbei. Ausnahmen bestätigen die Regel, können aber den allgemeinen Befund nicht grundsätzlich verändern.

Dieses Ergebnis kann man nicht anders denn als enttäuschend, ja als katastrophal bezeichnen. Es verlangt danach, die gesamte Lehre von den Eigenschaften Gottes neu zu bedenken und dabei der Barmherzigkeit den ihr gebührenden Platz zukommen zu lassen. Denn dieses Ergebnis kann weder der zentralen Bedeutung der Barmherzigkeit im biblischen Zeugnis, noch den schrecklichen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts und den Zukunftsängsten im beginnenden 21. Jahrhundert gerecht werden. In einer Situation, in der viele Zeitgenossen entmutigt, hoffnungs- und orientierungslos geworden sind, müsste die Botschaft von Gottes Barmherzigkeit als Botschaft der Zuversicht und der Hoffnung zur Geltung gebracht werden. So stellt die Herausstellung der Bedeutung der Barmherzigkeit Gottes angesichts der gegenwärtigen Situation für die Theologie eine gewaltige Provokation dar.

Der Ausfall theologischer Reflexion der biblisch zentralen Botschaft der Barmherzigkeit hat zur Folge, dass dieser Begriff oft verkommen und herabgekommen ist zu einer »soften« Pastoral und Spiritualität und zu einer blut- und kraftlosen Weichheit, der jede Entschiedenheit und jedes klare Profil abgeht, die es nur jedem irgendwie recht machen will. Eine solche weiche Praxis mag als Reaktion auf eine unbarmherzig rigide legalistische Praxis bis zu einem gewissen Grad verständlich sein. Aber Barmherzigkeit wird zur Pseudobarmherzigkeit, wenn in ihr nichts mehr zu spüren ist von der Erschütterung vor dem heiligen Gott, seiner Gerechtigkeit und seinem Gericht, und wenn das Ja nicht mehr ein Ja und das Nein nicht mehr ein Nein ist und sie die Forderung der Gerechtigkeit nicht über-, sondern unterbietet. Das Evangelium lehrt die Rechtfertigung des Sünders, aber nicht der Sünde; darum sollen wir die Sünder lieben, aber die Sünde hassen.

Der Grund der stiefmütterlichen Behandlung der Barmherzigkeit wird ersichtlich, wenn man sieht, dass in den Handbüchern die Eigenschaften Gottes im Vordergrund stehen, die sich aus dem metaphysischen Wesen Gottes als das subsistierende Sein selbst (»ipsum esse subsistens«) ergeben: Einfachheit, Unendlichkeit, Ewigkeit, Allgegenwart, Allwissenheit, Allmacht und andere. Die metaphysische Wesensbestimmung Gottes, welche die gesamte theologische Tradition seit der Frühzeit der Kirche geprägt hat, soll keineswegs grundsätzlich in Frage gestellt werden; auf ihr Recht und ihre Grenzen wird noch ausführlich einzugehen sein. Es soll hier lediglich gezeigt werden, dass im Rahmen der metaphysischen Eigenschaften Gottes für die Barmherzigkeit, die sich ja nicht aus dem metaphysischen Wesen, sondern aus der geschichtlichen Selbstoffenbarung Gottes ergibt, kaum Raum ist, ebenso wenig wie für die Heiligkeit und den Zorn Gottes, das heißt seinen Widerstand gegen das Böse. Die Vergessenheit der Barmherzigkeit ist also kein irgendwie nebensächliches Randproblem der Gotteslehre; sie stellt uns vielmehr vor das grundsätzliche Problem der Wesensbestimmung Gottes und der Eigenschaften Gottes ganz allgemein und macht ein Neudenken der Gotteslehre notwendig.

Aus: Walter Kardinal Kasper, Barmherzigkeit. Grundbegriff des Evangeliums - Schlüssel christlichen Lebens. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2012.

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Liedvorschläge

Hans Hütter (2010)

Einleitung

Hans Hütter (2013)

Kyrie

Hans Hütter (2013)

Tagesgebet

Messbuch - TG Ostern 2 So: gereinigt durch das Bad der Taufe

Messbuch - TG 27. Sonntag: du gibst uns mehr, als wir verdienen

Eröffnungsgebet

- Sonntagsbibel

- Sonntagsbibel

- Sonntagsbibel

Fürbitten

Hans Hütter (2013)

Gabengebet

Messbuch - GG Ostern 2 So: durch den Empfang der Taufe neues Leben geschenkt

Lobpreis

Hans Hütter (2010)

Präfation

Messbuch - Präfation Osterzeit 2: Das neue Leben in Christus

Mahlspruch

- Bibel

Schlussgebet

Messbuch - SG Ostern 2 So: Lass diese österliche Gabe in uns weiterwirken

Bleib unter uns

Tastender Glaube

Unter der Hirnschale

Qualen eines gläubigen Wissenschaftlers

»Ich kann nichts sehen!«

Barmherzigkeit - ein sträflich vernachlässigtes Thema

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