Früherer deutscher Episkopatsvorsitzender sieht interreligiösen Dialog durch fundamentalistische Tendenzen im Islam gefährdet.

Berlin, 17.02.13 (KAP) Der Mainzer Kardinal Karl Lehmann kritisiert die religiöse Intoleranz in vielen muslimischen Staaten. "Wenn Muslime hier bei uns eine Moschee bauen können so hoch wie der Kölner Dom, dann möchte ich wenigstens in Saudi-Arabien eine Predigt halten können, ohne verhaftet zu werden", sagte Lehmann laut der deutschen Katholischen Nachrichtenagentur KNA der Zeitung "Bild am Sonntag". Auf dieses Gleichgewicht der Rechte komme es im Verhältnis zwischen Islam und Christentum an. "In Saudi-Arabien haben wir zum Beispiel ein solches Gleichgewicht nicht", erklärte der frühere Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz.

Als besonders schlimm bezeichnete Lehmann die "Wiedereinführung der Scharia mit Handabhacken und anderen Grausamkeiten in verschiedenen Ländern". Frauen würden dadurch "in unerträglicher Weise entwürdigt". Grundsätzlich bekennt sich Lehmann zu einem interreligiösen Dialog, sieht diesen aber durch islamistische Tendenzen gefährdet: "Wir suchen grundlegend den Dialog mit dem Islam. Gerade Papst Benedikt hat diesen Dialog stark befördert."
Schwierig werde es aber, wenn die muslimische Religion für ganz andere Zwecke instrumentalisiert werde oder "Religion so verbreitet wird, dass sie keine Religionsfreiheit mehr bietet. Da sind dann klare Worte nötig."

Vom fortschrittlichen Konzilstheologen über den kritisierten „Panzerkardinal“ zum Übergangspapst. Ratzingers eigene Prioritäten waren jedenfalls von Anfang an klar.

Vor über zwanzig Jahren, 1991, wartete Joseph Ratzinger schon sehnlichst auf die Zeit, „in der ich noch einige Bücher schreiben kann“. Dieselbe Sehnsucht 14 Jahre später. Als frisch gewählter Papst erzählt er von den Augenblicken, in denen er während des Konklaves „das Fallbeil“ auf sich „herabfallen“ sah. Eine falsche Wahl also? Hat man Benedikts Kräfte überschätzt, ist sein Pontifikat ein „Flop“? Was hat es Bleibendes gebracht?

Jedenfalls wohl ungefähr, was sich viele Kardinäle wünschten, als sie Ratzinger zum Papst wählten. Nach dem langen, für manche zu langen Pontifikat von Johannes Paul II. scheuten sie sich, einen Papst zu wählen, der abermals Jahrzehnte bleiben würde. Mit dieser Wahl war eine große Entscheidung vertagt. Der bekannte und berechenbare Ratzinger war alt genug, um ein Übergangspapst zu werden, man wusste, dass er zumindest keine dramatischen Verschlechterungen bringen würde und dass sein Pontifikat nicht ewig dauern würde. Und in alledem haben sie sich auch nicht getäuscht.
 
Keine Furcht „vor den Wölfen“

Was von den Eigenschaften dieses Pontifikats hat mit der „Natur“ dieses Papstes zu tun, und was wäre ohne altersbedingte Schwäche anders verlaufen? Die Frage kann niemand beantworten. Seine eigenen Prioritäten waren jedenfalls von Anfang an klar. Er bejahte sein Pontifikat, weil er nicht „furchtsam vor den Wölfen fliehen“ wolle. Er sah es als Kampf, der für ihn vor allem in den ehemaligen Kernländern des Katholizismus stattfand, besonders in Europa. Der Feind: Glaubensverlust und Beliebigkeit – die „Diktatur des Relativismus“.

Dazu hat er Reden über Reden gehalten, öffentliche Gespräche geführt, aus denen dann Bücher wurden, und Enzykliken geschrieben. „Deus caritas est“ etwa zielt auf die „Befreiung“ des Eros ab, und zwar aus einer „Gefangenschaft“ der Beliebigkeit, in der sich die körperliche Liebe in den Augen des Papstes befindet. Eine wunderschöne Enzyklika wie die zwei weiteren: „Spe salvi“ über die Hoffnung und „Caritas in veritate“ zu sozialen Fragen.

Sie werden wohl zu den wichtigsten Meilensteinen seiner Amtszeit zählen, ebenso wie seine drei Jesusbücher, die er bewusst unter seinem bürgerlichen Namen publizierte. Hätte er sich auf „Wichtigeres“ konzentrieren sollen? Benedikt XVI. sah diese Bücher jedenfalls als Teil seiner Aufgabe, die christliche Botschaft zu verkünden. Theologen haben seine Texte auch begierig aufgegriffen, zum Teil sehr kritisch, weil Ratzinger darin die absolute Deutungshoheit der historisch-kritischen Methode angreift: „Nur weil etwas symbolisch verstanden werden kann, heißt das noch nicht, dass es nur erfunden und nicht so ähnlich passiert ist.“

Für die breite europäische Öffentlichkeit freilich blieb diese Verkündigung wenig interessant im Vergleich zu großen Fragen von öffentlichem Interesse. Dazu gehört die Haltung zu Abtreibung und Verhütung. Da führte Benedikt fast nahtlos die Positionen seines Vorgängers weiter. Kondome könnten in Afrika Millionen Menschenleben retten, meinen viele. Kondome seien keine Lösung, erklärt der Papst. Er gestand aber auch zu, dass Kondome bei Prostitution „das geringere Übel“ sein könnten.

Fundamentalismus wurde Joseph Ratzinger immer schon gern vorgeworfen. Fundamentalismus sieht allerdings anders aus. Kaum ein Papst hat je so auf die Kraft des Wortes, des Arguments, der Vernunft vertraut. Schon als Kardinal hatte Ratzinger aufsehenerregende öffentliche Debatten geführt, mit dem atheistischen italienischen Philosophen Paolo Flores d‘Arcais oder mit dem deutschen Philosophen Jürgen Habermas. Immer wieder während seiner Amtszeit verurteilte er „Sektierertum und Fundamentalismus“, etwa 2010 in einer seiner Reden im britischen Parlament. Solche „Verzerrungen der Religion“ entstünden immer, „wenn der reinigenden und strukturierenden Rolle der Vernunft im Bereich der Religion zu wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird“.
 
Gegen den „Fundamentalismus“

Doch politische Kommunikation folgt anderen Gesetzen als die akademische. Und so erlebte der Papst zwei Jahre nach seiner Amtseinführung in Regensburg eine Art „Waterloo“. Der Satz eines byzantinischen Kaisers, bei einer Vorlesung an der Universität zitiert, ging in Kürze um die Welt und zementierte das Bild eines fundamentalistischen Spalters auf dem Papstthron. „Zeig mir doch, was Mohammed Neues gebracht hat, und da wirst du nur Schlechtes und Inhumanes finden wie dies, dass er vorgeschrieben hat, den Glauben, den er predigte, durch das Schwert zu verbreiten.“

Der Papst zeigte sich lernfähig. Es sei ihm nicht bewusst gewesen, erklärte er später, „dass man eine Papstrede nicht akademisch, sondern politisch liest. Durch die politische Betrachtung wurde nicht mehr das Feingewebe beachtet, sondern ein Text herausgerissen und zum Politikum, was er in sich nicht war.“ Lernfähig zeigten sich aber auch andere. Die anfängliche Erregung ist bei vielen muslimischen Gelehrten einer differenzierten Sicht auf die Person des Papstes gewichen. Vollends zeigte sich diese Entwicklung nach dem Türkei-Besuch des Papstes wenige Monate nach der Regensburger Rede. Zumindest auf theologischer Ebene hat diese die Debatte zwischen Christen und Muslimen eher befördert als behindert.

Fortschritt und Rückschritt für Ökumene

Die protestantischen Kirchen hat gekränkt, dass der Papst ihnen den Kirchenstatus absprach, indem er sie nur „kirchliche Gemeinschaften“ nannte. Große Fortschritte gab es dagegen in der Ökumene mit den Orthodoxen. Benedikt besuchte Auschwitz, er nannte die Juden „unsere Väter im Glauben“. Damit konnte er sogar eine böse Panne wiedergutmachen: Unmittelbar nachdem der Bischof der Piusbruderschaft Richard Williamson sich als Holocaust-Leugner präsentiert hatte, verkündete der Vatikan, dass die Exkommunikation der Piusbrüder aufgehoben sei . . .

Die öffentliche Optik, die dieser Papst bot, war immer wieder fatal, da er auf Wichtiges zu spät und zögerlich reagierte (auch wenn er dann doch entschieden handelte, etwa in der Missbrauchsfrage). Darin war er freilich zum Teil ein Opfer veralteter Kurienstrukturen. Deren Reform wird als eine der dringendsten im Kirchenbereich angesehen. Unter Benedikt XVI. blieb sie wieder aus. Manche Optik aber war wohl ganz bewusst intendiert: So versuchte Benedikt offenbar, mit feinen Signalen gegenzusteuern, wo Johannes Paul II. in seinen Augen übers Ziel hinausgeschossen war. Beim Weltgebetstreffen in Assisi etwa wollte er sichtlich seine Anerkennung gegenüber den anderen Religionen zum Ausdruck bringen, gleichzeitig aber unbedingt einen Eindruck vermeiden: nämlich, dass alle Religionen gleich gültig seien.

"Der Dialog leistet einen Beitrag zur Friedensfähigkeit. Was ist die Summe Ihrer politischen Erfahrungen, Herr Dr. Mock?"
„Bei Konflikten unbedingt gesprächsfähig bleiben!" Lakonisch antwortete der frühere Außenminister dem Verfasser am Ende eines langen Interviews. Es ist die Erkenntnis eines Politikers, dem es in seiner Verantwortung um die Lösung von Problemen ging, nicht um Glaubens- oder Wahrheitsfragen. Doch auch solche Fragen treiben Menschen um. Was ist „Wahrheit"? Wie kann man die Sprengkraft dieser Frage entschärfen, ohne in eine „Diktatur des Relativismus" abzugleiten?

In einer Welt, die trotz aller Konflikte ihre Einheit und die Konsequenzen daraus zu verstehen beginnt, ist die Dialogwilligkeit das A und O. Das gilt umso mehr, wenn religiöse Wahrheitsansprüche aufeinanderprallen. Bei seinem jüngsten Besuch in Zypern, dem ersten in einem orthodox geprägten Land, nannte Benedikt XVI. den Dialog der Religionen unersetzlich; nur so könne man Vertrauen schaffen und die Hürden der Geschichte überwinden.

Es ist zweierlei, einander menschlich respektvoll zu begegnen oder Konflikte mit der „Wahrheitskeule" auszutragen. Europas Bedarf an Konfessionskriegen ist gedeckt - in anderen Erdteilen ist er das offenbar noch nicht. Für jene Gläubigen, die man schablonenhaft „Fundamentalisten" nennt, steht das heute dominierende Toleranzverständnis unter Beliebigkeitsverdacht. Umgekehrt erleben wir auch einen „Toleranzfundamentalismus", für den absolute Wahrheitsansprüche geradezu demokratieunverträglich sind.

„Es gibt nur eine Wahrheit, aber sie hat 1000 Gesichter", lautet ein Weisheitswort. Es schillert schön, birgt aber das Problem, einerseits absolute Glaubensüberzeugungen nicht ins Kämmerlein privater Religiosität abzuschieben, sondern ihre öffentliche Bezeugung zu akzeptieren, andererseits nicht in einem „Dialog"-Modus zu enden, der nur den kleinsten gemeinsamen Moralnenner anstrebt.

Das sind keine Probleme aus dem Wolkenkuckucksheim. Der Konfliktzustand der Welt legt es nahe, nach Strategien zur Konfliktminderung zu suchen. „Kein Frieden der Welt ohne Frieden der Religionen", sagt der Theologe Hans Küng. Doch das vorherrschende „Social engineering" weiß mit dem metaphysischen Anspruch religiöser Wahrheiten nicht umzugehen.

Weder handelt es sich für ein Denken im Zeichen der Säkularisierung um „Wahrheiten", noch sollten diese öffentlichkeitswirksam werden (siehe Kruzifix-Streit). Über den Satzteil „Es gibt nur eine Wahrheit" habe jeder privat für sich zu entscheiden, sagt der Zeitgeist - eine pluriforme Gesellschaft sollte sich mit dem zweiten Satzteil begnügen, wonach es unzählige Wahrheitsgesichter gebe.

Und stimmt das nicht? Es stimmt, wenn man mit Paulus sagt, dass wir jetzt nur „wie in einem Spiegel" erkennen. Es stimmt, wenn man vor der unermesslichen Schöpfungswirklichkeit staunend verstummt. Es stimmt nicht, wenn man angesichts der „1000 Gesichter" den Begriff der „einen Wahrheit" selbst preisgibt, genauer: die in jeden Menschen eingeschriebene Suchbewegung nach der Quelle dieser Wahrheit für sinn- und nutzlos hält. Ganz anders klingt Jesaia, wenn er Gott sagen lässt: „Ich war erfragbar für die, die nicht nach mir fragten; ich wäre zu finden für die, die nicht nach mir suchen" (Jes 65,1).

Der Verkündigungsauftrag an die Kirche bedeutet nicht die Verbreitung abstrakter Wahrheitssätze, losgelöst vom Zeugnis der Liebe, Demut und tätigen Solidarität mit den Armen und Ausgegrenzten - im Gegenteil. Jahrhundertelang meinte die Kirche, der Irrtum habe kein Recht auf Existenz und der Irrende sei zur Wahrheit zurückzuführen. Noch im 19. Jahrhundert lehnten die Päpste die Gewissensfreiheit als Häresie ab. Die fundamentale Wende kam erst im Zweiten Vatikanischen Konzil mit der Erklärung über die Religionsfreiheit.

Verunsicherung nimmt zu

Wer die Welt in einen „Gottesstaat" verwandeln möchte, ignoriert nicht nur die Freiheit jedes Menschen als seine von Gott gewollte Grundkonstitution. Er zieht auch aus der Gestaltungsbedürftigkeit der Welt den Fehlschluss, die Vorläufigkeit der Schöpfung in die vorweggenommene Ewigkeit eines Paradieses auf Erden zu verwandeln. Menschen, die so dachten, haben sich (und anderen) immer wieder Höllen bereitet.

Auch heute werden Religionen in manchen Teilen der Welt politisch instrumentalisiert. Dann droht der befürchtete „Clash of civilizations". Inzwischen hat die Globalisierung nicht nur zu einer beispiellosen Mobilität geführt, sondern bei vielen Menschen auch zu einer Verunsicherung. Darauf reagieren die einen mit einer Neubeheimatung im Traditionsbestand, die auch religiöse Fundamentalismen nicht ausschließt; andere nehmen die Religionen für die Grundübel der Welt in Haftung, weshalb sich die Menschheit um ihrer friedlichen Zukunft willen des „Gotteswahns" (Richard Dawkins) entschlagen sollte.

Natürlich wird die Lebenswirklichkeit weniger von dieser Polarität geprägt als von unzähligen Zwischenstufen. Erschreckt über die Gewaltanfälligkeit der (christlichen) Konfessionen haben die Aufklärer des 18. Jahrhunderts lange Zeit dem Deismus zugeneigt: also der Annahme eines als Moralquelle verstandenen fernen Schöpfergottes, hoch über den zeitbedingten Religionsunterschieden. Lessings Ringparabel ist dafür das beliebt-eingängige Beispiel. Freilich kann die humane Haltung, „jeder solle nach seiner Fasson selig werden", auch im kuschelweichen Minimalismus enden.

Welchen Sinn hat also der so oft beschworene „Dialog der Religionen"? Es ist zunächst eine Einübung in den gelebten Respekt voreinander. In der Konzilserklärung über die nichtchristlichen Religionen („Nostra aetate", 28. Oktober 1965) heißt es: „Die katholische Kirche lehnt nichts von alledem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Mit aufrichtigem Ernst betrachtet sie jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Vorschriften und Lehren, die zwar in manchem von dem abweichen, was sie selber für wahr hält und lehrt, doch nicht selten einen Strahl jener Wahrheit erkennen lassen, die alle Menschen erleuchtet."

„Nostra aetate" hat vor allem dem mörderischen christlichen Antijudaismus jegliche Grundlage entzogen. Artikel 3 skizziert ein Zusammenwirken der verschiedenen Religionen. Mit Blick auf die alten Feindschaften zwischen Christen und Muslimen „ermahnt die Heilige Synode alle, das Vergangene beiseite zu lassen, sich aufrichtig um gegenseitiges Verstehen zu bemühen und gemeinsam einzutreten für Schutz und Förderung der sozialen Gerechtigkeit, der sittlichen Güter und nicht zuletzt des Friedens und der Freiheit für alle Menschen". Dazu kann man auf allen gesellschaftlichen Ebenen einen Beitrag leisten - auch in Österreich.

Begegnung ist möglich

Doch letztlich geht es um mehr als um sozialethische Fragen - der Dialog muss an den Willen zum Finden der Wahrheit gebunden sein. Für Christen ist Jesus die auf- und abschließende Endgültigkeit der Geschichte Gottes mit den Menschen. Dieser Glaube unterscheidet die monotheistischen Religionen. Dennoch: Begegnung ist möglich, ihre Form ist das respektvolle Zeugnis. Ein solches Gespräch ermöglicht es, auch die eigenen Glaubensüberzeugungen tiefer verstehen zu können.

Nicht zuletzt leistet der Dialog einen Beitrag zur Friedensfähigkeit. Mehr noch: einen Beitrag dazu, in eine selbstgenügsamen Welt das Bewusstsein für die Transzendenz wachzuhalten. Bei Jesaia lautet das entsprechende Gotteswort: „Zu einem Volk, das mich nicht mehr anruft, sage ich: Hier bin ich, hier bin ich."

Dr. Paul Schulmeister war von 1972 bis 2004 beim ORF, insgesamt 15 Jahre Deutschland-Korrespondent in Bonn und Berlin. Seither freier Journalist in Wien.