Einmal trifft der Weg eines jeden auf den Kreuzweg des Herrn. Wo die Wege sich schneiden, muss die Entscheidung fallen. Wollen wir unsern Weg verlassen und dem des Herrn folgen, der unter der Last des Kreuzes an uns vorübergeht? Vielleicht ist es eine furchtbare erschütternde Stunde, da die beiden Wege sich kreuzen. Aber es ist doch auch die Stunde der Gnade, der größten Gnade in unserm Leben. Die Schmerzen der Welt treten ganz nahe an uns heran. Der Weg, den wir gegangen sind nach unserem eigenen eigensinnigen Willen, ist zu Ende: Dies ist sein Ziel, seine von uns nicht gekannte Bestimmung gewesen, dass er auf den Kreuzweg des Herrn trifft. So hat es die Gnade gefügt. Ein unerforschlicher barmherziger Wille hat unsere Schritte gelenkt, ohne dass wir es wussten. Unser Leben lag in einem verborgenen Plane. Aber nun gelangt unser Leben in unsere Hand. Die unwiderrufliche Entscheidung für Zeit und Ewigkeit, über den Wert oder die Vergeblichkeit unseres Lebens wird uns an der Wegkreuzung übergeben. Jetzt erst - vielleicht nach langen Jahren des Irrens - hängt alles von uns ab. Wir begegnen dem Zug des Herrn, seiner Peiniger und der trauernden Jünger und Frauen. Gehen wir mit? - Wie aber, wenn wir den Weg des Herrn kreuzen wollten und weiterschritten - wohin gelangten wir dann? Die Nacht dunkelt hinter diesem Wege, kalte, seltsam flackernde Sterne treten aus ihr hervor. Wir kennen die Grenzen der Nacht nicht. Wir wissen nicht, welche Abgründe sie birgt und welche Verlassenheit und welche Trauer. Es liegt kein Ziel in dieser Nacht. Denn am Ziel stehen wir jetzt.

Mit uns, in unserem Leben stößt die Zeit auf ihrem Wege auf den Leidensweg des Herrn. Mit uns, in uns soll sie sich entscheiden. Fühlt sie den Blick des Herrn? Will sie ihren Weg verlassen und einbiegen in den seinen? Oder schreitet sie über diesen Pfad hinweg in die stürmende Finsternis jenseits dieses Pfades? Was in der Zeit geschieht, das geschieht in uns. Und was in uns geschieht, kann nicht ohne Wirkung bleiben. Aber die Wirkung mündet in Gottes Willen ein. Unser ist die Wendung; ist sie geschehen, so geht sie ein in Seine geheimnisvolle Macht.

Wir blicken auf und sehen überall die Zeichen des Todes. Wir erwachen in der Nacht, und der Sturm trägt uns Schluchzen zu aus allen Teilen der Welt. Die Trauer verbirgt sich nicht mehr wie einst; am hellen Tage, auf der Straße blicken wir in ein verweintes Gesicht. Sollten wir nicht daran erkennen, dass die Zeit dem Kreuzweg nahe ist? Vielleicht kommt der Herr uns entgegen mit seiner Last. Vielleicht stehen wir schon vor ihm und die Stunde der tiefsten Not ist die eigentlich heilige Stunde, die Segensstunde der Zeit. Allenthalben versagt die Liebe der Menschen als helfende, dienende, ordnende und schützen-de Macht, und in diesem Augenblick erreicht der düstere Leidensweg der Völker den Kreuzweg des Herrn, die ewige Liebe selbst.

[HTML] voller schmerzen
mit krankheit vertraut

fallen
abgrundtief
bodenlos

zerbrochen
hingeworfen
ausgeblutet

tiefe
dunkel
ende

schweigen
stille
starre

und

ein leib
bäumt sich

glieder
verzerren

ein schrei
zerreißt

und
stürzt

und
verliert sich

in
mir


hinabgestiegen

in mein reich
des todes

Jesus lehrt uns auf den ersten Eindruck hin eine sehr widersprüchliche Erkenntnis. Wir denken, dass wir die Fülle des Lebens erhalten, je mehr wir das Leben festhalten. Jesus sagt dazu: Nein! Ihr werdet es gerade dann verlieren, weil ihr nicht bereit seid, euch in die Bewegung des Lebens zu begeben. Ihr sehnt euch nach dem Leben und bewirkt den Tod. Ihr kennt den Willen Gottes, aber euer Handeln ist kleinmütig. Leben ist Bewegung, ein Voranschreiten, Verwandlung und Sehnsucht. Wer sich auf seinen Vorräten ausruht, wird die Stimme Gottes nicht hören. So fürchten wir nicht nur den Tod, sondern auch das Leben, weil wir nicht loslassen können. Tod meint Abschied und Trennung. Tod ist aber auch der Ort, an dem Christus durch das Tor tritt und uns mit auf den Weg ins Leben nimmt. Unser Leben ist wie eine Reise. Wir sind nur Pilger, die das Land durchqueren, um das ferne Ziel zu erreichen. Und dieses Ziel ist unsere wahre Bestimmung. Es ist die Heimat bei Gott. Wer den Tod nicht mehr fürchtet, der fürchtet auch nicht mehr das Leben; denn wir wissen, dass die Auferstehung uns durch den Tod zum Leben in Christus bringt.

Es lohnt sich noch einmal auf Martin Luther zu hören: »Die ganze Welt ist voller Hinweise auf die Auferstehung. Aus einem Baume und hartem Holze wächst eine schöne Blume, es wachsen Blätter, Zweige und schöne liebliche Früchte heraus. Alle Kreaturen sind eine Figur und Bild der künftigen Auferstehung; denn um die Sommerzeit werden sie aus dem Tode wieder lebendig, wachsen und grünen, welches im Winter niemand glauben würde, dass es geschehen könnte, wenn er es zuvor nicht erfahren und gesehen hätte. In jenem zukünftigen Leben wird der Glaube aufhören und an seine Stelle wird die rechte und vollkommene Tat und die Liebe treten, in der wir Gott sehen, wie er ist. Dann erst gibt es eine wahrhaftige und vollkommene Erkenntnis Gottes, eine rechte Vernunft und einen rechten guten Willen, nicht nach Art der Philosophen und der Theologen, sondern eine himmlische, göttliche und ewige ... Wir sollen für den Jüngsten Tag bereit sein, mit Freuden auf ihn hoffen als auf den, der uns erlöst von Sünden, Tod und Hölle.«

Sehen wir also die Jesus-Geschichte und die Gottes-Geschichte in Israel und in Jesus von Nazareth als normativ an, dann gilt: der Gescheiterte ist nicht weniger Mensch als der Erfolgreiche, das Wrack nicht weniger als das Schiff, das zusammengebrochene Haus nicht weniger als der Palast. Mensch werden heißt in diesem Hoffnungshorizont auch scheitern dürfen - in Freiheit und angesichts der Grenzen der Endlichkeit, ja auch aus Schuld und in der abgründigen Dynamik gewaltsamer Selbst- und Fremdzerstörung. Gott, dieser Gott, ist immer schon darin, "innerlicher, als wir uns selbst innerlich sind, und höher, als wir uns selbst hoch sind", wie Augustinus betete. Gott ist nicht unbetroffen von unseren Geschichten, und unsere nicht länger von den seinen. Wenn wir bekennen, daß Jesus hinabgestiegen ist in das Reich der Toten, dann ist damit auch gesagt, daß es absolut keine Situation in dieser Welt gibt, auch die auswegloseste nicht, die von Gott und der Welt verlassen wäre. Immer schon ist er, den wir Gott nennen, uns wohltuend zuvorgekommen, weil er mit uns geht in allem. Er erwartet uns, wie die Mystiker sagen, in allen Dingen, in allen Situationen, und von dorther kommt er uns entgegen.

Ein Mißverständnis muß abgewehrt werden: Es geht weder um masochistisches Verliebtsein ins Leiden noch um Glorifizierung des Scheiterns. Die Niederlagen sollen nicht religiös überhöht und ideologisiert werden. Der christliche Glaube ist eine Perspektive des Lebens und nicht des Leidens! Freilich: "Jenseits von Eden" wäre bloßer Fortschrittsglaube, simpler Optimismus und fröhliche Verdrängung der Niederlagen genauso fatal. Christlich Mensch werden auf der Spur Jesu: das ist ein äußerst ernüchterndes Konfrontiert-Werden mit der Welt und der conditio humana, wie sie ist, zugleich aber die Horizontöffnung, um sterblich Mensch werden zu können jenseits der Teufelskreise von Depression und Grandiosität.

Ein so verstandenes Christentum ist in sich die Kritik einer Gesellschaft, die nur den Siegertyp als Norm gelten lassen möchte und alle anderen - zum Beispiel die Kranken, die Alten, die Kinder, die Gefangenen, die Geisteskranken - ausschlösse. Wenn in einer Gesellschaft Sicherheit und Absicherung als höchste Werte gelten, dann muß das Christentum Einspruch erheben: Nirgends in den biblischen Schriften und im Wärmestrom christlicher Überlieferung bedeutet die Begegnung mit Gott Beruhigung und Absicherung. Gewißheit wohl, Sicherheit nie! Christlicher Humanismus impliziert also eine neue Sozialform und Vergesellschaftung - durch und durch antiselektionistisch, antirassistisch, antielitär. Wirkliche Gleichheit aller, wirkliche Ganzheitlichkeit für jede und jeden: beides schließt die Integration der dunklen Seiten der Existenz, das Abgründige und Scheiternde mit ein. Nochmals: Niederlagen und Ohnmachtserfahrungen werden weder masochistisch noch sadistisch begrüßt, so als wäre Leiden ein Selbst-zweck, Niederlage eine Freude. Aber sie werden auch nicht verdrängt und stigmatisiert, vielmehr gehören sie, in der Gestalt des Opfers, in die Mitte des Menschen-und Gottesglaubens selbst, in die Mitte und Öffentlichkeit auch der Gesellschaft. Aus diesem Glauben heraus entspringen der Mut und die Kraft, mit den Scheiternden solidarisch zu werden und sich auf ihre Seite zu stellen. In der Nachfolge Jesu, in der Anteilnahme an Gottes Sorge um den Menschen sehen sich die Glaubenden herausgefordert, Partei zu ergreifen und an der Veränderung ungerechter Verhältnisse mitzuwirken. Je entschiedener wir im Glauben jene Gottesnot wahrnehmen, die aus Gottes Liebe kommt und dem Respekt vor menschlicher Freiheit, desto mehr werden wir uns seiner und seiner Sache zugunsten der scheiternden Kreatur annehmen. Je mehr wir Abschied nehmen von einem als bloß omnipotent und alleskönnerisch projizierten Gott; je mehr wir ihn in der Leidensgeschichte der Menschheit bittend und rufend auf uns zukommen sehen, desto mehr werden wir, wenn wir ihm schon glauben dürfen, willens und fähig sein, seine Gottes-Sache uns zu eigen zu machen. Deshalb beten wir im Vaterunser um das Kommen seines Reiches, um den Durchbruch seiner Weltherrschaft überall. Deshalb lassen sich Christen nicht in irgendeine Innerlichkeit abdrängen, wo sie bestenfalls seelische Leiden "betreuen” und zur Bewältigung privater Katastrophen beitragen. Auch dies ist äußerst wichtig, denn jede Niederlage ist eine zuviel! Aber genauso wichtig ist die gesellschaftsverändernde, gesellschaftskritische Dimension des Glaubens an jenen Gott, der gekommen ist, uns reich zu machen durch seine Armut (vgl. 2 Kor 8,9). Es ist ja der Gott, der das Heil aller will! Deshalb erwächst aus dem christlichen Glauben eine solch schöpferische Beunruhigung darüber, daß soviel Gottlosigkeit und Egoismus in der Welt ist! Führt das nicht zum Scheitern Gottes? Erst wenn wir die Katastrophen, Niederlagen und Einbrüche auch im Weltmaßstab wirklich an uns herankommen lassen, können wir ahnen, wie sehr Gott leidet und wie sehr er seiner Kirche und aller Glaubenden bedürfen will. Sollen diese doch Mitarbeiter und Mitarbeiterinnen sein im weltweiten Erlösungshandeln Gottes und seines Geistes! Es wäre eine gefährliche Verkürzung des Gottesglaubens, wollten wir ihn aufs bloß Innerliche oder Private verengen!

Das Holz des Kreuzes und das Licht der Osterkerze - beide prägen unsere Gottesdienste in diesen Tagen. Zur tiefen Licht-Symbolik der Osternacht werden in uns wohl schnell Empfindungen und Bilder wach. Doch zum Holz des Kreuzes wahren wir die Distanz. Dieses Holz bleibt im wahrsten Sinne des Wortes sperrig. Wir sperren uns gegen die Wucht dieses Zeichens, eher neigen wir zur Verharmlosung. Dies ist nicht selten in der Geschichte des Glaubens geschehen. Oft wurde ein vorschnelles Reden vom Kreuz missbraucht, um dahinter eine feige Schwächlichkeit zu verbergen. Das wahre Kreuz ist keine halbfromme Betäubung. Das Kreuz darf nicht als Ablenkung dienen, um Unrecht oder Leid zu rechtfertigen. Überall, wo vermeidbares Leiden im Namen des Todes Jesu Christi akzeptabel gemacht wird, wird der Sinn des Kreuzes ausgehöhlt. Jesu Kreuz ist aber gerade das höchste Zeichen dafür, wie man der furchtbaren Realität in unserem Leben nicht ausweicht.

Wir brauchen nichts von dem, was uns bedrängt, abzuschieben. Lassen wir nur das ganze, das offenkundige und das stille Leid der Welt und der Kreatur vor uns kommen: angefangen beim Weinen des Kindes, bis hin zum Schmerz und zur Ausweglosigkeit unheilbarer Krankheit, den Tragödien gescheiterter und gebrochener Beziehungen, dem Schicksal der Arbeitslosigkeit und dem damit verbundenen Gefühl, in einer Gesellschaft überflüssig zu sein, der Bedrohung der Menschen in den vielen Krisengebieten unserer Erde - in diesen Tagen in besonderer Weise wieder auf dem Balkan, dem Verlust eines geliebten Menschen und der Unfassbarkeit vor dem blindwütigen "Schicksal" der durch die Natur oder die Technik verursachten Katastrophen.

Überall da ist Jesus Christus gegenwärtig. In allem ist er uns vorausgegangen. Im Grunde gibt es eigentlich nichts Menschenunwürdiges, das er nicht selbst erfahren hätte: grundlose Verhaftung, Verrat aus dem eigenen Kreis, unmenschliche Verhöre und grausam-sadistische Folterungen, Meineide, Zynismus der Gewalt gegenüber dem Schwächeren, politisches Herumschachern, gaffend-geile Sensationslüsternheit beim Tod eines Menschen, den Schrei der Gottverlassenheit. Wer erkennt in diesem Schicksal Jesu nicht den geschlagenen und geprügelten, zu Tode gehetzten und zusammengebrochenen Menschen? "Ecce homo!": "Sehet, was für ein Mensch! - Seht, was ist der Mensch"? Was bringt der Mensch alles fertig, und wie kann man ihn zugrunde richten!?

Das Geschick Jesu Christi mahnt auch noch an anderes. Es ist das Leiden des Gerechten. "Ich finde keine Schuld an ihm", sagt Pilatus nach mehrfachem Verhör. Trotz Einsicht in die Unschuld des Angeklagten wird im Blick auf Jesus Recht verletzt und Menschenwürde mit Füßen getreten. Er passt nicht in das Schema der gewohnten Welt. "Wir haben ein Gesetz, und nach dem Gesetz muss er sterben." Niemand hatte einen wirklichen Grund, ihn zu hassen. An Jesus wird darum in hervorragender Weise so etwas wie Schuld offenbar. Angesichts dieses Gerechten zeigt sich das Übermaß von Gewalttätigkeit, Bosheit, Gemeinheit und Brutalität. Niemand ist davon ausgenommen. Man kann es sich mit der Schuld am Tod Jesu leicht machen und es einfach bei der Schuld einiger in der Vergangenheit belassen. Aber auch wir müssen uns fragen, wo wir schuldig geworden sind. Wir suchen so leicht andere, denen wir die Verantwortung aufbürden. Man zuckt mit den Achseln: "Es ließ sich leider nicht vermeiden", Betriebsunfall, Sachzwänge, man verweist auf unaufhaltsame Prozesse, auf "Schuld" in der Vergangenheit. An Jesu Christi Bildnis kommt es zutage, dass auch wir selbst Täter des Bösen sind, jeden Tag. Vor seiner Passion zerrinnen alle unsere heimlichen und offenen Unschuldsbeteuerungen. Wir haben für alles Ent-Schuldigungen und Alibis gefunden.

Das Bild des Kreuzes widerstrebt noch anderen Tendenzen. Wir sehen unsere Geschichte und unser Tun oft als großen "Fortschritt" an - gewiss ist er das auch. Aber wie oft unterschlagen wir die Opfer, die "auf der Strecke bleiben", wehren uns, die Nachtseite unserer Fortschritte in Erinnerung zu bringen? Aber sind Geschichte und Geschichtsschreibung nur die Dokumentation des Erfolgs, der Rücksichtslosigkeit der jeweils Stärkeren, des Glücks der Durchgekommenen und des Vergessens derer, die nicht siegten? Das Bild des gekreuzigten, ungerecht hingerichteten Jesus bringt dieses stille und oft sprachlose Leid in lebendige Erinnerung. All dies gehört zu unserer Weltgeschichte, jedoch werden diese kleinen und großen Geschichten von Kreuz und Leid dort nur nebenbei oder gar nicht erzählt. Aber unzählige Menschen haben die schwierige Wirklichkeit ihres Lebens und die unverdiente Not ihrer Zeit nur dadurch bestanden, das sie inmitten ihres Leidens Mut und Geduld, die Schmerzen zu ertragen und das Unrecht zu überstehen, dem gekreuzigten Bruder Jesus und einem Blick auf sein Bild verdanken.

Wir brauchen dieses Zeichen, damit wir unsere volle Wirklichkeit sehen und annehmen: dass es Schuld, Trauer, Trostlosigkeit, Verzweiflung und gar den Tod unter uns gibt. Machen wir uns nichts vor über uns selbst. "Ecce homo!": "Seht, welch ein Mensch - seht, was der Mensch ist!" Doch dieses Bildnis allein gibt nicht bloß einen realistischen Blick für das Widerwärtige, sondern gewährt auch Befreiung und Erlösung mitten in Schmerz und Tod: Er nahm die Schuld und die Sünde der Welt auf sich, stellvertretend für unsere ständigen Entschuldigungen und Fluchtversuche. Der Gerechte wurde zwar dem Verbrecher gleichgemacht, aber Gott der Herr lässt seinen Gerechten nicht im Stich. In Jesus ist dies für uns und alle Menschen endgültig wahr geworden.

Die Weltgeschichte kann viele schreckliche Geschichten erzählen - vielleicht noch grausigere Untaten als die Geschichte dieses Jesus von Nazareth. Diese ist aber eine Geschichte, die uns entspricht und uns doch überschreitet. Wir erkennen darin unser eigenes Leiden wieder und erblicken in ihr zugleich die Zeichen der Hoffnung: Hier ist einer, der das Elend der Welt nicht weglügt, der dableibt, wenn alle anderen sich aus dem Staub machen, der dem, der Schuld bekennt, wirklich alles nachsehen und vergeben kann, der den letzten Feind des Menschen besiegt hat: den Tod.

Wo ist unser Ort in dieser Geschichte? In den Häschern, in den Hohenpriestern, unter der schreienden Masse, im feigen Petrus, in den schläfrigen und flüchtenden Jüngern, in dem wankelmütigen Pilatus, im "Fuchs" Herodes? Gewiss werden wir uns irgendwo unter ihnen wiederfinden. Hoffentlich aber wandeln wir uns in jene wenigen, welche - wenigstens allmählich - um den Sinn dieses Leidens wussten: die Frauen am Weg, die Mutter des Herrn, der heidnische Hauptmann, der Schächer neben Jesus, Veronika mit dem Schweißtuch, der Lieblingsjünger und vor allem Simon von Cyrene, der Jesus das Kreuz tragen hilft. Erst wenn wir einen solchen Ort in dieser Kreuzesgeschichte finden und uns auf unsere Rolle einlassen, erreicht diese Geschichte ihr Ziel: Jesus Christus hat gelitten und ist für uns gestorben.