Eines Tages stürzte ein reicher Farmer ins Haus und rief Limit ängstlicher Stimme: "Rebecca, in der Stadt wird eine schreckliche Geschichte erzählt - der Messias ist da!"
"Was ist daran so schrecklich?" fragte seine Frau. "Ich finde es großartig. Warum regst du dich so auf?"
"Warum ich mich aufrege?" rief der Mann. "Nach all diesen Jahren voll Schweiß und Mühe, haben wir endlich einen bescheidenen Wohlstand erreicht. Wir haben tausend Stück Vieh, unsere Scheunen sind voll von Korn und unsere Bäume tragen reichlich Frucht. Nun werden wir das alles hergeben und ihm nachfolgen müssen."
"Beruhige dich", sagte die Frau tröstend, "der Herr, unser Gott ist ein guter Gott. Er weiß, wie sehr wir Juden immer leiden mußten. Wir hatten einen Pharao, einen Haman, einen Hitler - da war immer jemand. Aber unser Gott fand stets einen Weg, mit ihnen fertig zu werden. Ist es nicht so? Vertraue auf ihn, lieber Mann. Er wird auch mit dem Messias fertig werden."

Komm,
Jesus,
komm
in unsere Stadt,
in diese Welt.
Unsere Augen
öffne
und die falschen Tör
bring zum Schweiget
daß wir dich
begrüßen unter uns
und dich
loben
im Heiligen Geist.

Alle Evangelien stimmen in diesem Punkt überein: Jesus, der Sohn, entscheidet sich frei für den Tod am Kreuz. Aber er tut das in dem Bewusstsein, darin dem Willen Gottes, des Vaters, gehorsam zu sein. Eben diese einhellige Überzeugung der neutestamentlichen Autoren - und einer breiten christlichen Tradition stößt heute viele Menschen ab und empört sie. Sie sehen darin ein perverses Wechselspiel zwischen einem sadistischen »Vater« und einem masochistischen »Sohn«. Beide hätten, wenngleich auf unterschiedliche Weise, am Leiden ihre Lust. Und das soll als Heilsgeschehen verstanden und gewürdigt werden? Eine schlimmere Verirrung und Zumutung lässt sich kaum denken.

Verrät sich hier nicht eine verschwiegene, abgründige Leidenschaft für die Gewalt? Und erklärt diese nicht auch schlüssig die Blutspur, die das Christentum in der Geschichte hinterlassen hat? Jüngst wurde behauptet, der christliche Glaube könne ohne Blut nicht existieren, und darum wäre sein Verschwinden der beste Dienst an der Menschheit. Handelt es sich also bei in christlichem Namen ausgeübter Gewalt um kein Missverständnis und keinen Missbrauch des Glaubens, sondere um seine unausweichliche Konsequenz? Ist der Glaube selbst die Krankheit, die er zu heilen vorgibt?! Fragen über Fragen, die auf eine Schlüsselfrage hinauslaufen: Was bedeutet das Kreuz Jesu Christi?

Christen verehren das Kreuz als Zeichen der Erlösung des Menschen durch Gott. Es wäre unsinnig, zugleich anzunehmen, der Kreuzestod Jesu stünde im Widerspruch zum Willen Gottes. Gott und Jesus bejahen das Kreuz, weil es unter den gegebenen Bedingungen etwas Wichtiges sichtbar macht. Jesus ist schuldlos und wehrlos. Nichts rechtfertigt seinen gewaltsamen Tod. Genau deshalb führt das Kreuz nicht nur die Folge einer Gewalttat vor Augen, sondern mehr noch ihre Grundlosigkeit und damit die Abgründigkeit menschlicher Gewaltbereitschaft. »Christentum ist wesentlich Gewaltanschauung« (G. Fuchs). Nicht aus voyeuristischer Lust, Gewalt zu sehen oder das Leiden, das sie anrichtet, sondern weil Gott durch das Kreuz sehen lässt, was im Menschen steckt.

Ob man ein System mit Gewalt zum Guten verändern kann? Ich zweifle. Aber die große Politik wird ja nicht nur von Einzelnen gemacht. Die Einzelnen sind auch nur das Produkt ihrer Gesellschaft. Wie viele Menschen müssen um ihrer Überzeugung willen gelitten haben, ehe ein Mensch wie Gorbatschow erstehen kann? Wenn sich das Klima in einer Gesellschaft ändern soll, muss dieser Prozess von vielen mitgetragen werden. Es ist tröstlich, immer wieder zu erfahren, hundertfach zu erfahren, dass Menschen im Kleinen verhindern, dass Unrecht geschieht; dass sie hundertfach, unscheinbar und von keinem bemerkt, ihr Ja zum Leben den Kräften der Zerstörung entgegensetzen. Und wenn es auch so selten in die Medien gelangt, ich glaube es doch: Keine noch so kleine Geste von Verstehen, Friedensbereitschaft, Zuneigung und menschlicher Wärme geht jemals verloren. Denn es gibt eine Kettenreaktion des Guten, so wie es eine Kettenreaktion des Bösen gibt.

Mit dem Beginn der Karwoche rückt das Leiden und Sterben Jesu unmittelbar in den Blick. Ein Tor wird aufgetan. Die Heilige Woche beginnt, in deren Mitte der Schmerz des Karfreitags und die Leere des Karsamstags stehen werden. Aber die Passion Jesu kennt keine Zuschauer, keine reinen Beobachter, keine Konsumenten. Sie ist kein Theaterspiel mit einer Bühne vorne und dem Zuschauerraum hinten. Es zieht nicht ein Theaterstück an uns vorüber, nach dem wir dann sagen könnten, es sei schön, gelungen, ergreifend oder langweilig gewesen, die Rolle des einen war gut, die des anderen schlecht besetzt. Die Leidensgeschichte spielt sich nicht in einer Arena oder in einem Fußballstadion ab, wo es auf der einen Seite Akteure und Spieler gibt, auf den Rängen die Fans johlen und schreien. Die Passion Jesu ist keine Kinovorführung, die man nach ästhetischen oder kommerziellen Kriterien beurteilen könnte. Leiden und Sterben Jesu sind kein Gladiatorenkampf, Die Passion Jesu lässt uns nicht in der Distanz einer Touristenführung, sie lässt uns nicht unbeteiligte Zuschauer sein.

Die Passion Jesu kennt nur Beteiligte. Wir sind selber hineingenommen und mit hineingezogen als Leidende, Spötter, Verspottete, Schläger und Geschlagene, Verleugnende, Verräter und Verratene, ins Abseits Gedrängte, Schreier und Verstummte, Barmherzige und Kalte, Distanzierte und Nahe, Suchende, Glaubende und Gottlose, Angenagelte ... Ob wir wollen oder nicht: Wir sind Beteiligte, Mitakteure, Mitspieler.

Wir können uns in die unterschiedlichen Personen der Leidensgeschichte Jesu hineindenken und hineinfühlen. Der Kreuzweg Jesu ist auch in unser Leben eingraviert. Jede und jeder von uns hat eine Leidensbiographie, die Erinnerungen an schmerzliche Ereignisse im Leben, die immer noch wehtun. Das kann eine Krise von Menschen in den besten Jahren sein, denen das Selbstwertgefühl zwischen den Fingern zerbröselt. Im Alter von gut 50 bekommen manche zu hören: Du kommst uns zu teuer, wir können dich nicht mehr brauchen, du bist nicht mehr vermittelbar. Auch wenn viel für und mit Alten getan wird, so tut einfach sehr viel körperlich weh: Krankheit und Schmerzen. Psychisch nagt die Vereinsamung oder das Gefühl, nichts mehr wert zu sein. Andere machen die Erfahrung, eine Nummer im Spiel der Mächtigen zu sein, Schachfiguren in einem grausamen Spiel. Verantwortliche fühlen sich in unmenschliche Gesetzmäßigkeiten und Sachzwänge eingespannt. Jugendliche stehen unter Leistungsdruck, Konsumzwang und haben Angst vor der Zukunft. Die Not hat viele Gesichter, viele Hände, viele Geschichten. Im Hören der Leidensgeschichte können wir eigenes Leid, unendlichen Schmerz, Stunden der Trostlosigkeit, der abgrundtiefen Einsamkeit oder der Krankheit wiedererleben.

Die Passion Jesu bietet keine Erklärung für die Leidenden, die Worte Jesu am Kreuz zerschmettern jede gescheite Deutung, jede Geschichtsphilosophie, welche das Leid Einzelner in große Zusammenhänge einbindet. Es wird auch nicht gesagt, dass ab jetzt Leiden und Kreuz ein Ende haben und dass es ab übermorgen nur noch das Paradies gibt. Im Hören der Passion Jesu können wir einen Weggefährten für unser eigenes Leben finden. Im Mitgehen mit Jesus auf seinem Kreuzweg wird uns aber das ganz einfache Licht des Vertrauens geschenkt. Jesus bricht Resignation, Verbitterung und Verzweiflung im Leid auf und setzt das Leid in eine Beziehung zum Vater und zu allen Menschen.

Es wäre aber zu einfach, wenn wir auf dem Kreuzweg nur auf die Sympathie Jesu mit dem Licht sehen würden. Wir stehen auch auf der anderen Seite. Die Szenerie ist auch Gericht. Bei der Passion Jesu wird Gericht gehalten in einem mehrfachen Sinn. Wir sind nicht nur Opfer oder Ankläger und Richter, sondern auch Täter. Wir sind Täter in der Passion Jesu, wenn wir die Liebe zu kurz kommen lassen, wenn wir sie sprachlos machen, wenn wir auf dem Rücken anderer Menschen sitzen, wenn wir feige sind, uns heraushalten. Man kann durch Urteil oder Rufmord andere in den sozialen Tod schicken. Wir sollen uns in das Verhalten des Petrus, des Judas, der Soldaten, der Menge, der Schreier, des Pilatus hineindenken und hineinfühlen und eigene Anteile entdecken. Bequemlichkeit, Desinteresse, Gleichgültigkeit, ein Konsumdenken, das mit Menschen wie mit Waren umgeht, eine Beliebigkeit, die Treue und Wahrhaftigkeit verhöhnt, die Dumpfheit der Resignation, die sich verschließt und die Gott draußen sein lässt, bringen Gott zum Schweigen. Die Stimme Gottes im Evangelium wird als lästig empfunden, als schwärmerisch abgetan, auf die Seite geschoben. Das Kreuz Jesu ist Gericht über uns, es entlarvt viele unserer Worte als fromme Lügen, es lässt manches von unserem sozialen Tun in seiner Hohlheit zusammenbrechen.

Jesus blickt uns wie Petrus traurig an. In diesem Blick liegt aber auch das Verzeihen, das zum Gericht Jesu gehört. Jesus sagt am Kreuz gerade nicht: Jetzt reicht es mir, ich schicke alle Menschen zum Teufel. Im Kreuz ist Vergebung. Jesus hat am Kreuz allen vergeben. Die Liebe Jesu am Kreuz ist die letzte, jedes Nein, alle Verweigerung, alle Apathie, allen Hohn, alles Verurteilen, jeden Verrat, jede Untreue, jede Lüge und Gewalt umgreifende Bejahung. Jesus bringt die Vergebung und die Liebe in die letzte Spitze der Bosheit, in das Reich des Todes, in die Hölle hinein. Wenn wir uns von ihm wegdrehen und ihn zurücklassen, bewegen wir uns in eine Richtung, aus der er wieder von Angesicht zu Angesicht auf uns zukommt. Auch wenn wir ihm den Rücken zeigen, zeigt er uns sein Gesicht.

Die Liebe Gottes lässt sich abschieben, zudecken, ja sogar töten, aber gerade darin will sie zum Leben erwecken. Sie deckt das, was sie das Leben kostet, als Tod auf, als Tod der Selbstgerechtigkeit, der Gleichgültigkeit, des Egoismus, der Sünde. Das Sterben der Liebe, die alles schöngeistige, intellektuelle Reden, alle Neugierde zum Verstummen bringt, will das Leichenfeld unserer Lieblosigkeit zum Leben erwecken, will die Skelette mit Fleisch und Blut erfüllen und ein hörendes und sich verschenkendes Herz geben.