durch die Straße hetzend

tritt er hervor
dieser unerträgliche Hunger
Kohldampf ist es schon

nicht früh genug erkannt

Blicke schweifen umher
schnell
eine Currywurst
einen Döner
ein Stück Pizza

mal schnell auf die Hand

und weiterhetzen

hetzen und
hetzen

bis es nicht mehr geht

und ich stelle fest

da bleibt ein Hunger in mir

habe ich diese Form je
wirklich erkannt

es hungert und dürstet mich

wonach

nach einer Speise
die mich wirklich
sättigt und
füllt –
ja er-füllt

wo ist der Raum
in dem schon Polster
für mich ausgelegt sind
dass ich Platz nehmen
und mich sättigen lassen kann

und ich finde DEN
der mich einlädt
der mir das Brot bricht

der sich selbst brechen ließ

und dessen Einladung
nicht einmalig ist -

so groß sie auch ist –

sondern
der mir zuspricht

mich immer und
immer wieder

von ihm sättigen
zu lassen

auf seinen Polstern
der Liebe
der Zugewandtheit und
des Neubeginns

Platz zu nehmen

und

mitzubringen
all jene

die es hungert und
dürstet

damit

wir eine Gemeinschaft
werden

von erfüllten Menschen

von Menschen
die in die Welt gehen

und andere
stärken und
sättigen

Eine Kunststiftung ist eine aus öffentlichen oder privaten Mitteln, oder aus beiden gemeinsam finanzierte Einrichtung, die sich für den Erwerb, die Bewahrung oder die Schöpfung von Kunstwerken einsetzt.

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Die Ernst von Siemens Kunststiftung verdankt ihre Gründung der Großzügigkeit des Mannes, der ihr seinen Namen gegeben hat. Ernst von Siemens (1903-1990) war beides: Industrieller und Mäzen.

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Erzbischof von San Salvador, Märtyrer...

https://www.heiligenlexikon.de/BiographienO/Oscar_Romero.html

Aus Stockholm kam der Anruf,
Nobelpreis stünde an.
Verleihung wäre Samstag.
Die Frau sagt: Lieber Mann,
wir warn schon zweimal auswärts,
und dreimal hat kein Stil

Drei Abende in Reihe
sind meiner Frau zuviel.

Bei jeder Feier der Eucharistie sprechen oder singen wir: „Deinen Tod, o Herr, verkünden wir, deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit.“ Diese Akklamation fasst das Geschehen der Eucharistie präzise in einem einzigen Satz zusammen. Eucha­ristie ist die Verkündigung und die Feier von Tod und Auferstehung des Herrn in Erwartung seiner Ankunft in Herrlichkeit. Theologisch ausgedrückt: Sie ist real vergegenwärtigendes Gedächtnis von Tod und Auferstehung Jesu Christi und reale Antizipation seiner Parusie. Genau dies hat das Zweite Vatikanische Konzil in der Liturgiekonsti­tution gesagt, indem es sie als die gemeinsame liturgische Feier des Paschamysteriums bestimmt hat.1

Bisher haben wir in der vom Konzil eingeleiteten Liturgiereform diese Vision weitgehend erst zur Hälfte, nämlich die Eucharistie als Gemeinschaftsfeier in unsere Praxis und in unseren Herzen aufge­nommen. Der Zusammenhang von Eucharistie und Eschatologie ist bislang wenig ins allgemeine Bewusstsein eingegangen. Die Traktate über die Eschatologie sind meist so weit weg vom liturgischen Leben wie umgekehrt das durchschnittliche Verständnis der Eucharistie wenig eschatologisches Bewusstsein atmet und deshalb oft nichts- oder wenig sagend ist.

„Geheimnis des Glaubens“, ruft der Priester oder der Diakon inmitten der heiligen Messe, nachdem er vor dem sakramentalen Leib und Blut Christi die Knie gebeugt hat. Die anwesenden Gläubigen setzen diesen Ruf fort mit den Worten: „Deinen Tod, o Herr, verkünden wir und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit.“

Das Wort „Geheimnis“ hat in den letzten Jahrzehnten viel an Terrain verloren. Die Wissenschaften - vor allem Natur- und Humanwissen­schaften - haben die Grenzen des Wissens immer wieder aufgebro­chen und die weißen Flecken auf der Landkarte des Wissens zusam­menschmelzen lassen. Weltraumfahrt und Kernphysik haben die Wege des Menschen nach außen und nach innen verlängert, Bioche­mie und Gentechnik haben nie da gewesene Möglichkeiten zur Selbstmanipulation erschlossen und der menschliche Intimbereich ist angesichts medialer Neugier sehr schmal geworden.

Wir wissen als Menschheit im Ganzen viel mehr als irgendeine Gene­ration vor uns; und doch gilt, was die vor einigen Jahren verstorbene Dichterin Marie Luise Kaschnitz am Ende eines Gedichtes über die „Kinder unserer Zeit“ geschrieben hat: „Immer noch war das Leben ein Geheimnis, ein andres der Tod.“ Die Wissenschaft greift an die Wurzeln des Lebens, an die Wurzeln der Welt, aber sie kann uns nicht sagen, warum wir da sind und wozu wir da sind. Sie kann uns auch nicht sagen, warum es besser sein soll, selbstlos zu leben statt krass egoistisch zu sein. Sie kann uns nicht sagen, ob Gott als tragender und ansprechbarer Grund unseres Daseins existiert. „Nicht ist die Lie­be gelernt, und was im Tod uns entfernt, ist nicht entschleiert“, hat Rilke 1922 in den Sonetten an Orpheus geschrieben - eine auch heute nicht überholte Aussage über die Grenzen menschlichen Wissens und Könnens.

„Geheimnis des Glaubens“ - dieser Ruf des Priesters nach der Wand­lung weist auf etwas hin, das für die physischen Augen nichts weiter ist als ein Stück Brot und ein wenig Wein. Für die Augen des Glau­bens, die Augen des Herzens aber ist es die Gegenwart Christi, der in den 33 Jahren seines irdischen Lebens wie Brot und Wein gewesen ist und darum bei der Kirche bleiben wollte in der Gestalt dieser „Lebens­mittel“, Mittel zu einem Leben in Fülle. Dieses Stück weißen Brotes, dem wir am Fronleichnamstag und bei jeder heiligen Messe mit so viel Ehrfurcht und Liebe begegnen - dieses Geheimnis ist nicht in Wissenschaft hinein auflösbar. Es ist wie eine lichte Wolke, die wir anschauen, aber nicht durchdringen können. Aber im Anschauen und im Sich-Aussetzen gegenüber diesem Geheimnis, dieser lichten Wol­ke, gehen ihr Licht und ihre Kraft in uns ein.

Die Eucharistie ist die Hingabe des Leibes und Blutes Christi für uns und für alle. Diese Hingabe Jesu vollzieht sein Sterben voraus: "Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird, das ist mein Blut, das für euch und für alle vergossen wird." Ohne Abendmahl wäre das Kreuz Jesu eine bloße Hinrichtung. Der Tod ist ja von außen her zunächst ein Akt der Bosheit, der Grausamkeit, der Gleichgültigkeit, der Gewalt. Von der Eucharistie her dürfen wir den Tod Jesu als Akt der Liebe und der Versöhnung verstehen. Von innen her verwandelt Jesus die Sünde zur Versöhnung, den Tod zum Leben. Ohne diese Wandlung könnte auch Christus nicht gegenwärtig sein. Eucharistie ist ja kein Totenkult und keine Heldenfeier. Wie können wir von der Eucharistie her Hass, Gleichgültigkeit, Gewalt, Verachtung, Neid aufbrechen und verwandeln lassen? Wie können vielfältige Formen des Todes durch das Opfer Jesu Christi in Leben verwandelt werden?

In der Eucharistie vollzieht sich auch die Umwandlung der Schöpfungsgaben von Brot und Wein in Leib und Blut Christi. Über das rein Funktionale hinaus führt die Eucharistie in tiefste Bereiche der Wirklichkeit. Über das Oberflächliche, Greifbare, Messbare hinaus ist die Eucharistie eine personale Begegnung mit Jesus. Die Christen haben von Anfang an den Herrn als den Auferweckten in der Kraft des Geistes bei der liturgischen Feier als gegenwärtig erfahren. Der erhöhte Herr ist selbst personal beim Mahl als Tischherr und Gastgeber gegenwärtig. Er ist gegenwärtig im Wort, in den eucharistischen Gestalten, im Priester und in der Gemeinde, so das Zweite Vatikanische Konzil in seiner Liturgie-Konstitution (Sacrosanctum Concilium 7). Gegenwärtig ist das Heilsgeschehen. Anwesend ist Jesus selbst in seiner durch das Kreuz hindurchgegangenen Liebe. Es ist die Liebe, die über den rechten Gebrauch des Wortes "Gegenwart" befindet. Gegenwart, welche die Liebe präsentiert, ist notwendig auch zeitliche Gegenwart. Von der Heiligen Schrift her bedeutet "lieben" nicht zuletzt "Zeit haben". Nur wer sich für den anderen Zeit nimmt, kann sich auf den anderen einlassen, ihn lieben (vgl. Lk 10, 25-37).

Jesus, mein Freund und Bruder, ich danke dir, dass du zu mir nicht in komplizierten Zusammenhängen sprichst, sondern in Bildern, die ich verstehen kann. Deine Beispiele kommen aus dem Alltag von uns Menschen. Du bezeichnest dich selbst als das Brot des Lebens. Brot brauchen wir jeden Tag; es ist unser Grundnahrungsmittel. Wir nehmen es ganz selbstverständlich hin, dass wir immer ausreichend, ja in Überfülle, dieses Brot zu uns nehmen können. Erst wenn wir nachdenken, wird uns bewusst, dass der Großteil der Menschen unserer Erde sich sehr um sein Überleben mühen und plagen muss und dass es ihm dabei nicht einmal sicher ist, ob er genügend Brot für das tägliche Leben finden wird.

Wenn du von dir als dem Brot des Lebens sprichst, willst du uns darauf hinweisen, dass wir mit dir jeden Tag rechnen sollen, so wie wir mit dem täglichen Brot rechnen. Nicht zu besonders festlichen Zeiten unseres Lebens nur willst du uns begegnen, sondern jeden Tag aufs Neue, wie wir jeden Tag zum Brot greifen. Nicht für wenige Auserwählte ist deine Botschaft bestimmt, sondern für alle Menschen mit ihren Grundbedürfnissen.

In der Wirklichkeit deiner Gegenwart, im Nachvollzug deines Todes und deiner Auferstehung, dürfen wir dich in unseren Gottesdiensten in der Gestalt des Brotes empfangen. Dieses Brot bildet eine Gemeinschaft untereinander und mit dir. Dieses Opfer vergegenwärtigt dein Tun vom letzten Abendmahl bis hin zum Ostermorgen.

Immer aber ist das Brot das Zeichen deiner Gegenwart. Herr, ich danke dir für das tägliche Brot, das ich ohne große Mühe empfange. Ich danke für dein Wort, dass der nie mehr hungern wird, der zu dir kommt. Ich danke für deine eucharistische Gabe und deine Anwesenheit unter uns Menschen.

Ich bitte uni Brot für alle Welt. Ich bitte, dass alle erkennen: Du bist das lebendige Brot. Wer von diesem Brot isst, wird in Ewigkeit leben.

du hast uns von etwas kostbarem kosten lassen
das brot
das wir miteinander geteilt haben
ist das brot deines lebens
für unser leben.
der kelch
aus dem wir getrunken haben
ist der kelch
der uns als gemeinde
zu deiner gemeinschaft
weggemeinschaft werden lässt.
Gott wir wollen
auf diesem weg
weitergehen
den weg deiner verheißungen
nicht scheuen
sondern
offenen auges verantwortung übernehmen
und herausforderungen nicht scheuen
lass uns deine
gemeinde sein
ohne wenn und aber
nachdenklich aber entschieden.
Amen

Vater, ich danke Dir,
dass ich Jesus kennen und mit ihm leben darf.
Und ich danke Dir für die Kirche,
die mir sein Evangelium verkündet
und durch die er für mich da sein will,
in seinem Wort und seinem Sakrament
und in seiner stillen, mächtigen Gegenwart in der Welt.
Für die zerrissene Kirche bitte ich Dich,
dass sie sich sammelt um Deinen Tisch:
Denn wie das Brot des Lebens, das wir essen,
in den Körnern zerstreut war über die Felder
und nun zu einem geworden ist,
so werde auch Deine Kirche gesammelt von den Enden der Erde
und vereint in Deinem Reich.

Gedenke, Herr, Deiner Kirche.
Entreiße sie der Macht des Bösen,
eine und vollende sie in der Macht Deiner Liebe.
Bringe sie aus allen vier Winden nach Hause in Dein Reich.
Denn Dein ist das Reich und die Kraft
und die Herrlichkeit in Ewigkeit.
Amen.

SCHREIBEN VON PAPST BENEDIKT XVI.
AN DEN ERZBISCHOF VON FREIBURG UND VORSITZENDEN DER DEUTSCHEN BISCHOFSKONFERENZ, DR. ROBERT ZOLLITSCH

Vatikanstadt, 14. 4. 2012

Seiner Exzellenz
dem Hochwürdigsten Herrn
Dr. Robert Zollitsch
Erzbischof von Freiburg
Vorsitzender der Deutschen Bischofskonferenz
Herrenstraße 9
D-79098 F R E I B U R G

Exzellenz!
Sehr geehrter, lieber Herr Erzbischof!

Bei Ihrem Besuch am 15. März 2012 haben Sie mich wissen lassen, daß bezüglich der Übersetzung der Worte "pro multis" in den Kanongebeten der heiligen Messe nach wie vor keine Einigkeit unter den Bischöfen des deutschen Sprachraums besteht. Es droht anscheinend die Gefahr, daß bei der bald zu erwartenden Veröffentlichung der neuen Ausgabe des "Gotteslobs" einige Teile des deutschen Sprachraums bei der Übersetzung "für alle" bleiben wollen, auch wenn die Deutsche Bischofskonferenz sich einig wäre, "für viele" zu schreiben, wie es vom Heiligen Stuhl gewünscht wird. Ich habe Ihnen versprochen, mich schriftlich zu dieser schwerwiegenden Frage zu äußern, um einer solchen Spaltung im innersten Raum unseres Betens zuvorzukommen. Den Brief, den ich hiermit durch Sie den Mitgliedern der Deutschen Bischofskonferenz schreibe, werde ich auch den übrigen Bischöfen des deutschen Sprachraums zusenden lassen.

Lassen Sie mich zunächst kurz ein Wort über die Entstehung des Problems sagen. In den 60er Jahren, als das Römische Missale unter der Verantwortung der Bischöfe in die deutsche Sprache zu übertragen war, bestand ein exegetischer Konsens darüber, daß das Wort "die vielen", "viele" in Jes 53, 11f eine hebräische Ausdrucksform sei, um die Gesamtheit, "alle" zu benennen. Das Wort "viele" in den Einsetzungsberichten von Matthäus und Markus sei demgemäß ein Semitismus und müsse mit "alle" übersetzt werden. Dies bezog man auch auf den unmittelbar zu übersetzenden lateinischen Text, dessen "pro multis" über die Evangelienberichte auf Jes 53 zurückverweise und daher mit "für alle" zu übersetzen sei. Dieser exegetische Konsens ist inzwischen zerbröckelt; er besteht nicht mehr. In der deutschen Einheitsübersetzung der Heiligen Schrift steht im Abendmahlsbericht: "Das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele vergossen wird" (Mk 14, 24: vgl. Mt 26, 28). Damit wird etwas sehr Wichtiges sichtbar: Die Wiedergabe von "pro multis" mit "für alle" war keine reine Übersetzung, sondern eine Interpretation, die sehr wohl begründet war und bleibt, aber doch schon Auslegung und mehr als Übersetzung ist.

Diese Verschmelzung von Übersetzung und Auslegung gehört in gewisser Hinsicht zu den Prinzipien, die unmittelbar nach dem Konzil die Übersetzung der liturgischen Bücher in die modernen Sprachen leitete. Man war sich bewußt, wie weit die Bibel und die liturgischen Texte von der Sprach- und Denkwelt der heutigen Menschen entfernt sind, so daß sie auch übersetzt weithin den Teilnehmern des Gottesdienstes unverständlich bleiben mußten. Es war ein neues Unternehmen, daß die heiligen Texte in Übersetzungen offen vor den Teilnehmern am Gottesdienst dastanden und dabei doch in einer großen Entfernung von ihrer Welt bleiben würden, ja, jetzt erst recht in ihrer Entfernung sichtbar würden. So fühlte man sich nicht nur berechtigt, sondern geradezu verpflichtet, in die Übersetzung schon Interpretation einzuschmelzen und damit den Weg zu den Menschen abzukürzen, deren Herz und Verstand ja von diesen Worten erreicht werden sollten.

Bis zu einem gewissen Grad bleibt das Prinzip einer inhaltlichen und nicht notwendig auch wörtlichen Übersetzung der Grundtexte weiterhin berechtigt. Da ich die liturgischen Gebete immer wieder in verschiedenen Sprachen beten muß, fällt mir auf, daß zwischen den verschiedenen Übersetzungen manchmal kaum eine Gemeinsamkeit zu finden ist und daß der zugrundeliegende gemeinsame Text oft nur noch von weitem erkennbar bleibt. Dabei sind dann Banalisierungen unterlaufen, die wirkliche Verluste bedeuten. So ist mir im Lauf der Jahre immer mehr auch persönlich deutlich geworden, daß das Prinzip der nicht wörtlichen, sondern strukturellen Entsprechung als Übersetzungsleitlinie seine Grenzen hat. Solchen Einsichten folgend hat die von der Gottesdienst-Kongregation am 28. 3. 2001 erlassene Übersetzer-Instruktion Liturgiam authenticam wieder das Prinzip der wörtlichen Entsprechung in den Vordergrund gerückt, ohne natürlich einen einseitigen Verbalismus vorzuschreiben. Die wichtige Einsicht, die dieser Instruktion zugrunde liegt, besteht in der eingangs schon ausgesprochenen Unterscheidung von Übersetzung und Auslegung. Sie ist sowohl dem Wort der Schrift wie den liturgischen Texten gegenüber notwendig. Einerseits muß das heilige Wort möglichst als es selbst erscheinen, auch mit seiner Fremdheit und den Fragen, die es in sich trägt; andererseits ist der Kirche der Auftrag der Auslegung gegeben, damit - in den Grenzen unseres jeweiligen Verstehens - die Botschaft zu uns kommt, die der Herr uns zugedacht hat. Auch die einfühlsamste Übersetzung kann die Auslegung nicht ersetzen: Es gehört zur Struktur der Offenbarung, daß das Gotteswort in der Auslegungsgemeinschaft der Kirche gelesen wird, daß Treue und Vergegenwärtigung sich miteinander verbinden. Das Wort muß als es selbst, in seiner eigenen, vielleicht uns fremden Gestalt da sein; die Auslegung muß an der Treue zum Wort selbst gemessen werden, aber zugleich es dem heutigen Hörer zugänglich machen.

In diesem Zusammenhang ist vom Heiligen Stuhl entschieden worden, daß bei der neuen Übersetzung des Missale das Wort "pro multis" als solches übersetzt und nicht zugleich schon ausgelegt werden müsse. An die Stelle der interpretativen Auslegung "für alle" muß die einfache Übertragung "für viele" treten. Ich darf dabei darauf hinweisen, daß sowohl bei Matthäus wie bei Markus kein Artikel steht, also nicht "für die vielen", sondern "für viele". Wenn diese Entscheidung von der grundsätzlichen Zuordnung von Übersetzung und Auslegung her, wie ich hoffe, durchaus verständlich ist, so bin ich mir doch bewußt, daß sie eine ungeheure Herausforderung an alle bedeutet, denen die Auslegung des Gotteswortes in der Kirche aufgetragen ist. Denn für den normalen Besucher des Gottesdienstes erscheint dies fast unvermeidlich als Bruch mitten im Zentrum des Heiligen. Sie werden fragen: Ist nun Christus nicht für alle gestorben? Hat die Kirche ihre Lehre verändert? Kann und darf sie das? Ist hier eine Reaktion am Werk, die das Erbe des Konzils zerstören will? Wir wissen alle durch die Erfahrung der letzten 50 Jahre, wie tief die Veränderung liturgischer Formen und Texte die Menschen in die Seele trifft; wie sehr muß da eine Veränderung des Textes an einem so zentralen Punkt die Menschen beunruhigen. Weil es so ist, wurde damals, als gemäß der Differenz zwischen Übersetzung und Auslegung für die Übersetzung "viele" entschieden wurde, zugleich festgelegt, daß dieser Übersetzung in den einzelnen Sprachräumen eine gründliche Katechese vorangehen müsse, in der die Bischöfe ihren Priestern wie durch sie ihren Gläubigen konkret verständlich machen müßten, worum es geht. Das Vorausgehen der Katechese ist die Grundbedingung für das Inkrafttreten der Neuübersetzung. Soviel ich weiß, ist eine solche Katechese bisher im deutschen Sprachraum nicht erfolgt. Die Absicht meines Briefes ist es, Euch alle, liebe Mitbrüder, dringendst darum zu bitten, eine solche Katechese jetzt zu erarbeiten, um sie dann mit den Priestern zu besprechen und zugleich den Gläubigen zugänglich zu machen.

In einer solchen Katechese muß wohl zuerst ganz kurz geklärt werden, warum man bei der Übersetzung des Missale nach dem Konzil das Wort "viele" mit "alle" wiedergegeben hat: um in dem von Jesus gewollten Sinn die Universalität des von ihm kommenden Heils unmißverständlich auszudrücken. Dann ergibt sich freilich sofort die Frage: Wenn Jesus für alle gestorben ist, warum hat er dann in den Abendmahlsworten "für viele" gesagt? Und warum bleiben wir dann bei diesen Einsetzungsworten Jesu? Hier muß zunächst noch eingefügt werden, daß Jesus nach Matthäus und Markus "für viele", nach Lukas und Paulus aber "für euch" gesagt hat. Damit ist scheinbar der Kreis noch enger gezogen. Aber gerade von da aus kann man auch auf die Lösung zugehen. Die Jünger wissen, daß die Sendung Jesu über sie und ihren Kreis hinausreicht; daß er gekommen war, die verstreuten Kinder Gottes aus aller Welt zu sammeln (Joh 11, 52). Das "für euch" macht die Sendung Jesu aber ganz konkret für die Anwesenden. Sie sind nicht irgendwelche anonyme Elemente einer riesigen Ganzheit, sondern jeder einzelne weiß, daß der Herr gerade für mich, für uns gestorben ist. "Für euch" reicht in die Vergangenheit und in die Zukunft hinein, ich bin ganz persönlich gemeint; wir, die hier Versammelten, sind als solche von Jesus gekannt und geliebt. So ist dieses "für euch" nicht eine Verengung, sondern eine Konkretisierung, die für jede Eucharistie feiernde Gemeinde gilt, sie konkret mit der Liebe Jesu verbindet. Der Römische Kanon hat in den Wandlungsworten die beiden biblischen Lesarten miteinander verbunden und sagt demgemäß: "Für euch und für viele". Diese Formel ist dann bei der Liturgie-Reform für alle Hochgebete übernommen worden.

Aber nun noch einmal: Warum "für viele"? Ist der Herr denn nicht für alle gestorben? Daß Jesus Christus als menschgewordener Sohn Gottes der Mensch für alle Menschen, der neue Adam ist, gehört zu den grundlegenden Gewißheiten unseres Glaubens. Ich möchte dafür nur an drei Schrifttexte erinnern: Gott hat seinen Sohn "für alle hingegeben", formuliert Paulus im Römer-Brief (Röm 8, 32). "Einer ist für alle gestorben", sagt er im zweiten Korinther-Brief über den Tod Jesu (2 Kor 5, 14). Jesus hat sich "als Lösegeld hingegeben für alle", heißt es im ersten Timotheus-Brief (1 Tim 2, 6). Aber dann ist erst recht noch einmal zu fragen: Wenn dies so klar ist, warum steht dann im Eucharistischen Hochgebet "für viele"? Nun, die Kirche hat diese Formulierung aus den Einsetzungs-Berichten des Neuen Testaments übernommen. Sie sagt so aus Respekt vor dem Wort Jesu, um ihm auch bis ins Wort hinein treu zu bleiben. Die Ehrfurcht vor dem Wort Jesu selbst ist der Grund für die Formulierung des Hochgebets. Aber dann fragen wir: Warum hat wohl Jesus selbst es so gesagt? Der eigentliche Grund besteht darin, daß Jesus sich damit als den Gottesknecht von Jes 53 zu erkennen gab, sich als die Gestalt auswies, auf die das Prophetenwort wartete. Ehrfurcht der Kirche vor dem Wort Jesu, Treue Jesu zum Wort der "Schrift", diese doppelte Treue ist der konkrete Grund für die Formulierung "für viele". In diese Kette ehrfürchtiger Treue reihen wir uns mit der wörtlichen Übersetzung der Schriftworte ein.

So wie wir vorhin gesehen haben, daß das "für euch" der lukanisch-paulinischen Tradition nicht verengt, sondern konkretisiert, so können wir jetzt erkennen, daß die Dialektik "viele" - "alle" ihre eigene Bedeutung hat. "Alle" bewegt sich auf der ontologischen Ebene - das Sein und Wirken Jesu umfaßt die ganze Menschheit, Vergangenheit und Gegenwart und Zukunft. Aber faktisch, geschichtlich in der konkreten Gemeinschaft derer, die Eucharistie feiern, kommt er nur zu "vielen". So kann man eine dreifache Bedeutung der Zuordnung von "viele" und "alle" sehen. Zunächst sollte es für uns, die wir an seinem Tische sitzen dürfen, Überraschung, Freude und Dankbarkeit bedeuten, daß er mich gerufen hat, daß ich bei ihm sein und ihn kennen darf. "Dank sei dem Herrn, der mich aus Gnad' in seine Kirch' berufen hat...". Dann ist dies aber zweitens auch Verantwortung. Wie der Herr die anderen - "alle" - auf seine Weise erreicht, bleibt letztlich sein Geheimnis. Aber ohne Zweifel ist es eine Verantwortung, von ihm direkt an seinen Tisch gerufen zu sein, so daß ich hören darf: Für euch, für mich hat er gelitten. Die vielen tragen Verantwortung für alle. Die Gemeinschaft der vielen muß Licht auf dem Leuchter, Stadt auf dem Berg, Sauerteig für alle sein. Dies ist eine Berufung, die jeden einzelnen ganz persönlich trifft. Die vielen, die wir sind, müssen in der Verantwortung für das Ganze im Bewußtsein ihrer Sendung stehen. Schließlich mag ein dritter Aspekt dazukommen. In der heutigen Gesellschaft haben wir das Gefühl, keineswegs "viele" zu sein, sondern ganz wenige - ein kleiner Haufe, der immer weiter abnimmt. Aber nein - wir sind "viele": "Danach sah ich: eine große Schar aus allen Nationen und Stämmen, Völkern und Sprachen; niemand konnte sie zählen", heißt es in der Offenbarung des Johannes (Offb 7, 9). Wir sind viele und stehen für alle. So gehören die beiden Worte "viele" und "alle" zusammen und beziehen sich in Verantwortung und Verheißung aufeinander.

Exzellenz, liebe Mitbrüder im Bischofsamt! Mit alledem wollte ich die inhaltlichen Grundlinien der Katechese andeuten, mit der nun so bald wie möglich Priester und Laien auf die neue Übersetzung vorbereitet werden sollen. Ich hoffe, daß dies alles zugleich einer tieferen Mitfeier der heiligen Eucharistie dienen kann und sich so in die große Aufgabe einreiht, die mit dem "Jahr des Glaubens" vor uns liegt. Ich darf hoffen, daß die Katechese bald vorgelegt und so Teil der gottesdienstlichen Erneuerung wird, um die sich das Konzil von seiner ersten Sitzungsperiode an gemüht hat.

Mit österlichen Segensgrüßen verbleibe ich im Herrn Ihr
BENEDICTUS PP XVI

Für Christen, die regelmäßig um das "tägliche Brot" beten, ist es eine "beschämende Tragödie", dass immer noch ein Fünftel der Menschheit hungert, betonte Papst Benedikt XVI. bei einer Begegnung mit den Teilnehmern der Vollversammlung der Päpstlichen Akademie für Sozialwissenschaften. Um die Versorgung mit Nahrungsmitteln, Wasser und Energie für alle sicherzustellen, sei internationale Zusammenarbeit auf der Basis von Naturrecht und Solidarität notwendig, sagte der Papst. Zugleich unterstrich Benedikt XVI. die grundlegende Bedeutung der Menschenrechte.

In der Mitte des 20. Jahrhunderts habe die internationale Gemeinschaft - nach den traumatischen Erfahrungen der beiden Weltkriege und der totalitären Regime - ein neues System des internationalen Rechts auf der Basis der Menschenrechte entwickelt.
Das Zweite Vatikanische Konzil, aber auch die Päpste Paul VI. und Johannes Paul II. hätten immer wieder das Recht auf Leben, aber auch das Recht auf Gewissens- und Religionsfreiheit als Mitte der Menschenrechte herausgestellt.
Die Kirche habe zu jeder Zeit bekräftigt, dass die menschlichen Grundrechte zu wahren seien und ihnen universale Anerkennung zuteil werden müsse, betonte der Papst. Sie seien grundgelegt in der Natur des Menschen als eines Abbildes Gottes. Als Richtschnur des Handelns verwies Benedikt XVI. auf die "Goldene Regel": "Alles, was ihr von anderen erwartet, das tut auch ihnen".

Jeder weiß, dass Hunderte Millionen Menschen rund um den Erdball verhungern. Jeder weiß auch, dass Europa tief begraben liegt unter seinen Butter-, Weizen- oder Schweinebergen. Und jeder weiß, dass es genügend Gründe dafür gibt, warum Nahrung unmöglich zu denen kommen kann, die sie brauchen.

Jeder weiß, dass Hunderte Millionen Menschen unter Verhältnissen leben, die vom Unrecht herrschender Schichten oder von der Gleichgültigkeit der Zuständigen gekennzeichnet sind. Und jeder weiß, dass es aus tausend traurigen Gründen bis ans Ende der Welt so bleiben wird.

Jeder weiß, dass die Umwelt des Menschen nicht mehr viel aushält, dass also ein Umdenken stattfinden muss im Hinblick auf die Produktion der Industrie und den Verbrauch der Völker. Jeder weiß, dass die Katastrophe kommt, wenn nichts geschieht. Und jeder weiß, auch, dass aus vielen Gründen nichts geschehen kann.
Der Arbeiter in Djakarta, der seine Faust durch das aufgedrückte eiserne Tor stößt, macht das nicht aus Spaß, das sieht man ihm an. Also müsste man ihn fragen, warum er es tut.
Aber wer fragt schon?

Und am Ende der Wanderung war da wirklich der See! Jan hat gebadet, er ist mit den anderen zusammen Kahn gefahren. Es war eine große Gaudi. Aber als sie dann hinaufgegangen sind, ist Jan noch einmal zurückgelaufen und hat sich allein in das Boot gehockt. Die zahme Krähe ist ihm nachgeflogen und hat sich zu ihm gesetzt, und die Schwäne haben erwartungsvoll Kurs auf ihn genommen. Nun ist es ganz still. Das Wasser schlägt leise glucksend gegen die Bootswandung, und der See liegt spiegelglatt vor ihm - ganz weit, grün, hellblau und in der Ferne schwarzblau. Diese Stille ist wie eine geöffnete Türe. Auf einmal hört man etwas, was man sonst überhört: wie es raschelt im Schilf, wie die Flügel der Wildenten sausen, wie die Schwäne leise auffordernd schnarren, die Krähe sich plustert und das Wasser ans Ufer schwappt. Jan spürt, dass der große See ihm seine eigentliche Tür aufgemacht hat: die zu sich selbst.
Man kann in einem See über Wochen plantschen, ohne ihn zu erkennen. Er lädt nur ein, wenn man still wird - und in die Hocke geht.

Uns "Großen" geht die Tür zum Eigentlichen gewiss auch nur auf, wenn wir die Stille suchen - und das Knien in der Hinwendung auf die große Weite hinter all dem lärmenden Getöse unseres Alltags. Aber diese Stille kann man nicht einfach so haben; man muss sich von den anderen sondern. Nicht nur der Geist eines großen Sees fordert etwas von uns: auch der Heilige Geist hat seine Voraussetzung.

Dieses Werk der Erlösung der Menschen und der vollendeten Verherrlichung Gottes, dessen Vorspiel die göttlichen Machterweise am Volk des Alten Bundes waren, hat Christus, der Herr, erfüllt, besonders durch das Pascha-Mysterium: sein seliges Leiden, seine Auferstehung von den Toten und seine glorreiche Himmelfahrt. In diesem Mysterium "hat er durch sein Sterben unseren Tod vernichtet und durch sein Auferstehen das Leben neugeschaffen". Seither hat die Kirche niemals aufgehört, sich zur Feier des Paschamysteriums zu versammeln, dabei zu lesen, "was in allen Schriften von ihm geschrieben steht" (Lk 24, 27), die Eucharistie zu feiern, in der "Sieg und Triumph seines Todes dargestellt werden", und zugleich "Gott für die unsagbar große Gabe dankzusagen" (2 Kor 9, 15), in Christus Jesus zum Lob seiner Herrlichkeit" (Eph 1, 12). All das aber geschieht in der Kraft des Heiligen Geistes.

Um dieses große Werk voll zu verwirklichen, ist Christus seiner Kirche immerdar gegenwärtig, besonders in den liturgischen Handlungen. Gegenwärtig ist er im Opfer der Messe sowohl in der Person dessen, der den priesterlichen Dienst vollzieht - denn "derselbe bringt das Opfer jetzt dar durch den Dienst der Priester, der sich einst am Kreuz selbst dargebracht hat" - wie vor allem unter den eucharistischen Gestalten. Gegenwärtig ist er mit seiner Kraft in den Sakramenten, so dass, wenn immer einer tauft, Christus selber tauft. Gegenwärtig ist er in seinem Wort, da er selbst spricht, wenn die heiligen Schriften in der Kirche gelesen werden. Gegenwärtig ist er schließlich, wenn die Kirche betet und singt, er, der versprochen hat: "Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich mitten unter ihnen" (Mt 18, 20).

In der Teilnahme am eucharistischen Opfer, der Quelle und dem Höhepunkt des ganzen christlichen Lebens, bringen sie das göttliche Opferlamm Gott dar und sich selbst mit ihm, so übernehmen alle bei der liturgischen Handlung ihren je eigenen Teil, sowohl in der Darbringung wie in der heiligen Kommunion, nicht unterschiedslos, sondern jeder auf seine Art. Durch den Leib Christi in der heiligen Eucharistiefeier gestärkt, stellen sie sodann die Einheit des Volkes Gottes, die durch dieses hocherhabene Sakrament sinnvoll bezeichnet und wunderbar bewirkt wird, auf anschauliche Weise dar.