Predigtforum

24. März 2016

Gründonnerstag (A/B/C)

März 2016

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Manfred Wussow (2016)

Heute am Gründonnerstag stehen die Füße im Mittelpunkt unseres Beobachtens. Sie erzählen viel. Die Geschichte, in der sie vorkommen, verlangt eine Fortsetzung in unserem Leben.

Als Gäste beim Abendmahl

Mit dem Gründonnerstag beginnen die hl. drei Tage: das letzte Mahl Jesu, seine Kreuzigung, seine Auferstehung. Genau genommen: wir brauchen drei Tage, um das Geheimnis der Liebe zu erzählen und zu feiern. Eine Liebe, die aufs Ganze geht – und dann alles gewinnt. Eine Liebe, die den Tod durchmisst – und ihn überwindet. Eine Liebe, die den Himmel öffnet – und uns die Erde aufschließt. Ich weiß gar nicht, wie ich das beschreiben soll…

Aber vielleicht muss ich jetzt auch nichts beschreiben! Heute Abend feiern wir das Abendmahl Jesu. Wir treten sozusagen in diese Geschichte ein, setzen uns zu den Jüngern – und erleben Jesus. Wenn wir dann wieder gehen, haben wir einen neuen Blick auf unser Leben, auf die Menschen, auf unsere Herausforderungen. Jedenfalls können wir nicht so tun, als ob wir nicht dabei gewesen wären!

Was macht Jesus? Er wäscht seinen Jüngern die Füße! Er rutscht dabei nicht unter den Tisch, wie es uns jetzt in den Sinn kommen könnte. Die Jünger liegen auf Polstern, ausgebreitet. Den Kopf abgestützt. Die Füße, nackt, zeigen nach außen. Wie staubig doch die Wege waren, die sie gegangen sind! Die Sandalen sind abgelegt. Jetzt ist niemand auf dem Sprung. Jetzt wird gefeiert. Doch: In einem guten Haus war es die Aufgabe von Sklaven, die Füße der Herren – und der Gäste - zu waschen. Die Sklaven gehörten nicht an den Tisch… Sie wurden auch nicht eingeladen, sich dazu zu setzen – Verzeihung, sich dazu zu legen. Der Tisch des Herrn hatte Grenzen. Unausgesprochen. Regel seit Ewigkeiten.

Füße waschen…
Ich sehe Füße vor mir. Sie tragen die Spuren des Alters, der Wege, der Steine. Sie erzählen von schönen Strecken, aber auch von beschwerlichen Touren. Sie haben Hornhaut angelegt – wie einen Panzer. Aber sie wissen von jeder Delle, von jedem Matsch ein Lied zu singen. Wie beweglich doch ein Fuß ist! Leicht federnd ist ein Schritt – wenn es zu einem geliebten Menschen geht. Hart und schwer ist der Gang – wenn die Last des Lebens auf den Schultern ruht. Von weitem schon sieht man, wie ein Mensch drauf ist – man erkennt von weitem an seinem Gang. Dabei sind es die Füße, die so viel Kraft haben, einmal zu springen – dann im Gleichmaß zu gehen. Kilometer um Kilometer. Manchmal rutscht der Druck in die Zehen. Sie krallen sich fest, sie spielen im Wind, sie sind als erste – im Ziel. Nur, wenn ich fest stehen will, ausruhen möchte oder einfach nur warten – dann sind es die Hacken, die tragen. Sie könnte ich auch zusammenschlagen. Unterwürfig und leidenschaftslos. - Ich muss es nicht.

Füße waschen …
Füße waschen heißt: das Leben waschen. Und dabei unten anzufangen. Hier gibt es keinen brillanten Gedanken, keinen erhobenen Kopf, keinen weitfliegenden Geist. Schritte gibt’s, Lebens-Schritte. Kleine Schritte. Schritt für Schritt. Wisst ihr, was es heißt, die Welt schrittweise zu entdecken? Mit bloßen Füßen? Dann wird die Welt ganz klein. Und die Uhren laufen anders. Der Herzschlag auch.

Füße waschen …
Petrus poltert los. Er versteht die Sprache, die Geste, das Zeichen nicht. Jesus als Sklave? Nicht mehr am Tisch des Herrn, der Herren – sondern gebückt, mit abgelegtem Festgewand, geschürzt? Das passt nicht zu dem Bild, das Petrus sich längst gemacht hat, auch nicht zu dem Bild, das er von sich gemacht hat. Die Rollen sind vertauscht, durcheinander geraten. Bei diesem Mahl. An diesem Abend. Aber wie sich die Füße jetzt fühlen! Nicht nur der Staub ist weg. Es sind die Füße, die sonst – buchstäblich – im Schatten sind, die die ganze Liebe spüren, die von Jesus jetzt ausgeht. Große Herren haben Füße, kleine Leute haben Füße, Flüchtlinge haben Füße…

"Ein Beispiel habe ich euch gegeben"

Jesus hat von einem Beispiel gesprochen, das er gegeben hat. Was an diesem Abend passiert, gegen alle Spielregeln, Konventionen und Überlieferungen, wird zu einem Auftrag.

„Als er ihnen die Füße gewaschen, sein Gewand wieder angelegt und Platz genommen hatte, sagte er zu ihnen: Begreift ihr, was ich an euch getan habe? Ihr sagt zu mir Meister und Herr, und ihr nennt mich mit Recht so; denn ich bin es. Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen.“

Mit dem Gründonnerstag beginnen die hl. drei Tage: das letzte Mahl Jesu, seine Kreuzigung, seine Auferstehung. Genau genommen: wir brauchen drei Tage, um das Geheimnis der Liebe zu erzählen und zu feiern. Eine Liebe, die aufs Ganze geht – und dann alles gewinnt. Eine Liebe, die den Tod durchmisst – und ihn überwindet. Eine Liebe, die den Himmel öffnet – und uns die Erde aufschließt.

Vorhin habe ich gesagt: Ich weiß gar nicht, wie ich das beschreiben soll... Aber wer heute Abend bei diesem Mahl Jesu dabei ist, spuckt keine großen Töne, wirft sich nicht in Schale, trägt die Nase nicht hoch – schaut aber auf die Füße.

Heute erzählen die Füße:

Von den langen, beschwerlichen Strecken der Flüchtlinge, die jetzt irgendwo festhängen, die in Lagern angekommen sind, die auch die letzten Hindernisse erklimmen...
Von den alten Menschen, die nur noch langsam gehen können, Schmerzen haben, die ihre Füße nicht mehr spüren...
Von den Kindern, die mit einer Leichtigkeit und Schwerelosigkeit die Welt erobern, als könnten ihre Füße sie sogar in den Himmel tragen...
Von den Verkäuferinnen und Verkäufern, von den Serverinnen und Kellnern, von den Krankenschwestern und Pflegern, die den ganzen Tag auf den Beinen sind, geschwollene Füße haben und sich nur noch lang machen wollen...
Von den Athleten und Läufern, die ihre ganzen Träume in die Füße legen, Millisekunden und weite Sprünge...
Ich sehe aber auch den Rollstuhl, der die Füße nicht mehr ersetzt. Das abgenommene Bein. Die amputierte Hoffnung. Und die Prothesen, die einspringen.

Die Füße erzählen viel

Sie erzählen heute von Zuwendung und Nähe, sie erzählen heute von Liebe. Von empfangener Liebe. Von Wertschätzung. Von Wichtigkeit. Einmal im Jahr spielen sie die Hauptrolle. Bei dem Mahl Jesu, dass er mit seinen Jüngern feiert. In der Nacht, in der er verraten wird.

Jesus hat uns ein Beispiel gegeben. An ihm nehmen auch große Geister Maß – und werden ganz klein. Denn wenn von Füßen die Rede ist, werden auch die Sklaven ins Licht gestellt. Während die Herren verstummen. Und staunen!

„Jesus, der wusste, dass ihm der Vater alles in die Hand gegeben hatte und dass er von Gott gekommen war und zu Gott zurückkehrte, stand vom Mahl auf, legte sein Gewand ab und umgürtete sich mit einem Leinentuch. Dann goss er Wasser in eine Schüssel und begann, den Jüngern die Füße zu waschen und mit dem Leinentuch abzutrocknen, mit dem er umgürtet war.“

Fortsetzungserzählung

So fängt eine Geschichte an, die ihre Fortsetzung sucht. In meinem Leben. Wissen Sie, was mir so am Schluss in den Sinn kommt? Jesus hat auch meine Füße gewaschen.
- Sie sind durch so viel Dreck gegangen...
- Sie haben sich so oft aus dem Staub gemacht...
- Sie sind so oft in einem Gestrüpp hängen geblieben...
- Sie sind so oft müde...

Jetzt bin ich dran! Den guten Anzug muss ich nicht immer anhaben. Die Schürze steht mir auch gut. Und dass fremde Füße eine Entdeckung sein können – na ja, das erzählen wir uns später.

Und der Friede Gottes,
der höher ist als unsere Vernunft,
bewahre unsere Herzen und Sinne
in Christus Jesus,
unserem Herrn.

Bernhard Bossert (2016)

Beim Abschiedsmahl Jesu mit seinen Jüngern setzt er zwei große Zeichen: Wie ein Diener wäscht er ihnen die Füße, damit sie Anteil haben an ihm. Im Mahl gibt er sich ihnen zur Speise. Auf diese Weise ist er aufs Innigste mit ihnen verbunden.

Fußwaschung und Mahl

Wir schauen auf das, was an diesem Abend geschehen ist. Es ist der letzte Abend, den Jesus mit seinen Freunden zusammen ist. Jesus weiß, dass seine Stunde gekommen ist. Er legt seine ganze Liebe in zwei Handlungen, in die Fußwaschung und in das Mahl.
Beide Handlungen sind ein Zeichen für die Gemeinschaft mit ihm und miteinander. Beide Male gibt er den Auftrag: "Tut das!"

Gemeinschaft mit Jesus

Die Fußwaschung ist in der Antike ein verbreiteter Brauch, wenn Gäste ins Haus kommen. Der Diener reinigte die Füße. Jesus sind wenige Tage zuvor von Maria aus Betanien die Füße mit ihren Tränen „gewaschen“, mit ihren Haaren getrocknet und mit Nardenöl gesalbt worden. Jetzt kniet sich Jesus als Herr und Meister hin und wäscht wie ein Diener die Füße.

Um mit Jesus Gemeinschaft zu haben ist es nötig, sich von ihm Gutes tun, sich lieben zu lassen. Das wird bei Petrus deutlich. Als er zurückscheut: "Nie darfst Du mir die Füße waschen", hält Jesus entgegen: "Dann hast Du keinen Anteil an mir" - dann fehlt zwischen Dir und mir eine entscheidende Verbindung. Erst wer sich beschenken lassen hat, kann selbst – nach dieser Erfahrung- andere beschenken.

Zum Ende der Fußwaschung gibt er den Auftrag: "Auch Ihr sollt einander die Füße waschen. Ein Beispiel habe ich Euch gegeben, damit auch Ihr tut, wie ich Euch getan habe."

Im Abendmahlsaal gibt Jesus seinen Freunden sein Neues Gebot, die gegenseitige Liebe: „Ihr sollt einander so lieben, wie ich euch geliebt habe. Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ Wenn wir die Szene anschauen, können wir Jesus fast sagen hören: „Traut auch ihr euch! Traut es euch zu! Ihr könnt es! Setzt euch zu den Füßen der Menschen. Hört, was sie klagen. Tut ihnen Gutes! Macht den ersten Schritt im Dienen, im Aufeinanderzugehen, im Wohlwollen. Da gibt es für uns noch eine Menge zu lernen. Oft haben wir Angst, in die Nähe der Menschen zu gehen. Oft sind wir so halbherzig, wir sind zögerlich statt großzügig. Im Grunde sollten Christen Spezialisten des Gutes-Tun sein.

Auf das Innigste verbunden

Jesus wusste, dass es das letzte Mahl mit seinen Freunden war. Es war vor dem Paschafest. Bis zum heutigen Tag feiern die Juden das Paschamahl als Erinnerung an die Befreiung aus der Knechtschaft aus Ägypten. In der ersten Lesung hörten wir vorher davon. Der Hausvater nimmt das Brot, bricht es und reicht es allen. Alle, die das Brot bekommen, haben Gemeinschaft miteinander und wissen, dass Gott rettet, wie damals aus Ägypten. Die Evangelien nach Matthäus, Markus, Lukas und Paulus in der zweiten Lesung berichten: Auch Jesus nimmt das Brot und reicht es seinen Freunden. Das bin ich. „Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird". Am Tag darauf löst er die Hingabe am Kreuz ein.

Und er nimmt den Kelch, reicht auch ihn. "Das ist der Kelch des Neuen Bundes, mein Blut, das für euch und für alle vergossen wird, zur Vergebung der Sünden.“ Es fließt für uns am Karfreitag. „Tut dies zu meinem Gedächtnis".

Jesus legt einen neuen Sinn in dieses Mahl. Alle, die seinen Leib essen und sein Blut trinken, haben Gemeinschaft mit ihm und gehören zusammen. Alle sollen wissen, dass sein Sterben aus Liebe geschieht, dass die Fußwaschung nur der Anfang der Liebe war.

Es ist erstaunlich, es konnte nur Gott selbst diese Möglichkeit ersinnen, so bei uns zu bleiben, in der Eucharistie. Wie groß ist diese Liebe Jesu, der Mensch wird für uns, der am Kreuz für uns stirbt und jetzt gleichsam zur Materie, zu Brot wird für uns. In einfachster Weise bleibt Jesus so berührbar, sogar essbar für uns. Er bleibt so schlicht und unauffällig bei uns in unseren Tabernakeln.

Sozialreferat der Diözese Linz (2015)

Die biblische Verkündigung dieses festlichen Abendgottesdienstes ist reichhaltig und umfangreich. Sie kreist um das eine Thema, das uns zu diesem Gottesdienst zusammengeführt hat: In der Nacht vor seinem Tod hat Jesus mit den Menschen aus seiner Nachfolgegemeinschaft, die mit ihm nach Jerusalem gekommen waren, ein Mahl gefeiert. Es ist nicht das erste und einzige Mahl, bei dem Jesus Menschen, die ihm nahestehen um sich versammelt hat. Mehrfach erzählen die Evangelien von der intensiven Mahlpraxis Jesu, mit der er soziale Barrieren und gesellschaftliche Tabus seiner Zeit brach: Mit Zöllnern, Sünderinnen und Sündern halte er Tischgemeinschaft, so lautet der immer wiederkehrende Vorwurf seiner Gegner. Es ist nicht bekannt, dass Jesus seine Praxis wegen dieses Einspruchs geändert hätte. Denn es geht ihm um die Gemeinschaft mit eben diesen Menschen, besonders mit jenen, die sie brauchen, und die Tischgemeinschaft ist dafür ein besonders aussagekräftiges und sinnfälliges Zeichen.

Ein besonderes Mahl

Zum letzten Mal also ein Mahl. Paulus erinnert die Kirche von Korinth und uns daran, dass dieses Mahl, das Jesus mit seinen Jüngerinnen und Jüngern "in der Nacht, bevor er übergeben wurde" (1 Kor 11,23) gefeiert hat, Ursprung und Grundlage der Herrenmahlfeier, also der Eucharistie, ist. Wo immer und wie immer also diese Feier begangen wird, muss sie Maß nehmen an diesem letzten Mahl der Jesusgemeinschaft. Denn sie geschieht "zu meinem Gedächtnis" (vgl. 1 Kor 11, 24b. 25b), ist also Gedächtnisfeier. Für den jüdischen Menschen der Zeit Jesu und auch der Zeit eines Paulus bedeutet das nicht einfach Erinnerung, sondern ein aktualisierendes Bewusstmachen dessen, was da einmal ursprünglich geschehen ist.

Das letzte Mahl Jesu war nicht ein Mahl wie jedes andere. Jesus, der diese Mahlgemeinschaft leitet, deutet im Zuge dieser Gemeinschaftsfeier die Mahlgaben von Brot und Wein. Solche Deutungen sind in der Antike bei besonderen Anlässen durchaus üblich. Außergewöhnlich und einmalig ist jedoch die Verbindung von Brot und Wein mit der eigenen Person, mit dem eigenen Schicksal und mit dem Mahlvollzug der Tischgemeinschaft. Diese besondere Deutung zeichnet dieses Mahl aus. Sie ist nur möglich, weil Jesus sein eigenes (Todes-) Geschick im Blick hat und dieses mit dem Mahlvollzug der Tischgemeinschaft verbindet. Ein solches Vorgehen wird erst akzeptabel und erhält eine weiterführende Sinnstiftung nur dann, wenn Jesus dabei auch eine Perspektive über seinen Tod hinaus aufrechterhält.

Blick voraus auf den Tod Jesu

Das eucharistische Mahl, das wir heute abends gemeinsam feiern, legt es also schon (zwingend) nahe, auf den Karfreitag, also auf den Tod Jesu vorauszublicken. In der morgigen liturgischen Feier wird uns als Deutung des Todes Jesu die Passionserzählung aus dem Johannes Evangelium vorgetragen. Der Evangelist blickt auf das Schicksal Jesu vor dem Hintergrund der jüdischen Gotteserfahrung zurück und stellt dabei einen kühnen Zusammenhang her. Angesichts der Feststellung des Todes Jesu durch die römischen Soldaten wird ausdrücklich festgehalten, dass die Beine Jesu nicht zerschlagen werden, weil dieser bereits gestorben war. Was der vierte Evangelist erzählt, wird mit einem Zitat aus der Jüdischen Bibel verknüpft, das uns zurück ins Buch Exodus führt: "Ihr sollt an ihm kein Bein zerbrechen" (Joh 19,36 = Ex 12,46, vgl. Num 9,12).

Das Paschalamm

Mit einem Schlag stehen wir im Zentrum einer biblischen Erzählung, die zu den Gründungsgeschichten des jüdischen Volkes gehört. Was morgen nur mit einem Satz angesprochen wird, ist heute Inhalt der ersten Lesung gewesen: Die biblische Verkündigung führt uns an den Abend vor dem Auszug der Mosesippe aus Ägypten und überliefert die Vorschrift für die Feier eines besonderen Mahles. Die Gedächtnisfeier daran gehört bis zum heutigen Tag zu den wichtigsten Festen des Judentums, und auch hier gilt: Dieses Paschamahl ist nicht einfach Erinnerung, sondern Neuvollzug dieser Mahlfeier, mit Bitterkräutern, Schuhen an den Füßen, und dem Verzehr eines makellosen Lammes, an dem kein Bein zerbrochen ist und das für dieses Mahl geschlachtet wurde (vgl. Ex 12,1-50). - Das ist ein wichtiger, vielleicht ein entscheidender Punkt: Das Lamm für das Paschamahl wurde geschlachtet. Es wurde zu Tode gebracht, damit es von der Tischgemeinschaft gegessen wird. Mit dem Blut des getöteten Tieres werden die Türpfosten bestrichen. Dies wird als ein abwehrender Ritus beschrieben, der vor der Vernichtung schützen soll, die für jene Nacht von Gott gegenüber Ägypten angekündigt ist.
Das Lamm wird nicht geopfert, es ist kein Opfertier und es stirbt keinen Opfertod. Auch das Blut des Tieres ist kein geopfertes Blut, sondern es dient, um es markant und zugleich gebräuchlich zu sagen, als ein "Zeichen des Heils".

Pascha - Schicksal Jesu - Eucharistie

Um zu verstehen, welchen Deutungsrahmen die biblischen Verfasser hier entwickeln, müssen wir die gedanklichen Fäden miteinander verbinden: Es ist kaum zu übersehen, dass der Verfasser des Johannesevangeliums in seiner Deutung des Todes Jesu auf die Erzählung vom ersten Paschamahl am Abend vor dem Auszug aus Ägypten zurückgreift. Er sieht darin grundlegende Parallelen des rettenden Eingreifens unseres Gottes. Denn so wie die Mosesippe durch das machtvolle Handeln dieses Gottes aus der Sklaverei Ägyptens befreit wurde, so hat der gleiche Gott die Menschen durch Jesus Christus, durch sein Leben und Wirken, durch seinen Tod und seine Auferstehung aus der Sklaverei der Sünde und des Bösen befreit. Das ursprüngliche Paschamahl setzt dabei einen ersten heilsvermittelnden Akzent. Das letzte Mahl Jesu schließt an diese Tradition an und deutet angesichts des bevorstehenden Todes Jesu seine gesamte Existenz als endgültige Gemeinschaftsstiftung zwischen Gott und Mensch.

Wohl kein anderer Vorgang kann dies so intensiv verdeutlichen wie die Feier der Gemeinschaft beim Mahl, insbesondere dann, wenn es mit der von Jesus vorgenommenen einzigartigen Selbstdeutung ausgestattet ist. Gerade in dieser Deutung des Mahles und der Mahlgaben "für euch" kommt nochmals die uneingeschränkte Ausrichtung des gesamten Schicksals Jesu auf die Menschen zum Ausdruck. Gerade das aber ist nach der Überzeugung des letzten Konzils das entscheidend Heilstiftende (vgl. Dokument über die göttliche Offenbarung, Art. 4).

Die Rede vom Opfer

Es ist Ihnen sicher aufgefallen: Von "Opfer" war bisher nicht die Rede. Dass Jesus selbst die nächtliche Gemeinschaft vor seinem Tod als Mahlgemeinschaft verstanden hat, ist unbestreitbar: Warum sonst wären die Deuteworte über Brot und Wein mit der Aufforderung zum Essen bzw. zum Trinken verbunden - auch wenn dies in den verschiedenen Überlieferungen über das letzte Mahl unterschiedlich deutlich zum Ausdruck kommt. Es ist bedrückend, dass sich das daraus ergebende Verständnis der Eucharistiefeier als Mahl nicht wirklich durchsetzen kann. Zwar hat das letzte Konzil eine neue Betonung auf diese Sichtweise gelegt (vgl. z. B. Dokument über die Liturgie, Art. 47-48), das kirchliche Lehramt der letzten Jahrzehnte hat dem jedoch erneut und konsequent gegengesteuert, wie sich aus entsprechenden lehramtlichen Aussagen und auch aus den Texten der Eucharistiefeier selbst belegen lässt.

Nicht herleiten lässt sich das Verständnis der Eucharistie als Opfer allerdings aus den biblischen Grundlagen. Denn sie zeigen sehr deutlich die gedankliche Linie auf, die vom Paschamahl zum letzten Mahl Jesu und von dort zum Verständnis der Eucharistiefeier als Mahlgemeinschaft mit dem Auferstandenen führen (vgl. z. B. Lk 24,13-35) - was konsequenterweise auch Folgen für die Einordnung des Todes Jesu nach sich zieht. Denn auch dieser kann neutestamentlich nicht einfach nur als sühnendes und Gott besänftigendes Opfer verstanden werden, sondern als das ultimative Zeichen des Heils, das Gott unter den Völkern aufgerichtet hat - nicht als notwendige Vorleistung zur Versöhnung, sondern als Ausdruck der konsequenten, selbst vor dem Tod nicht zurückschreckenden Selbstgabe Jesu als verdichteter Ausdruck seiner Zuwendung zu den Menschen - so müsste zumindest die Deutung des Johannesevangeliums zusammengefasst werden.

Das Paschalamm - ein Mahl, kein Opfer

Hinter all dem steht als Ausgangspunkt, gleichsam als Ort, an dem die Weichen für das weitere Verständnis gestellt werden, die Erzählung über die Anweisung zur Feier des ersten Paschamahles.
Dabei zeigt sich, wie notwendig es ist, genau hinzuhören und die Erzählung nicht einfach aus dem Gedächtnis abzurufen, weil ja die meisten von uns sie ohnehin kennen. Denn dann kann leicht jenes verhängnisvolle Missverständnis entstehen, das uns durch lange Zeit im theologischen Zugang begleitet hat und das in einen Trugschluss mündet: Weil von einem Lamm die Rede ist, das zu Tode gebracht, also geschlachtet wurde, und weil dies in einem religiösen Zusammenhang geschieht, ist die Deutung des gesamten Vorgangs als Opfer schnell zur Hand. Dabei wird übersehen, dass der biblische Text von der Vorbereitung eines Mahles spricht.

Die Übertragung dieses Vorverständnisses auf das Christusgeschehen, insbesondere auf den letzten Abend vor dem Tod Jesu und diesen Tod selbst, ist dann nur ein kleiner Schritt, der sich überdies durch die Eigenart des Geschehens nahe zu legen scheint: Denn wenn jemand, der im Auftrag Gottes auftritt, auf diese schändliche Weise zu Tode kommt, kann diesem Vorgang scheinbar nur mit dem Vorstellungsrahmen eines Opfers als Wiedergutmachungsvorgang ein tieferer Sinn abgerungen werden.

Zugegeben: Auch dafür gibt es im Zeugnis des Neuen Testaments Spuren. Aber dabei wird verkannt, dass der Gott, den Jesus von Nazaret verkündigt, weder ein rachsüchtiger Gott noch ein Buchhaltergott ist, der alles und jedes haargenau aufgerechnet und ausgeglichen haben will. Jesus von Nazaret spricht vielmehr von einem Gott, der auf die Umkehr des Menschen wartet, ihn mit offenen Armen aufnimmt und der jeden Menschen ermutigt, sich auf Gemeinschaft mit ihm einzulassen.

Das Mahl Jesu als maßgebliches Gemeinschaftszeichen

Darum also geht es: um Gottesgemeinschaft. Das Schicksal Jesu zeigt: Gott hat nicht nur den ersten, sondern jeden möglichen Schritt getan, um seine Offenheit und Zuwendung zum Menschen zu verdeutlichen. Jesus von Nazaret hat jede Phase seiner Existenz, sogar sein Leben dafür eingesetzt, um uns diese Grundhaltung Gottes nachvollziehbar zu machen.
Genau das ist es auch, was wir in diesen Tagen feiern: Heute abends in der Neu-Feier dieses besonderen letzten Mahles Jesu; morgen im Gedenken an seinen Tod, an Ostern im Bewusstsein, dass Gott über den Tod Jesu hinaus Ja gesagt hat zu diesem Weg von Vergebung, Zuwendung und Neuanfang.

Das Mahl, Das Zeichen der Mahlfeier ist dafür eine Ausdrucksform, die schon im Erfahrungsrahmen unseres menschlichen Lebens Teilen und Gemeinschaft erkennen lässt. Feiern wir also Eucharistie, so bewegen wir uns auf jener Wellenlänge, mit der Gott uns Menschen ansprechen möchte und nach unserer Antwort sucht.
Jesus von Nazaret hat uns dazu eingeladen und ermutigt. Tun wir es also zu seinem Gedächtnis.

© em. Univ.-Prof. Dr. Walter Kirchschläger, Luzern

Bruno Hidber (2015)

Bleibt unsere Sehnsucht nach Geborgenheit...

Wir Menschen haben vielerlei Wünsche und Sehnsüchte. Vielleicht am Heftigsten ist in uns drin die Sehnsucht verankert, angenommen und bejaht zu sein. Wie sehr verlangen wir danach, dass jemand zu uns sagt: es ist gut, dass es dich gibt; bei mir bist du geborgen, egal was passiert.

Das beginnt schon beim kleinen Kind. Nehmen wir an, es erwacht nachts. Es sieht sich allein, von Dunkelheit umgeben, vielleicht geängstigt von einem bösen Traum. Das Kind beginnt zu schreien. Es verlangt nach Licht und Geborgenheit, damit die Angst verfliege und liebende Arme es umfangen. Genau das geschieht, wenn Mutter oder Vater zum schreienden Kind gehen, Licht anzünden, es in die Arme nehmen und streicheln. Die Botschaft, die sie ihm vermitteln, lautet: du brauchst keine Angst zu haben; du bist geborgen; alles ist wieder gut. Das Kind schluchzt vielleicht noch ein paar Mal auf und gibt sich allmählich zufrieden. Sein Grundvertrauen ist bestätigt und so kann es ruhig wieder einschlafen.

... und unsere Sehnsucht nach dem Guten ...

Dieses Grundvertrauen, angenommen und bejaht zu sein, ist für uns Erwachsene genauso lebenswichtig wie für ein Kind, wird jedoch vielfach in Frage gestellt. Immer wieder werden wir konfrontiert mit schreiendem Unrecht, mit furchtbaren Leiden, mit blankem Unsinn. Immer wieder werden wir auch abgelehnt und zurückgestoßen mit allen Ängsten und Verunsicherungen, die das mit sich bringt. Warum ist das so? Warum so viel Elend und Böses in der Welt und in jedem Leben? Das sind Fragen, die nur schwer eine Antwort finden. Aber auf Eines weisen auch diese Fragen unmissverständlich hin: wir wehren uns gegen das Böse und das Unrecht; wir suchen aus Leid und Ängsten herauszukommen, weil wir das Gute wollen, weil wir angenommen und bejaht sein möchten.

Das wohl entschiedenste Nein sagen wir zum Tod. Psychologen lehren, dieses Nein sei so angsterfüllt, dass wir uns den eigenen Tod gar nicht wirklich vorstellen können. Und wir brauchen uns dieses Nein auch gar nicht erst zu überlegen. Wir bringen es ganz unmittelbar zum Ausdruck durch die Art und Weise wie wir leben. Wenn zwei Menschen sich lieben und zueinander sagen: unsere Liebe soll für immer dauern, dann ist damit gemeint: wir wollen dieses gegenseitige Bejahtsein für immer festhalten und nichts soll es zerstören können, selbst nicht der Tod.

... unbeantwortet?

Ich habe nun versucht, unsere innigsten Wünsche und Sehnsüchte mit einigen Beispielen zu beschreiben. Lautet nun die entscheidende Frage nicht: wohin laufen wir mit diesen Sehnsüchten und Wünschen? Was entspricht ihnen letztlich?

Konkret: wenn Eltern ein weinendes Kind in die Arme nehmen und zu ihm sagen: hab keine Angst; bei uns bist du geborgen; alles ist gut - sagen sie damit dem Kind die Wahrheit, oder machen sie ihm etwas vor? Wenn wir auf die Situation unserer heutigen Welt und unseres persönlichen Lebens blicken und sagen: trotz Krieg und Terror, trotz aller Enttäuschungen und Ängste dürfen wir voll Vertrauen leben, weil wir letztlich doch angenommen und bejaht sind - sagen wir damit die Wahrheit, oder lügen wir? Wenn weiter Menschen sich Liebe zusagen, die dauern soll, wenn sie protestieren gegen das Unrecht in der Welt und wenn sie sich aufbäumen gegen die Willkür des Todes - laufen sie mit solchen Schreien nach Hoffnung ins Leere, oder ist da jemand, der sie hört und auffängt?

Wenn diese unsere Welt und wenn das, was wir Menschen produzieren, das Einzige und Letzte ist, laufen wir dann mit unseren Sehnsüchten und Wünschen nicht grauenhaft in die Irre? Muss dann nicht die letzte Wahrheit lauten, dass das weinende Kind und die es tröstenden Eltern, dass die liebenden Menschen und die Opfer von Unrecht letztlich alle auf gleiche Weise getötet werden und dass die ganze Menschheitsgeschichte ohne Sinn und Ziel ist?

Von Gott angenommen

Vor dem Hintergrund dessen, was ich bis jetzt versucht habe darzulegen, möchte ich einladen: schauen wir jetzt mit offenen Augen und vor allem mit offenem Herzen auf Jesus. Lassen wir das auf uns wirken, was er heute Abend im Evangelium tut und das, was wir heute Abend in seinem Namen feiern. Was geschieht da? Jesus wäscht seinen Jüngern die Füße. Er beugt sich so weit hinab, wie es tiefer nicht mehr geht, und er tut das, um innigste Gemeinschaft mit seinen Jüngern zu stiften. "Wenn ich dich nicht wasche, hast du keine Gemeinschaft mit mir", sagt er zu Petrus. Ist das nicht eine ungeheuer starke und liebevolle Weise, um zum Ausdruck zu bringen: ihr seid von mir angenommen; ihr seid von mir bejaht in allem und durch alles hindurch. Was Jesus so zum Ausdruck bringt: ist das letztlich Wahrheit, oder etwa auch Lüge?

Jesus tut mit der Fußwaschung einen erniedrigenden Dienst, der zu seiner Zeit den Sklaven zugemutet wurde. Er tut diesen Dienst nicht notgedrungen, sondern aus souveräner Freiheit heraus. "Ihr nennt mich Meister und Herr, und ihr habt recht, denn ich bin es", sagt er. Einer der »Meister und Herr« ist, also einer, der größer ist und mehr vermag als die Jünger, tut ihnen diesen Dienst. Welches die wahre Größe dieses Meisters und Herrn ist, sagt das Evangelium ganz am Anfang: "Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war, aus dieser Welt zum Vater zu gehen. Er liebte die Seinen in der Welt, und er liebte sie bis ans Ende". Dieser »Meister und Herr«, der den Jüngern die Füße wäscht und dies als die Stunde ansieht, in der aus dieser Welt zum Vater geht, ist somit niemand Geringerer als der Sohn Gottes. Mit ihm und durch ihn sagt Gott den Jüngern und uns zu: Du bist von mir angenommen und bejaht in allem. Dass wir dieser Zusage trauen dürfen als einer Wahrheit, die hält und trägt "bis ans Ende", sogar durch den Tod hindurch, das feiern wir Morgen am Karfreitag und dann in der Osternacht und am Ostertag.

Der große Dank

Wir dürfen das aber dankbar annehmen und feiern bereits heute Abend. Wenn wir in der Feier der Eucharistie, von dem Brot essen und aus dem Kelch trinken, worin der neue, endgültige Bund gestiftet ist, dann sagt uns damit Gott jetzt zu: Du bist von mir angenommen und gehalten in allem. Du darfst allem Bösen zum Trotz leben voll Vertrauen. Sogar trotz des Todes wird letztlich alles gut. Feiern wir darum dankbar, was Jesus uns an diesem Abend vermacht hat und bekennen wir nach dem Einsetzungsbericht mit festem Glauben: "Deinen Tod, o Herr, verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit".

Hans Hütter (2014)

Rationalisierungsmaßnahmen

Allerorten wird eingespart. Regierungen schnüren Sparpakete, Diözesen richten Pfarrverbände oder Seelsorgsräume ein, Orden schließen Niederlassungen, übergeben traditionsreiche Einrichtungen anderen Organisationen zum Weiterführen. Personalnot und wirtschaftlicher Druck machen Reorganisationsmaßnahmen notwendig. Worauf können wir verzichten? Was ist unser »Kerngeschäft«? So oder ähnlich lauten die Leitfragen.

Im Hintergrund steht die Tatsache, dass viele Menschen ihr Leben nach anderen Gesichtspunkten ausrichten, als dies noch die Elterngeneration getan hat. Viele fragen sich: Wieviel Religion brauche ich? Kann ich das, was sich meine Vorfahren aus der Religion geholt haben, nicht anderswo einfacher und "billiger" beziehen? Auch die, die nicht aus der Kirche austreten oder ihre Kinder vom Religionsunterricht abmelden, haben begonnen, aus dem vielfältigen Angebot der Kirchen, Religionen und Weltanschauungen das auszuwählen, was sie für ihr Leben als nützlich erachten. Was nicht mehr in ihre Vorstellungen passt, lassen sie einfach bleiben. Bei der Teilnahme am sonntäglichen Gottesdienst spüren wir das am heftigsten.

Dass bei den Gottesdiensten der Sparstift angesetzt wird, ist ein Trend, der schon eingesetzt hat, lange bevor man den sog. Priestermangel zu spüren begonnen hat. Die Messe darf auf keinen Fall zu lange dauern. Die Predigt soll so kurz als unbedingt nötig sein und hat nur eine Berechtigung, wenn sich die Teilnehmer "etwas mitnehmen" können. Eine Liedstrophe sollte jeweils genügen. Wozu drei Lesungen aus der Heiligen Schrift, wenn zwei den Vorschriften Genüge tun und sie noch dazu nur schwer verständlich sind. Je mehr Leute da vorne mitmischen, desto länger dauert das Ganze. Wozu brauchen wir das alles? Und wenn der Seelsorger nur mehr einmal im Monat in unser Dorf kommen kann, dann reicht den meisten eine Feier pro Monat. Wer unbedingt mehr will, kann ja hinfahren, wo es das gibt.

Bei Gottesdienst "sparen" ist keine Erfindung unserer Zeit. Die gegenwärtige seelsorgliche Not treibt nur auf die Spitze, was vermutlich zu allen Zeiten im Hintergrund eine Rolle gespielt hat. Wie viel Gottesdienst haben wir nötig?
Ich fürchte, dass bei diesen oder ähnlichen Überlegungen die entscheidende Frage außer Acht gelassen wird: Wer dient wem im Gottesdienst?

Wer dient wem im Gottesdienst?

Als ich Kind und Jugendlicher war, herrschte zumindest bei mir das Empfinden vor, dass ich als Christ Gott zu dienen habe. So formulierte es auch der Katechismus, den ich auswendig zu lernen hatte. Die Nichteinhaltung der Sonntagspflicht galt als schwere Sünde. Und wer ich ein guter Christ sein wollte, bemühte sich, zum Gottesdienst etwas beizutragen.

Mittlerweile herrscht eher die Auffassung vor, Gottesdienste sind ein Serviceangebot der Kirche. Gefragt sind Priester, die als Pastoralmanager für ein vielfältiges Angebot sorgen und die Nahversorgung aller Kirchenmitglieder sicherstellen. Ihre seelsorgerliche Kompetenz spielt nur mehr eine Nebenrolle. Kirche ist mancherorts zu einer spirituellen Dienstleistungsorganisation für alle Lebenslagen geworden. "Eine Kirche, die nicht dient, dient zu nichts", lautet das dazugehörige Schlagwort.

Der Dienst Jesu an uns

Das Evangelium vom Gründonnerstag erzählt uns, dass Jesus beim letzten Mahl mit seinen Jüngern ein starkes Zeichen gesetzt hat: Er legte sein Gewand ab, um gürtete sich mit einem Leinentuch und begann, seinen Freunden und Jüngern die Füße zu waschen; eine Aufgabe, die in einem gehobenen jüdischen Haushalt Sklaven an Gästen als Zeichen des Willkommenseins wahrzunehmen hatten. Als Jesus zu Petrus kam, wollte dieser zunächst diesen Akt ablehnen. Er mag gedacht haben: Das brauche ich nicht. Schließlich sind wir Freunde. Und wenn da einer dem anderen die Füße wäscht, dann eher umgekehrt. Offenbar konnte er mit dem Zeichen, das Jesus setzen wollte, nichts anfangen. Erst als Jesus ihm sagte, dass er den tieferen Sinn seines Tuns erst später begreifen werde, und ihm klar machte, dass er ohne diesen zeichenhaften Akt keinen Anteil, keine Gemeinschaft, an ihm und mit ihm haben könne, ließ er sich umstimmen.

Wenn ich auf die Erzählung von der Fußwaschung genau hinschaue, geht es Jesus um einen Dienst, den er an den Menschen tut und ohne den diese keinen Anteil an ihm haben. Petrus wird den tieferen Sinn dieses Zeichens erst begreifen, wenn Jesus seinen Dienst, für den das Füßewaschen nur ein Zeichen war, in seiner Hingabe am Kreuz vollendet haben wird.

Das Zeichen der Fußwaschung verstehen wir nur, wenn wir es im Zusammenhang mit dem Tod Jesu am Kreuz und mit seiner Deutung von Brot und Wein als Zeichen seiner Lebenshingabe an Gott und die Menschen sehen. Erst wenn wir diesen seinen Dienst annehmen, haben wir Anteil und Gemeinschaft mit ihm.

Ohne diesen Zusammenhang ist das Ansinnen Jesu, seinen Jüngern die Füße zu waschen, nicht mehr als das Service eines Dienstleisters wie z. B. einer Fußpflegerin. Auch darüber könnten wir schön meditieren und das demütige Beispiel Jesu loben. Es ginge aber an der entscheidenden Zielrichtung des Textes vorbei. Von diesen Standpunkt aus kann ich mich auch gut in Petrus hineinfühlen, der sagt: Danke, das habe ich nicht nötig. Von diesem Standpunkt aus kann ich auch alle verstehen, die sagen: Danke, diese eure Dienste brauche ich nicht.

Den Dienst Jesu annehmen

Gottesdienst feiern heißt für mich in erster Linie, den Dienst, den Jesus an mir vollziehen will, annehmen. Er nimmt mich mit hinein in seine Hingabe an Gott und die Menschen. Er macht sich zum Brot für das Leben der Welt und nimmt mich in dieses Geheimnis hinein.

Die Frage, wie wir unsere Gottesdienste gestalten und organisieren, wird uns begleiten, solange wir uns zum Gottesdienstfeiern versammeln. Und die Frage, was brauchen wir dazu und was und wie viel braucht jeder einzelne, muss immer neu gestellt werden. Brauchbare Antworten darauf werden wir jedoch nur finden, wenn wir den Gottesdienst als Dienst Gottes an uns, als Dienst Jesu an uns verstehen lernen.

Sozialreferat der Diözese Linz (2013)

Blut und Gewalt?

Vielleicht haben Sie sich gefragt, warum Ihnen heute so eine archaische Lesung über Blut und Gewalt zugemutet worden ist. Was hat so ein Text im 21. Jahrhundert zu suchen?
Sich mit so einem Text auseinander zu setzen wirkt der Gefahr entgegen, die Feier von Ostern mit oberflächlicher Routine hinter uns zu bringen. Gründonnerstag, Abendmahl - kennen wir schon…

Dieser alte Text jedoch kann uns die existentielle Tiefe dieses Festes eröffnen, wenn wir ihn nicht vordergründig historisch verstehen. Zum Beispiel mit der Frage, was die Erstgeborenen in Ägypten dafür können, dass sie getötet werden. Darum geht es nicht.

Der Text beginnt mit den Bedingungen für den Aufbruch des Volkes in die ersehnte und doch unbekannte, ungewisse Freiheit. Neun Mal hatte Mose Katastrophen angekündigt um das Volk frei zu bekommen. Ergebnislos. So kam es zur ultimativen Drohung der Tötung der Erstgeborenen.

Stärkende Nahrung und Beistand

Und das Volk hatte gepackt und war gerüstet zum Aufbruch, diese Unruhe von Angst und Erwartung liegt in der Luft: Wird es heute Nacht gelingen? Und in dieser Situation sollen sie essen und das in Gemeinschaft. Ein gebratenes Lamm, schnell zubereitetes Brot aus Mehl, Salz und Wasser. Essen sollen sie, Nahrung aufnehmen und das in Gruppen um je ein Lamm. Das brauchen Menschen, wenn sie aufbrechen wollen in die neue, unbekannte Zukunft: Stärkende Nahrung und Beistand durch Mitmenschen.

Und dann sollen sie das Blut des Lammes auf den Türpfosten streichen. Blut, das war heilig, der Lebenssaft, Gott geweiht. Und das Blut an der Türe würde sie den Mächten des Todes und der Unterdrückung entreißen. Das Schutzzeichen würde das Unheil zum Vorübergang - zum Pascha - zwingen, und sie, das Volk Gottes, verschonen und schützen.

Die Macht der Götter brechen

Was können wir heute einsetzen für Pharao und seine Götter, deren Macht gebrochen wird durch das Wirken Gottes? Wir können beim Krieg anfangen, denken Sie an die Konflikte in Nahost und Afrika, bei jeder Art von Gewalt von weit weg bis in die Nachbarschaft. Wir können an das Wirtschaftssystem denken, das ganze Länder der Hungersnot preis gibt oder an die Finanzstrukturen, die die Reichen reicher machen, während den Armen auch das Wenige noch gekürzt wird.
Aber es geht um noch Tieferes, bei diesen Mächten des Verderbens. Letztlich geht es um die Existenzangst und die Sinnlosigkeit.

In der heutigen Zeit können wir die Existenzangst recht gut verdrängen, aber sie lauert uns doch immer wieder auf: in der schlaflosen Nacht, nach einem Unglück oder Scheitern, oder einfach beim Spaziergang: Die bange Frage: Bin ich überhaupt berechtigt zu existieren? Bin ich nicht eine unbedeutende Ameise unter 8 Milliarden Ameisen irgendwo am Rand des Universums, die das Schicksal, wie ein schwerer Schuh, morgen zertreten kann? Für wen bin ich wichtig, wem ginge ich ab, wenn es mich nicht gäbe? Welchen Sinn hat mein Leben? Diese quälenden Fragen tauchen in unserem Leben immer wieder auf.

existenzberechtigt

Die Antwort aus dem Glauben heißt: Ich bin berechtigt zu existieren, weil Gott das will. Ich bin ein Lieblingsgedanke Gottes, geliebt, kostbar, einmalig und wichtig. Das ist die Botschaft für die das Blutsymbol steht. Es markiert den Bereich des Volkes Gottes, der Erwählten, Geretteten, Erlösten, denen die Freiheit geschenkt wird. Diese Existenzberechtigung muss ich mir nicht verdienen, weil Gott sie mir schon geschenkt hat bei meiner Zeugung und Geburt.

In dieser Stimmung, der Erinnerung an die Errettung des Volkes Gottes, feierte Jesus mit den Seinen das letzte Abendmahl. Und er hat wahrscheinlich gespürt, dass der alte Blutritus einmal nicht mehr verständlich und vollziehbar sein wird. So ersetzt er das Blutritual durch die Symbole Brot und Wein. Wobei in den Einsetzungsworten die Anspielung auf das alte Blutritual noch deutlich zu hören ist: das ist mein Leib, der hingegeben wird, mein Blut, dass vergossen wird, wie Leib und Blut des Paschalammes. Brot essen und Wein trinken sind die zeitlosen, auf der ganzen Welt vollziehbaren Rituale, die dasselbe meinen: Wir gehören zu Gott, wir sind geliebt, gerettet, erlöst, die Macht von Unterdrückung, Gewalt und Tod ist gebrochen, das Unheil wird immer wieder an uns vorüber gehen.

gestärkt im Glauben

Aber der Glaube und das Vertrauen in diese rettende Nähe Gottes müssen immer wieder genährt und gestärkt werden. "Tut dies zu meinem Gedächtnis!", sagt Jesus.
Immer wieder und wieder, jeden Sonntag, bei jeder Messfeier, sind wir eingeladen unseren Glauben daran zu stärken, dass wir da sein dürfen als von Gott geliebte, kostbare Menschen.

Und wenn das wirkt, so wie steter Tropfen den Stein höhlt, dann werden wir die Angst um uns selber verlieren. Dann fürchten wir nicht mehr zu kurz zu kommen oder müssen uns vor uns selber beweisen. Dann können wir vom hohen Ross herunter steigen und uns den Leidenden und Bedürftigen zuwenden. Und zwar nicht von oben herab, wie es leider oft geschieht und die Hilfsbedürftigen nochmals beschämt und klein macht. Nein, wir können uns klein machen, ihnen dann auf Augenhöhe begegnen und ihnen ihre Würde wieder geben.

Es macht Sinn, wie sich das Ritual der Fußwaschung bei uns entwickelt hat. Es macht Sinn, wenn der Pfarrer, der mit der Leitung der Pfarre und geistlicher Vollmacht betraut worden ist, sich klein macht. Er wird sich bücken, um die Füße zu waschen und dann wird er aufschauen zu den Pfarrmitgliedern und Mitarbeitenden als Zeichen von Wertschätzung, Respekt und Anerkennung.

Wir stehen in einer langen Tradition. Berufen von Gott seine Menschen zu sein, gerettet und erlöst aus der Macht des Unheils, des Bösen und des Todes.
Wir sind von Jesus eingeladen zum Teilen von Brot und Wein, damit wir die Angst um uns selber verlieren.
Und wenn wir uns den Bedürftigen auf Augenhöhe mit Respekt und Mitgefühl zuwenden, dann wird die Kraft des Geheimnisses vom Gründonnerstag aufleuchten und erfahrbar werden.

© Mag.a Dorothea Schwarzbauer-Haupt

Claudia Simonis-Hippel (2013)

Das Abschiedsmahl Jesu

Das erzählt uns Johannes vom Abschiedsmahl Jesu. Keine langen Reden, nichts vom Brotbrechen und Weintrinken, keine feierlichen Einsetzungsworte für künftige Eucharistiefeiern.
Vielleicht sind Sie jetzt irritiert: Hatte Jesus denn am letzten Abend vor seinem Leiden und Tod, um die er ja wusste, nichts Wichtigeres zu tun, als staubige Füße zu waschen? Es hätte doch sicher noch viel zu sagen und zu organisieren gegeben, damit die Jünger in Zukunft ohne ihn zurechtkommen: ein schriftliches Testament verfassen, notariell beglaubigt, die Grundsätze der Gemeinschaft festschreiben, Leitlinien für die Zukunft entwickeln, Aufgaben an einen kompetenten Nachfolger übertragen, eine Dankesrede halten und so weiter. All das tut Jesus hier nicht.

Fußwaschung als provokative Handlung

Stattdessen steht er während des Essens auf - alle schauen ihn an, denn das gehört sich nicht. Noch mehr Ungehöriges tut er: er legt sein Gewand ab und ist nun mit dem Leinentuch wie ein Sklave gekleidet. Er gießt Wasser in eine Schüssel und beginnt, seinen Jüngern die Füße zu säubern. Ein Sklavendienst war das damals, der noch nicht einmal den jüdischen Dienern zugemutet wurde, sondern nur den heidnischen Sklaven. Wenn jetzt der Meister seinen Jüngern die staubigen Füße wäscht, ist das eine Provokation, die die gesellschaftlichen Verhältnisse auf den Kopf stellt.

Verständlich also, dass Petrus diese Geste Jesu entrüstet ablehnt: "Du, Herr, willst mir die Füße waschen?". Vielleicht war Petrus darüber hinaus peinlich berührt, denn damals wurden die Füße wirklich schmutzig, wenn man in Sandalen über staubige Straßen ging. Wenn wir heute eine Fußpflegerin oder einen Masseur an unsere Füße lassen, dann waschen wir sie selber vorher gründlich. Und der andere, der dann vor unseren Füßen niederkniet, wird schließlich dafür bezahlt. Wenn nicht, dann bleibt ein schlechtes Gefühl, dem anderen für seine Hilfe etwas schuldig geblieben zu sein. Die Empörung des Petrus ist also gut nachvollziehbar.

Jesu Fußwaschung als Symbol

Jesu Antwort überrascht damit, dass dieses Sich-Bedienen-Lassen notwendig ist, um "Anteil an ihm" zu haben. Innige Gemeinschaft mit Jesus, dafür ist Petrus sofort Feuer und Flamme. Also soll Jesus ihn von Kopf bis Fuß waschen. Jesus klärt auch dieses zweite Missverständnis: Das Waschen der Füße ist keine magische Handlung, sondern symbolisch zu verstehen. Er schließt die Runde bei seinen Jüngern ab. Er legt sein Gewand wieder an und nimmt Platz: Er ist wieder ganz der Lehrer und Meister. Er kann sich der Aufmerksamkeit seiner Jünger sicher sein, als er nun die Fußwaschung deutet: "Begreift ihr, was ich an Euch getan habe? Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an Euch gehandelt habe." Dass seine Jünger in Zukunft so miteinander umgehen, ist Jesus so wichtig, dass er das Zeichen der Fußwaschung bei seinem Abschiedsmahl in den Mittelpunkt stellt.

Einander dienen

Aber wie ist das im Sinne Jesu zu verstehen: "Einander die Füße waschen"?
"Dem anderen dienen", das ist ein christliches Ideal, dass Sie sicher schon oft gehört haben, sei es in Ihrer eigenen Erziehung oder in der Kirche. Menschen, die ängstlich und unterwürfig sind, die sich minderwertig fühlen, tun sich damit sicher leicht. Aber diese Art von Demut, die einem das Selbstwertgefühl raubt und krank macht, meint Jesus nicht. Er spricht davon "einander die Füße zu waschen". Einander bedeutet Gegenseitigkeit: Ich wasche anderen die Füße - und Ich lasse mir von anderen die Füße waschen. Bei solchen Gegenpolen stellt sich uns immer die Frage: Zu welcher Seite neige ich? Und: Welche Seite kann in mir noch wachsen? Das heißt hier: Was fällt mir leichter, was fällt mir schwerer: einem anderen zu dienen oder mich von einem anderen bedienen zu lassen?

Kann und will ich dienen?

Kann und will ich dienen? Einem anderen im Alltag helfen, auch wenn ich selbst nichts davon habe, auch wenn es mich Zeit und Kraft kostet oder wenn ich mir sogar die Hände dabei schmutzig mache so wie Jesus bei der Fußwaschung. Das erfordert Demut und Mut. Denn ich muss innerlich stark sein, um so zu dienen, vielleicht werde ich ja auch dafür schief angesehen, dass ich mich vor einem anderen kleinmache.

Kann und will ich mich bedienen lassen?

Kann und will ich mich bedienen lassen? Das fällt uns aufgrund unserer Erziehung vielleicht sogar noch schwerer. Deshalb können wir auch die Empörung des Petrus so gut nachvollziehen. Es klingt so nach Stolz und Überheblichkeit. Aber mir von einem anderen helfen lassen, mir etwas Gutes tun lassen, ein Geschenk annehmen, ohne eine Gegenleistung zu erbringen, auch das erfordert gleichermaßen Mut und Demut, behaupte ich. Demut, weil ich damit anerkenne, dass ich nicht alles selber machen kann, dass ich auf andere angewiesen bin, dass ich schwach bin. Anderen gegenüber zu meinen Schwächen zu stehen, das ist wirklich mutig. Für die Beziehung zu Gott gilt: Ich darf mir "von Jesus die Füße waschen lassen". Ich kann und muss mich nicht selbst erlösen.

Dienen und sich bedienen lassen als Herausforderung

Fragen Sie sich noch einmal, welche Seite Ihnen persönlich schwerer fällt: anderen zu dienen oder sich bedienen zu lassen... (kurze Pause)
Lassen Sie sich also vom Beispiel Jesu herausfordern: Üben Sie die noch ungewohnte Seite des Dienens ein. Dann werden Sie innerlich ganz und die Gemeinschaft der Christen hat Zukunft - über Jesu Tod hinaus.

© Claudia Simonis-Hippel, in: Bernhard Krautter/Franz-Josef Ortkemper (Hg.), Gottes Volk Lesejahr B/2009. Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2009

Klemens Nodewald (2013)

Ein Zeichen der Liebe

Wenn wir die Texte der Evangelien über die letzten Lebenstage Jesu vergleichen, dann fällt auf, dass sich bei Johannes im Gegensatz zu Matthäus, Markus und Lukas kein Bericht über das letzte Abendmahl findet. Warum Johannes einen eigenen Bericht unterließ, können wir nicht sicher begründen.

Auffällig ist, dass an der Stelle, wo die anderen Evangelisten vom Abendmahl berichten, Johannes die Liebe in den Mittelpunkt der Betrachtung stellt. Schon die Anzahl der Kapitel, die er in seinem Evangelium an dieser Stelle dem Thema "Liebe" widmet, zeigt, welch enormes Anliegen es dem Evangelisten gewesen sein muss, die Herzen der Gläubigen für die Liebe zu öffnen.

Johannes eröffnet das bei ihm umfangreich behandelte Thema "Liebe" mit dem Bericht der Fußwaschung. Durch sie werden die Jünger zu einem ersten Nachdenken über die innere Einstellung Jesu herausgefordert. Nicht Herrschen, nicht Herumkommandieren war Jesu Stil, sondern das von der Liebe bestimmte Dienen, das sich Hinabbeugen bis zu den Geringsten, zu den Verachteten und Verstoßenen. Diese innere Haltung sollen auch die Jünger übernehmen und sich aneignen.

Umfassende Liebe - das A und O des Christentums

Darauf folgt im Bericht des Johannes eine Belehrung Jesu zur Jüngerschaft, die in dem Satz gipfelt: "Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt" (13,35). Um das Ausmaß seiner Liebe zu verdeutlichen, weist Jesus die Jünger darauf hin: "Wie mich der Vater geliebt hat, so habe ich euch geliebt". Es ist also nicht "ein bisschen" Liebe, eine begrenzte Gelegenheits-Liebe, die Jesu Handeln bestimmt, sondern eine umfassende Hinwendung zum Nächsten ohne Einschränkungen oder Abstriche. Diese vollkommene Liebe sollen die Jünger und ihre Nachfolger, die Christen, anstreben: "Liebt einander, wie ich euch geliebt habe" (15,12).

Was die Jünger bisher an Jesus erlebt haben bis hin zu der symbolischen Handlung der Fußwaschung, ist erst der Anfang seiner Liebe. Die besondere Herausforderung und Bewährung in der Liebe kommt mit dem Kreuzweg auf Jesus ja erst noch zu. Darum antwortet Jesus dem Petrus: Was ich jetzt tue, verstehst du noch gar nicht voll und ganz in seinem Ausmaß und in seiner umfassenden Bedeutung. Erst später, nach allem Leid, das mit der Verurteilung, Geißelung, Dornenkrönung und Kreuzigung von Jesus durchgestanden wurde, wird den Jüngern dämmern, welch entscheidende Rolle die Liebe im Verhalten Jesu und damit im Erlösungswerk gespielt hat. Nur weil Jesus bis zum letzten Atemzug der Liebe treu geblieben ist, ohne auszuscheren, wurde er unser Erlöser.

Die Liebe, so will Johannes im Blick auf Jesus hervorheben, ist das A und O des Christentums. Dies soll den Gläubigen jedes Mal intensiv neu bewusst werden, wenn sie das Leiden Christi betrachten.

Stufen der Liebe

Die Liebe, zu der Jesus die Jünger aufruft und für die Johannes die Gläubigen gewinnen will, kennt Abstufungen der Herausforderung.

Am leichtesten fällt uns die Liebe in der Form der Gefälligkeit. Sie findet sich dort, wo wir dem Nächsten etwas Gutes tun, das ihn erfreut, das er aber zum Überleben im Augenblick nicht dringlich bräuchte. Ein freundliches Wort, ein gemeinsamer Sparziergang, gemütliches Zusammensein, für den anderen etwas mit erledigen oder ihn mit etwas Schönem unerwartet überraschen, das alles würde ich unter dem Stichwort "Liebe als Gefälligkeit" einordnen. Mein Verhalten zeigt dem anderen, dass ich ihn wertschätze und ihm aufmerksam und liebevoll begegnen will.

Selbst die Fußwaschung würde ich hier einordnen. Die Jünger und Jesus hätten gut ohne Fußwaschung miteinander Mahl halten können. Jesus vollzieht sie, weil er mit ihr in besonderer Weise verdeutlichen kann, wie er zu ihnen, seinen Jüngern, steht. Mit Worten drückt er es aus in dem Satz: "Ich nenne euch nicht Knechte, sondern Freunde" (vgl. 15,15). Jesus will den Jüngern deutlich machen: Es gibt nichts Gutes, das ich euch nicht antun würde, selbst wenn ich mich dabei tief erniedrigen müsste.

Eine zweite Form der Liebe würde ich benennen als "Hilfe in Notlagen". Dem Nächsten beistehen und helfen ist so der Normalfall, den wir als Liebe und Liebesdienst bezeichnen. Je nach Situation kann uns in diesen Fällen gelegentlich viel an Zeit und Kraft abverlangt werden. Die Liebe als "Hilfe in Notlagen" ist oft um vieles schwieriger und anstrengender zu leben als die Liebe in der Form der Gefälligkeit.

Eine dritte Form von Liebe können wir als "Beistand" bezeichnen. Die Not des anderen ist so geartet, dass wir ihm bei bestem Willen nicht helfen können. Konkrete Hilfe zu gewähren, liegt nicht in unserer Macht oder unseren Möglichkeiten. In solchen Situationen den anderen mit seiner Not, ihn in seinem Leid nicht allein lassen, ihm zeigen, dass unser Herz bei ihm ist, ist eine Form der Liebe, die zwar die Not des Augenblicks nicht wendet, aber dem anderen enorm hilft, seine schwierige Lage durchzustehen.

Die Höchstform der Liebe findet sich dort, wo wir um der Liebe willen sogar bereit sind, Nachteile in Kauf nehmen. Wir weigern uns z.B., zwielichtige Machenschaften mitzumachen und werden darum geschnitten oder übergangen. Wir stehen zu unseren Überzeugungen oder unserem Glauben und werden darum verspottet oder bei vielen Gelegenheiten bloßgestellt. Oder unsere Liebe, Güte, Hilfsbereitschaft werden schamlos ausgenutzt. Und auch das hat es zu allen Zeiten gegeben, dass Menschen ihr Leben lassen mussten, weil sie sich aus ihrer Liebe und Verantwortung heraus für andere, Wahrheit oder Gerechtigkeit eingesetzt haben.

Sich der Liebe verschreiben

Sich der Liebe verschreiben, die Liebe leben in ihren unterschiedlichen Formen, dazu will der Evangelist Johannes bewegen. Christen aller Zeiten haben sich bemüht, nicht gedankenlos an der Liebe vorbei zu leben. Auch wir wollen sicher zu denen gehören, die nicht ausscheren, sobald uns die Liebe herausfordert und Kraft abverlangt. Wie die ersten Christen Kraft für die Liebe aus der Feier der Eucharistie schöpften, so haben auch wir uns um den Tisch des Herrn versammelt, um uns mit der Gnade und Kraft von oben für unsere Liebe beschenken zu lassen. Sagen wir Dank für alle Liebe, die wir erfahren durften, und bitten wir um das Geschenk der Gnade, selbst immer mehr liebende Menschen zu werden.

Hans Hütter (2012)

Dienen

"Wir danken dir, dass du uns berufen hast, vor dir zu stehen und dir zu dienen" betet der Priester im Hochgebet stellvertretend für die ganze feiernde Gemeinde. Dienen ist eine Grundhaltung der Christen und der Kirche. "Eine Kirche die nicht dient, dient zu nichts" hat es der französischen Bischofs Gaillot einmal formuliert. Wenn wir aber genauer auf das Motiv des Dienens hinschauen, gibt es daran noch einiges zu klären: Wer dient wem? Und wozu soll die Kirche dienen?

Besonderen Klärungsbedarf hinsichtlich des Dienens sehe ich auch in einer Zeit, in der sich die Gesellschaft als Dienstleistungsgesellschaft charakterisiert. Auf den ersten Blick scheint da eine dienende Kirche gut hineinzupassen. Aber geht es beim Dienst der Kirche darum, dass diese unserer Gesellschaft ihre Dienste anbietet und sich durch ihre Leistung in der Gesellschaft legitimiert?

Fußwaschung

Am Gründonnerstag ist es in manchen Gemeinden üblich, dass der Priester ausgewählten Personen symbolisch die Füße wäscht, um damit Dienstbereitschaft liturgisch zu demonstrieren. Ich konnte mich nie dazu durchringen, da ich dabei immer einen falschen Beigeschmack fürchtete. Kann man öffentlich vorführen, was Jesus im intimen und geschlossenen Kreis seiner Freunde durch einen berührenden symbolischen Akt vollzogen hat?

Das Waschen der Füße seiner Jünger am Abend vor seinem Leiden und Sterben ist in seinem vollen Sinn nur vor dem gesamten Leben Jesu zu verstehen. Dieses Zeichen steht neben jener Zeichenhandlung, die uns die übrigen drei Evangelisten vom Abschiedsmahl Jesu überliefern. Auch die Lesung erinnerte daran.

In beiden Handlungen wollte Jesus allen, die an diesem Mahl teilnahmen, zu verstehen geben, wie er sein Leben verstanden wissen will. Sein Leben war für ihn Dienst an jenen, die mit ihm das Leben teilten. Er war sich nicht zu gut, seinen Freunden einen Dienst zu erweisen, den normalerweise Sklaven ausführten: Das wohltuende und erfrischende Abwaschen des Staubes der Straße und des Schweißes des Alltags. Er will seine Freunde aufleben lassen. "Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben", sagt Jesus an anderer Stelle.

Mein Leib, mein Blut für euch

"Dies ist mein Leib für euch". Leib und Blut stehen für die Hingabe des ganzen Lebens. Für euch habe ich gelebt, für euch wollte ich da sein. Euch will ich stärken. Im Dasein für euch sehe ich den Inhalt meines Lebens zusammengefasst. Und: "Tut dies zu meinem Gedächtnis!", bzw. "Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe", ist sein Vermächtnis an alle, die auf seine Freundschaft Wert legen.

Jesus geht es um eine Lebenshaltung, nicht um eine Dienstleistung. Es geht ihm nicht um das Dienen an sich, um ein sich Unterordnen und nicht um ein Gehorchen in einem verkürzten Sinn. Es geht ihm um das Dasein für andere. So da sein, dass die anderen dadurch aufleben, wachsen und sich entfalten.
Diese Haltung Jesu ist das Vorzeichen, durch das sein Leiden und sein Tod erst ihre eigentliche Bedeutung bekommen. Leiden und Sterben sind für sich genommen sinnlos und zu meiden. Sinn erhalten sie erst, wenn ein sinnvolles Wozu oder Für wen hinzukommen.

Sich verwandeln lassen

Heute am Gründonnerstag begehen wir das Gedächtnis Jesu. Wir erinnern uns nicht nur an das, was er getan hat. Wir lassen es aufleben, indem wir seine Haltung, sein Dasein für alle, die Gott suchen, zu unserer eigenen Lebenseinstellung machen. Wenn wir in rechter Weise Eucharistie feiern, lassen wir uns von ihm verwandeln in Menschen, die so wie er für andere da sind. Dies erfordert Mut zu dienen, Bereitschaft, Gemeinschaft zu sein und sich von anderen aufzehren zu lassen.

Diese Haltung entsteht und wächst in der konkreten Begegnung mit Menschen. Sie kann nicht abstrakt eingeübt oder eingefordert werden. Allgemeine Appelle zur Dienstbereitschaft und zum Gehorsam haben für mich einen verdächtigen Beigeschmack. Es geht um mehr als um Dienst, um mehr als um Leistung und um mehr als um die Gesellschaft. Wo sich Kirche so ereignet, hat sie es nicht nötig, ihre Existenzberechtigung unter Beweis zu stellen.

Das Gedächtnis Christi wird begangen, wo Menschen an den Freuden, Nöten und Hoffnungen ihrer Nächsten teilhaben, einander aufrichten und das Leben ihrer Mitmenschen fördern. Vom Beispiel Jesu lassen wir uns inspirieren und von der Gemeinschaft mit ihm lassen wir uns stärken. An ihm sehen wir, dass unser Leben auf diese Weise seinen tiefsten Sinn erhält,

Max Angermann (2012)

Drei Aspekte

Mit dem Gründonnerstag treten wir in das "sacrum triduum", also in die österliche Dreitagesfeier einer "Symphonie aus Dunkel und Licht", wie ich erst kürzlich lesen konnte. Es spielen hier Trauer, Angst, aber auch Hoffnung und Zuversicht herein. Der "Hohe Donnerstag" eröffnet drei wichtige Gedanken:

1. Jesus hatte immer eine "offene Gesellschaft" um sich und grenzte nicht aus. Er pflegte Tischgemeinschaft mit Frauen, Reichen, Sündern, Sklaven, Dirnen, Zöllnern. Auch beim sogenannten "Letzten Abendmahl" waren Menschen unterschiedlichster Charaktere bei Tisch. Grenzen die Kirchenleitungen nicht auch heute noch immer allzu viele von dieser Tischgemeinschaft aus unterschiedlichsten Gründen aus?

2. Das Amt des Dienens, Begleitens und Helfens durch das Beispiel der Fußwaschung. Sie ist nichts anderes als praktische Umsetzung des Mahles hinein in den Alltag. Mangelt es nicht auch heute sehr oft an der Hilfestellung gegenüber unseren Nächsten in einer Gesellschaft, die starke Tendenzen zur Entsolidarisierung zeigt?

3. Jesus schenkt sich selber: "So oft ihr es tut, tut es zu meinem Gedächtnis." In der Eucharistie zeigt sich "das Osterfest Christi als das 'Lebens-Mittel' und die 'Lebens-Mitte' der Kirche. Manna-Brot vom Himmel für die pilgernde Kirche," (Philipp Harnoncourt), aber auch für unsere persönliche Lebens- und Pilgerreise als Stärkung auch für manche Wüstenwanderung, die wir durchzustehen haben.

Was bleibt?

Jesus nimmt also Abschied aus dem Kreis seiner Freunde. Aber was bleibt? Erinnerungen, die verblassen, Spuren, die sich verlieren? Nein, diese Freundschaft, dieser Bund mit den Menschen soll bestehen bleiben in ganz konkreten Zeichen, im Zerbrechen des Brotes und im Dienst aneinander. Auf diese Weise bleiben Freundschaft und tiefe Verbundenheit mit Gott und untereinander bestehen. Heute werden wir in besonderer Weise daran erinnert: Wie dieses Brot zerbricht, wird auch Jesus zerbrochen, aber nicht um zugrunde zu gehen, sondern um Nahrung für alle Menschen zu sein, die sich zum Tisch des Herrn eingeladen fühlen. Kein einsames Zerbrechen, sondern ein Ausgeteiltwerden, eine Lebensbegleitung für uns Menschen, kein Tod für sich selbst, sondern Vorankündigung für die Vollendung aller. Diese Freundschaft trägt die Nähe Gottes in sich.

Der Gründonnerstag mahnt aber auch, dieses große Geschenk des gemeinsamen Brotbrechens und Mahlhaltens nicht abzuschwächen in Ersatzformen vereinfachter Feiern, weil es immer weniger Vorsteher bzw. Priester gibt.

"Gut, dass es die Pfarre gibt", Motto der vergangenen Pfarrgemeinderatswahl in Österreich. Zu ergänzen: Gut, dass es Gemeinde gibt. Sie wird aber nur bestehen können, wenn dieses wichtige Element des Brotbrechens weiter garantiert bleibt, wenn sich die Buntheit und Vielfalt der Menschen auch in einer etwas breiteren Vielfalt der Zugangsbestimmungen in den Dienstämtern der Kirche zeigt, denn Brot ist ein lebenswichtiges Nahrungsmittel, nicht nur für unser irdisches Dasein, sondern auch "Brot des Lebens", von dem Jesus selber sagt, dass Er es ist.

Gründonnerstag: Jesus schenkt sich in den Gestalten von Brot und Wein. Brot öffnet jeden Mund. Möge dieses Brot auch unseren Mund öffnen, nicht nur, um zu essen, sondern auch, um Gutes zu sagen, um einzuladen, um zu verzeihen, um Brücken zu bauen, Freundschaften anzubahnen und zu festigen zu Gott, zum Nächsten, zum Frieden in uns selbst.

Felix Schlösser (2011)

Der geschichtliche Hintergrund.

Vom Geschehen im Abendmahlsaal, von der Einsetzung des Abendmahles, hören wir zum ersten Mal im 1. Korintherbrief (1 Kor 11, 23-26), ehe in den drei synoptischen Evangelien davon berichtet wird.

Dem Einsetzungsbericht bei Paulus geht eine Mahnung an die Christen von Korinth voraus: "Was ihr bei euren Zusammenkünften tut, ist keine Feier des Herrenmahls mehr; denn jeder verzehrt sogleich seine eigenen Speisen, und dann hungert der eine, während der andere schon betrunken ist. Könnt ihr denn nicht zu Hause essen und trinken? Oder verachtet ihr die Kirche Gottes? Wollt ihr jene demütigen, die nichts haben? Was soll ich dazu sagen? Soll ich euch etwa loben? In diesem Fall kann ich euch nicht loben"(1 Kor, 11, 20-22).

Im Blick auf die Missstände in dieser Gemeinde fährt Paulus dann mit einem "Denn" fort. "Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch dann überliefert habe: Jesus, der Herr, nahm in der Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot, sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis! Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis!" (Der Text der Einsetzungsworte bei Paulus steht dem bei Lukas nahe: Lk 22, 19f.)

Die beiden Deuteworte.

Die beiden Deuteworte über Brot und Wein: Das ist mein Leib - das ist mein Blut, sind nicht anders zu verstehen als in der aramäischen Sprache, der Muttersprache Jesu. Im Unterschied zu den eher rationalen Sprachen des Griechischen und Lateinischen ist dem Hebräischen wie allen orientalischen Sprachen eine symbolhafte Redeweise eigen. So wird durch ein Symbol das gegenwärtig und wirksam, auf das es zeichenhaft hinweist. Eine Fahne beispielsweise ist kein Symbol; sondern kennzeichnet lediglich eine bestimmte Nationalität. Wenn Jesus beim Darreichen des Brotes die Worte spricht: "Das ist mein Leib", so will er damit sagen: Das bin ich. Das bin ich für euch.

Mit dem Wort "Das ist mein Blut, das vergossen wird", deutet Jesus auf seinen Tod hin: Das bin ich für euch, der ich gewaltsam, unter Vergießen des Blutes, getötet werde. Paulus sagt in dem von ihm überlieferten Einsetzungsbericht: "Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut" (l Kor 11, 25). Bei Lukas heißt es: "Dieser Kelch ist der Bund in meinem Blut, das für euch vergossen wird" (Lk 22, 20). "Neuer Bund" heißt: Jesus hat uns durch die Hingabe seines Lebens einen neuen Zugang zu Gott erschlossen. Die Opfer des Alten Bundes, die geschlachteten Opfertiere, die mit Blut besprengten Altäre konnten dies nicht bewirken.

Mehr als eine geschichtliche Erinnerung.

Wenn Jesus sagt: Tut dies zu meinem Gedächtnis, dann darf das keine geschichtliche Erinnerung bleiben. Sonst wäre es nur ein äußerer Ritus. Vielmehr soll das, was damals geschah, für uns gegenwärtig werden, in uns lebendig werden.

Damit die Wandlung unter den Zeichen von Brot und Wein in uns wirksam werden kann, müsste sich in unserem Herzen eine Wandlung vollziehen. Verwandelnd und wirksam auch in unseren menschlichen Beziehungen. Früher war es in Gefängnissen bei Gottesdiensten so, dass die Häftlinge in kleinen Stellagen saßen, mit Brettern voreinander abgeschirmt, nur mit dem Blick auf den Altar. Manchmal hat man in unseren eucharistischen Gottesdiensten den Eindruck, dass wir wenig Beziehung zueinander haben. Das liegt sicher auch an den hintereinander aufgestellten Bänken in unseren großen Kirchen. Rundkirchen oder das Sitzen im Kreis in kleinen Gruppen hingegen lassen die Tisch- und Abendmahlsgemeinschaft besser erfahren. Teilhabe am Leben Jesu, im Essen des Brotes und im Trinken des Weines, müsste sich auswirken in der gegenseitigen Anteilnahme. Und das würde dann auch wirksam werden dort, wo wir miteinander leben.

Noch heute fragt beim jüdischen Passah-Mahl der Jüngste in der Runde, warum sie jetzt an den Auszug aus Ägypten denken. Und der Hausvater antwortet: "Das geschieht um dessentwillen, was der Herr an mir getan hat, als ich aus Ägypten auszog." Die Befreiung aus der Sklaverei durch das rettende Tun Gottes in Jesus geschieht auch an mir. Ich kann ausziehen aus meinem Ägypten, aus meinen Unfreiheiten, aus dem Gefangensein in mir selbst, das mich nicht offen genug sein lässt für den andern. Was im Abendmahlsaal in der symbolhaften Vorwegnahme des Todes Jesu geschah, das feiern wir in jeder Eucharistiefeier. Und es geschieht jetzt! So kann für uns die Eucharistie ein erlösendes Geschehen werden. Sie vermag unser Herz zu verwandeln. In meiner Beziehung zu Gott und zu meinen Mitmenschen.

Bruno Hidber (2011)

Eine Welt voller Spannungen und Gegensätzen

Wir leben in einer Welt mit vielerlei Spannungen und Gegensätzen. Wie gerne würden wir einfach in Frieden leben. Und dennoch gibt es Krieg und Terror ohne Ende. Wie lange zieht sich schon das Kriegen und Morden in Afghanistan hin und das ohne Perspektive auf eine Befriedung. Wie schrecklich ist es, was in Libyen und in weiteren Staaten der arabisch geprägten Welt geschieht. Beinahe als groteske Komödie mutet es an, wie in der Elfenbeinküste ein abgewählter Staatschef nicht gehen wollte. Und doch ist es eine blutige Tragödie, die tausende von unschuldigen Menschenleben kostete.

Hinter allen diesen Gegensätzen steht die Frage, wie der Mensch mit Macht umgeht. Es gibt eine Macht, die unterdrückt und es gibt eine Macht, die schützt. Macht kann dem Leben dienen und Macht kann Leben zerstören. Macht steht hinter der großen Politik. Macht gibt es in der Kirche und dass sie auch da missbraucht wird, haben wir auf erschütternde Weise erleben müssen. Nicht zuletzt spielt Macht auch in jedem noch so kleinen Leben eine Rolle, auch in unserem Leben. Wie gehen wir als gläubige Christen mit Macht um? Wie setzen wir sie ein in den Spannungen und Gegensätzen unseres Lebens?

Eine Frage der Macht

Um solche Gegensätze und um die Frage nach der Macht geht es auch bei dem, was wir heute Abend und in den kommenden Tagen feiern. Am Anfang des Evangeliums hat es geheißen: "Als Jesus wusste, dass seine Stunde gekommen war". Da wusste Jesus um die Gegensätze, die ihm alles abverlangen und ihn buchstäblich zerreißen würden: es ging um Verrat und hinter diesem Verrat stand damals auch die Frage, wie Macht ausgeübt wird. Es ging um Leben und um Tod. In dieser Stunde erhalten nun jedes Wort, das Jesus spricht, jedes Zeichen, das er setzt, einmaliges Gewicht. Sie sagen und zeigen die Wahrheit über die Macht, die dem Leben dient und über die Macht, die Leben zerstört.

Alles, was Jesus am heutigen Abend tut, geschieht aus Macht, aus einzigartig hoheitlicher Macht. "Ihr nennt mich Meister und Herr, und ihr habt recht; denn ich bin es", sagt er zu seinen Jüngern. Aber wie übt Jesus Macht aus? Er setzt sie ein, um sich ganz klein zu machen, um sich herabzubeugen und seinen Jüngern die Füße zu waschen. Anderen die Füße waschen, das galt in der damaligen Zeit als etwas Entwürdigendes und Demütigendes. So sehr war dieser Dienst verpönt, dass er nur Sklaven zugemutet wurde.

Hier aber verrichtet der Meister und Herr diesen Dienst. Er beugt sich ganz hinab und reinigt die Anderen von Schmutz und Dreck. Jesus übt die Macht seines Gottseins aus, indem er sich selber ganz klein und wehrlos macht. Auf diese Weise reinigt er. Auf diese Weise überwindet er jede zerstörerische Macht. Er überwindet das Böse, indem er Gutes tut.

Blutiger Ernst

Nun ist diese Fußwaschung nicht nur ein anrührendes Bild, oder eine Art heiliges Spiel, sondern sie ist blutiger Ernst. Das wird klar, wenn wir auf morgen, auf den Karfreitag blicken. Weil Jesus sich klein und wehrlos gemacht hat und gerade so beansprucht, Gott zu offenbaren und den Menschen nahe zu bringen, wird er zum Opfer der zerstörerischen Macht. Er wird zum Tod verurteilt und ans Kreuz gehängt. Er stirbt zwischen zwei Verbrechern und wird selber unter die Verbrecher gezählt. Aber gerade auch da gilt das Wort der Leben spendenden Macht aus dem heutigen Evangelium: "Ihr nennt mich Meister und Herr und ihr habt recht; denn ich bin es". Der Meister und Herr setzt als Sohn Gottes seine ganze Macht dazu ein, gut zu sein und Gutes zu tun bis dahin, wo er selber wehrlos wird und verwundbar bis zum Tod. Das Evangelium des heutigen Abends hat es so ausgedrückt: "Er liebte die Seinen in der Welt, und er liebte sie bis ans Ende".

Wir glauben, dass diese Liebe, dass alles, was Jesus mit der Fußwaschung ausgedrückt hat, gegenwärtig ist unter uns und für uns, wenn wir jetzt Eucharistie feiern. Auch das ist nicht nur eine Art von heiligem Spiel, sondern gerade das ist etwas Todernstes. In der Lesung haben wir jenen Abschnitt aus dem 1. Korintherbrief gehört, in dem der Apostel Paulus kurz und prägnant die Einsetzung der Eucharistie beschreibt. Er schließt mit dem Satz: "Sooft ihr nämlich dieses Brot esst und den Kelch trinkt, verkündigt ihr den Tod des Herrn, bis er kommt". Was wir jetzt im Gedenken und im Auftrag Jesu vollziehen, das ist die letzte und bleibende Konsequenz des Beispieles, das Jesus mit der Fußwaschung geben wollte: eine Macht, die sich herabbeugt und sich ganz in den Dienst der Anderen stellt. Jesus ist Herr und Meister, indem er sein eigenes Leben herschenkt.

Die Macht der Liebe

Wir feiern jetzt Eucharistie und verkünden so den "Tod des Herrn, bis er kommt". Aber wo stehen wir in den Gegensätzen, die unsere Welt zerreißen und auch unser eigenes persönliches Leben? Wie üben wir Macht aus in der kleinen Welt, wo auch jeder und jedem von uns zumindest ein wenig Macht gegeben ist? Wie gehen wir mit der Versuchung um, Macht zu missbrauchen, andere zu beherrschen und ihnen zu zeigen, wer stärker ist? Sträuben wir uns nicht, uns herabzubeugen und Anderen den Schmutz abzuwaschen z.B. mit dem Hinweis, die sollen zuerst den Dreck vor der eigenen Tür wegkehren? Wie weit sind wir bereit, Macht einzusetzen für das Gute, Böses mit Gutem und nur mit Gutem zu überwinden, auch und gerade dann, wenn wir dabei draufzahlen müssen?

Das sind wohl unangenehme, jedenfalls herausfordernde Fragen an Sie und auch an mich selber. Aber wir müssen uns ihnen stellen, wenn wir unseren Glauben leben wollen. Wir müssen Stellung beziehen in den Gegensätzen dieser Welt und in den Gegensätzen des eigenen Lebens. Wie sonst könnten wir den "Tod des Herrn" verkünden als Macht einer "Liebe, die liebt bis ans Ende"? Jesus selber hat uns das aufgetragen, sehr ernst und sehr eindringlich: "Ein Beispiel habe ich euch gegeben, damit auch ihr tut, wie ich euch getan habe"

Gaby Ceric (2011)

Rechenbeispiele

Für manche mag es schon länger her sein, dass sie das letzte Mal eine mathematische Gleichung zu lösen hatten. In der Schule hat man gelernt, wie das geht: der Lehrer schrieb ein Beispiel an die Tafel und präsentierte den Lösungsweg. Schritt für Schritt. Bis dann das richtige Ergebnis doppelt unterstrichen werden konnte. Anhand dieses Beispiels (und dem, was der Schüler daraus gelernt hat) konnte er nun andere Gleichungen lösen.
Der Lehrer hat ein Beispiel gegeben - und der Schüler war dadurch fähig, die anderen Aufgaben zu erfüllen und zu einem richtigen Ergebnis zu kommen. Ohne Beispiel und Erklärung geht das nicht.

Jesus, der Lehrer, hat an jenem Abend des Pessahfestes seine Schüler zu seiner letzten Lektion geladen. In dieser Lektion fasst er das Wesentliche nochmals zusammen. Wir erinnern uns, wie sehr Jesus in seinen Worten und Taten Menschen geholfen hat, zur Besinnung gebracht, geheilt, getröstet, zum Leben erweckt hat. Auf vielfältige Art und Weise. Wie er Gesetze und menschliches Urteilsvermögen hinterfragt hat, zum Eigentlichen zurückgeführt hat. "Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben" (Joh 10,10), so spricht er.

Meisterlektion

Heute geht er einen Schritt weiter. Der Meister hat seine Schüler zur "Meisterprüfung" geladen. Sein Meisterstück legt er in der Fusswaschung ab und verlangt damit viel von seinen Schülern ab: "Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe."

Nicht das Hohe und Edle ist Jesu Meisterleistung an jenem Abend, sondern das Niedrige und Arme. Das Allerletzte beim letzten Abendmahl. Eigentlich nicht etwas, worauf man stolz sein kann, geschweige denn, das man doppelt unterstreichen und hervorheben würde, sondern im Gegenteil. "Dient einander, wie ich an euch gedient habe. Ohne Wenn und Aber, ohne Kompromiss. Auch wenn es Erniedrigung bedeutet." Dieses Meisterstück will also Jesus ablegen und erwartet es auch von seinen Schülern.

Wer kann das verstehen? Wer will das auch verstehen? Wen wundert es, dass Petrus dafür nicht herhalten möchte? Wen wundert es, dass er später lieber sagt, zu dem gehöre ich nicht? Wen wundert es, dass ein anderer lieber abschleicht und sich aus dem Staub macht?
Jesus erwidert: "Was ich jetzt tue, verstehst du jetzt noch nicht. Aber später wirst du es begreifen." Und vielleicht auch wir, mit ihm.

Auf der einen Seite der Gleichung steht das Leben in Fülle, auf der anderen Seite der Dienst am Nächsten mit seinen vielen Möglichkeiten und Ausdrucksweisen. Diese Rechnung geht nur auf, wenn die Liebe mit dabei ist, wenn die Liebe das alles bestimmende Vorzeichen ist. Liebe, die vom Herzen kommt, Caritas. Liebe, die sich in tätiger Liebe äussert, Diakonie. Liebe, die über sich hinausverweist, auf den, der die Liebe selbst ist, Gott.

Ein unglaublicher Liebesdienst

Das letzte Abendmahl ist ein Liebesmahl. Die Fusswaschung Jesu ein unglaublicher Liebesdienst an den Seinen, ein Vorzeichen für das, was wir morgen am Karfreitag bedenken und feiern: "Es gibt keine grössere Liebe, als dass jemand sein Leben hingibt für seine Freunde." (1 Joh 15,11)

An diesem Abend schauen wir auf Jesus und das, was er beim letzten Abendmahl getan hat, und wir denken an jene unzähligen Menschen, die bis heute seinem Beispiel gefolgt sind, die als Christen aus ihrem Glauben heraus sich einsetzen, dass andere ein wenig besser leben oder sogar überleben können, als es ihnen ohne Hilfe möglich ist: die Krankenschwestern, die sich mühen, dem Patienten jene Medikamente und Pflege zu geben, die ihre Leiden lindern; die Eltern, die ihr Kind beim Aufgabenmachen unterstützen und nicht müde werden, ihnen jene Beispiele (nicht nur in Mathematik) aufzugeben und zu geben, die sie für ihre Entwicklung brauchen; die Lehrer und Betreuer, die Jugendliche auf ein selbständiges Leben vorbereiten; die Hilfskräfte in den Krisenregionen der Erde, die unermüdlich tätig sind...

Manche von ihnen haben sich an Jesus ein Beispiel genommen und haben sich bereiterklärt, zu dienen und lassen sich darin auch von der Liebe Jesu tragen.
"Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe." hat Jesus beim letzten Abendmahl zu seinen Jüngern gesprochen. Damit hat er seinen Jüngern und uns, die wir in seiner Nachfolge stehen und uns Christen nennen, eine anspruchsvolle Aufgabe gegeben: Nicht: "Wie du mir, so ich dir". Sondern vielmehr: "Wie ich an euch, so ihr an den anderen." Das ist eine ganz neue Art der Aufgabenstellung, die manches Mal auch ungewohnte Wege der Lösungsfindung erfordert. Und oft kann das Ergebnis nicht doppelt unterstrichen werden, weil es nicht herausragt, im Unscheinbaren erfolgt oder von vielen nicht beachtet wird.

Manches Mal genügt nicht das eine Beispiel des Lehrers. Manches Mal braucht es viele, viele Beispiele und Übung, bis der Schüler es begriffen hat. Und manches Mal braucht es auch die Ermutigung und die Geduld jener, die schon früher einmal in dieselbe Schule gegangen sind.

Jesus gibt beim letzten Abendmahl keine Einzellektion. Alle Jünger sind im Abendmahlsaal versammelt. Jeder ist gemeint. Und damit auch jeder angefragt, was sein Tun oder Nichttun ist. Landauf, landab wird das europäische Jahr der Freiwilligenarbeit begangen. Vieles von dem, was sonst unbemerkt an Gutem und Selbstlosem im Dienst an dem Nächsten und Bedürftigen geschieht, wird wahrgenommen und öffentlich gemacht, als Schatz, ja selbst als "Kirchen-Schatz" in das Licht der Öffentlichkeit gebracht. Jesus hat uns in Wort und in Tat viele Beispiele gegeben. Heute dürfen wir sein Werk in der Welt weiterzuführen und selbst Beispiel für andere zu sein. Jesus selbst gibt uns dafür die Kraft, wenn er sich uns schenkt im Brot des Lebens.

Norbert Riebartsch (2010)

Richtig verstehen

Armer Petrus. Er versteht die Zeichen seines Meisters nur halb. Jesus will ihm die Füße waschen - und Petrus lehnt ab. Für ihn hat das Zeichen eine andere Bedeutung. Daher sagt er nein. Jesus erläutert ihm seine eigene Interpretation. Und Petrus? Er schießt über das Ziel hinaus. Jetzt will er nicht nur die Fußwaschung annehmen, sondern gleich noch mehr.
War er erst am Rand des Geschehens und wollte sich nicht hineinziehen lassen, kam er mit seiner Begeisterungsfähigkeit wie in einen Strudel, der ihn immer weiter mit sich ziehen würde. Ihm fehlt in diesem Moment halt das richtige Maß.

Das richtige Zeichen finden

Wer einmal mit Zeichen gearbeitet hat, kennt die lange Vorbereitungszeit. Welches Zeichen ist richtig? Welches ist eindeutig? Was kann jemand noch mit diesem Zeichen assoziieren? Kann die Botschaft vielleicht auch in den falschen Hals kommen?

Von daher ist Petrus als An- und Wortführer der Jünger nicht zu beneiden. Niemand außer Jesus weiß ja, dass da ein Zeichen kommt. Keiner kann sich vorbereiten und "in sich fühlen", ob es stimmig ist. Plötzlich steht Jesus auf und wäscht den Jüngern die Füße. Nun und nur nun kann es um eine Reaktion gehen. Selig, wer es richtig macht - und Pech für den, der daneben liegt.

Es ehrt Petrus, dass er nicht aufgibt. Er versucht weiter, die Situation zu verstehen. Und er will seinen Fehler korrigieren. Er will keinen Zweifel aufkommen lassen, dass er sich an Jesus hält. Nur ist es dafür nötig, das richtige Maß zu haben. Das fehlt Petrus in dem Moment.

Das neue Zeichen Jesu

Der Moment von Jesu neuem Zeichen ist eingebunden in eine austarierte Feier eines alten Zeichens. Es war das Pessachmahl, das seinen festen Platz im Leben eines Juden hatte. Die Abläufe waren klar. Jeweils der jüngste Teilnehmer hatte die Frage zu stellen, warum gefeiert wird. Der Leiter erklärte es mit einem festen Text. Und er tat all das, was die anderen kannten und erwarteten. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dieser Ablauf des Pessach auch seine Geschichte hat. Die Menschen werden nach der Sesshaftwerdung im Gelobten Land danach gesucht haben, wie sie feiern sollen. Sie haben eine Form gefunden und bewahrt. Die Form bot die Sicherheit dafür, dass sich die Teilnehmer auf ihre Gefühle einlassen konnten.

Aber Jesus gibt den Jüngern ein neues Zeichen. So schwer das für die Jünger sein mag, so gut ist es auch für sie. Schwer ist das Mitgehen bei einer unerwarteten Geste Jesu. Aber gut ist, dass sie herausgefordert sind. Aus der guten Routine eines Pessachmahls sind sie geweckt worden. Da ist etwas Neues. Da ist etwas ganz Tiefes. Da ist etwas, wo eine eigene Antwort nötig ist.

Von Petrus kennen wir die zwei falschen Versuche. Was die anderen Jünger erlebten und taten, wird nicht berichtet. Aber sie waren dabei - und das zählt.

Das neue Zeichen der Liebe ist für Johannes allein wichtig. Das Abendmahl Jesu mit seinem Auftrag: "Tut dies zu meinem Gedächtnis" spielt in seinem Evangelium so gut wie keine Rolle. Es ist nur der eine Vers: "Es fand ein Mahl statt, und der Teufel hatte Judas, dem Sohn des Simon Iskariot, schon ins Herz gegeben, ihn zu verraten und auszuliefern." (Joh 13,2). Dieser Verrat wird in Joh 13,26f beschrieben, aber das Mahl, das später die Gemeinde verbindet, spielt keine Rolle.

Nur auf ein Thema kann er sich konzentrieren - und so wählt er aus, was ihm das wichtigste Zeichen ist: Liebe ohne Wenn und Aber. Selbst ein Judas hat diese Liebe noch erlebt - und konnte sich nicht auf sie einlassen. Verstanden hätte er, aber es fehlte die Kraft zur Antwort.

Zeichen für 2010

Wir am Gründonnerstag 2010 sind wir wieder nicht in der Situation des Neuen Zeichens und des Neuen Erlebens. Wir müssen aus dem Alten Zeichen etwas machen. Aber das, was wir machen, muss nicht immer gleich sein. Wer will, kann eine neue Antwort suchen. Sie kann gut und richtig sein. Sie kann in anderen Menschen Widerspruch erzeugen. Auf jeden Fall wird es eine Reaktion Jesu darauf geben. Ihm traue ich zu, dass er unser Anliegen versteht und so darauf reagiert, dass wir Segen spüren. Amen!

Jörg Thiemann (2009)

Leben als Dienst

Vor ein paar Wochen las ich in einer kirchlichen Zeitschrift einen Artikel. Dieser Artikel trug die Überschrift: "Gottesferne und Geburtenschwund - ein zeitloser Zusammenhang." In diesem Artikel behauptet die Autorin Christa Meves, dass die niedrigen Geburtenzahlen mit dem immer geringer werdenden Glauben zusammen hängen. Die Menschen müssen wieder zu Gott zurückfinden. Wenn Deutschland und Europa nicht untergehen wollen, dann braucht es wieder mehr Frauen, die bereit sind, Mütter zu werden. Freilich darf das Problem nicht auf die Frauen alleine geschoben werden. Eine wichtige Ursache ist die Umwelt, die in den vergangenen Jahren die Frauen immer negativ beeinflusst hat. In dieser Umwelt waren und sind auch heute noch Männer beteiligt. Der Mensch muss, so ein für mich wichtiger und zentraler Satz dieses Berichtes, lernen, dass sein Leben Dienst zu sein hat, Dienst im Gehorsam zu seinem Schöpfer. Der Mensch stellt sonst sein eigenes Lebensrecht ins Zentrum seiner Überlegungen und Handlungen. Er lebt dann eher für sich selbst, und nur für sich selbst.

Immer wieder hat sich der Mensch von Gott entfernt. Er wollte sein wie Gott. So ist er immer wieder in die Sklaverei gekommen. Die Sklaverei in Ägypten kann als Bild betrachtet werden für die modernen Sklavereien. Die Götter, denen wir heute dienen, versklaven uns. Die Finanzkrise und die Wirtschaftskrise, die daraus folgt, machen viele Menschen unfrei. Was tun nicht viele, damit ihre Existenz nicht gefährdet wird? Sie verraten und verkaufen ihre eigenen Werte, um ihre Stellung zu halten. Wer bereits seinen Arbeitsplatz verloren hat, kann sich seinen Lebensunterhalt oft nicht mehr aus eigener Kraft verdienen. Viele sind abhängig vom Staat. Viele müssen unter Bedingungen arbeiten, die menschenunwürdig sind. Eine Fernsehsendung im Zweiten Deutschen Fernseher zeigte das Leben von Leiharbeitern. Trotz einer Vollzeitarbeit leben viele Menschen am Existenzminimum. Eine Form der Sklaverei. Wenn ich auch kein Fachmann für Wirtschaftsfragen bin, so traue ich mich zu sagen: ohne den Egoismus vieler könnte die Lage der Menschen anders, ja viel besser sein. Es leben sehr viele reiche Menschen auf Kosten der Menschen, die unten stehen. Die Schere wird immer größer.

Götter, die unfrei machen

Daneben aber gibt es noch andere Formen der Sklaverei. Jeder von uns muss schauen, was ihn persönlich unfrei macht. Der eigene Egoismus kann mich unfrei machen. Immer will ich alles für mich haben, ich denke nicht an die anderen. Dadurch werde ich getrennt. Bei anderen kann es der Versuch sein, es möglichst allen recht zu machen. Weil ich mich nicht unbeliebt machen will, verrate ich so meine eigenen Werte.

Die Menschen müssen auch heute aus der Sklaverei befreit werden. So hat es das Volk Israel in der Bibel erfahren. Unter der Last ihrer Arbeit spürten die Menschen: es geht so nicht weiter. Gott hört auf das Schreien. Was wir heute in der ersten Lesung gehört haben, ist das Paschamahl. Dieses Paschamahl ist ein Befreiungsmahl. Wer von Gott verschont werden wollte, der musste das Blut des Lammes an die Türpfosten streichen. Dessen Leben und das seiner Familie wurden verschont. Mit seinem Volk wurde er herausgeführt aus der Sklaverei durch die Wüste in das Leben in Freiheit. In dieser Stelle zeigt sich wie Gott ist und wir Gott handelt. Gott ist ein Gott des Lebens, ein Gott, der vergibt, ein Gott, der mit seinem Volk eine eigene Geschichte schreiben möchte.

Ein Gott, der in die Freiheit führt

Mit Gott zu leben, bedeutet in Freiheit und in Glück zu leben. Wenn wir uns von diesem Gott abkehren, dann machen wir anderes zu unserem Gott. Was wir dann zu unserem Gott machen, das kann uns versklaven. Denn unsere Gedanken sind dann nur noch von dem bestimmt, wem wir dienen. Das können Menschen sein. Wenn ich mich einem Menschen unterwerfe, dann übernehme ich so die Gedanken dieses Menschen und denke nicht mehr eigene Gedanken. Mitmenschen geht es oft nicht um mich, sondern eher um deren eigenes Wohl. Wenn ich meinen Verein aus der Fußballbundesliga so zu meinem Lebensinhalt mache, dass ich kaum noch Zeit habe für meine Familie, oder für meine Freunde, dann bin ich bereits unfrei. Lassen wir uns doch einladen, dem Leben mit Gott dieselbe Zeit zu schenken wie der zum Beispiel der Pflege des Autos, eines Hobbys oder unseres beruflichen Fortkommens. Jetzt sage ich Ihnen allen noch, wer Sie noch mehr versklaven kann: Sie sich selbst. Jeder kann sich selber mehr unter Druck setzen durch falschen Ehrgeiz oder durch Gier. Von alldem will uns Gott befreien.

Christus das Lamm Gottes

Die Juden feiern ihr Paschafest, wir feiern Eucharistie - beides ein Mahl, das uns an den Gott der Befreiung erinnert. Paulus hat uns überliefert, was im Abendmahlssaal geschah. Jesus nahm das Brot, brach es und sprach: das ist mein Leib. Dann hat Jesus den Becher mit Wein genommen. Er hat den Wein ausgeteilt und gesagt: das ist mein Blut, das für euch vergossen wird. Tut dies zu meinem Gedächtnis. Vergessen wir nie, was Jesus für uns getan hat. Jesus hat sich ausgeteilt. Jesus teilt sich auch heute aus. In diesem Gottesdienst denken wir daran ganz besonders. Bei den Juden war es das Blut des Lammes. Im Wein nehmen wir das Blut Christi zu uns.

Christus ist das Lamm Gottes. Wir singen es in jeder Messe. Christus war frei davon, mit Gewalt oder mit seiner Macht sein Recht zu behaupten. Er aber ging den anderen Weg, den Weg der Gewaltlosigkeit. Ein Lamm steht ja für ein harmloses und gewaltloses Tier. Jesus gibt sich hin für uns. In jeder Messe feiern wir diese Hingabe. In jeder Messe wird Jesus in den Gestalten von Brot und Wein gegenwärtig. Er ist da, anwesend, mitten unter uns, die wir in seinem Namen versammelt sind. Wenn wir ihn in Gestalten von Brot und Wein empfangen, dann vereint sich Jesus immer wieder mit uns, dann durchdringt Jesus unser Leben. Dann durchdringt Jesus unser Denken, Handeln und Wollen. Dann können wir immer mehr in die Haltung des Dienens hineinwachsen.

Ein Jude soll nie vergessen, was Gott gewirkt hat. Ein Christ soll nie vergessen, was Jesus beim Abendmahl getan hat. Vor allem: er soll werden wie Christus, er soll dienen wie Christus. Er soll bereit sein für den Glauben zu sterben wie Christus. In der Bereitschaft, sich hinzugeben hat Jesus den Grund für die Eucharistie gelegt.

Hingabe und Dienst

Wer Jesus nachfolgt, wird von ihm zum einem Leben in Fülle geführt. Das geschieht durch das Beispiel, das Jesus uns gibt. Jesus gibt uns ein Paradebeispiel in der Fußwaschung. Petrus versteht es noch nicht. Doch auch wir müssen begreifen, dass wir uns erlösen lassen müssen, dass wir uns die Liebe, die Jesus in dieser Geste zeigt, nicht verdienen können. Diese Geste ist ein Zeichen seiner Hingabe. Zuerst dient Gott, zuerst dient Jesus uns. Zuerst möchte uns Gott mit Leben beschenken. Gott möchte uns Befreiung und Erlösung schenken aus einem Leben, das bestimmt ist von unserer Schuld. Darum geht er diesen Weg. Gehen wir ihn mit.

Ich komme auf den Artikel am Beginn der Predigt zurück. Lassen wir uns von Jesus verwandeln. Dann kann die Haltung des Dienens wachsen. Dann schenken wir wieder mehr Leben, dann erfüllt das unser Leben. Gott ist für uns - und das bedeutet Leben.

Max Angermann (2009)

Der Bericht des Apostels Paulus (1 Kor 11,23-26) ist sehr knapp gehalten. Es ist der älteste Einsetzungsbericht des Zweiten, des Neuen Testaments. Jesus sagt: "Das ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem Gedächtnis!... Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis!" (1 Kor 11,24-25).

Johannes verwendet diese Einsetzungsworte in seinem gesamten Evangelium nicht, obwohl darin sehr viel vom Brot die Rede ist, nicht nur vom irdischen täglichen Brot. Es drückt sich in seinen Texten die große Sehnsucht der Menschen nach Nahrung in leiblich-geistiger Hinsicht aus. In den Brotgeschichten erfahren wir immer wieder vom Überfluss an Nahrung. Wo ist dieser Überfluss heute zu spüren? Es gibt noch Regionen auf der Welt, wo man mit Nahrungsmitteln sorglos umgeht. Auf der anderen Seite machen uns die krisenhaften Lebensumstände sehr wohl bewusst, dass unsere gesamte Existenz auf sehr tönernen Beinen steht, teilweise auf Luftschlössern oder ökonomisch hart gesprochen, auf faulen Krediten beruht.

Glauben und Vertrauen

Jesus macht am heutigen Tag ein ganz anderes Angebot, das nicht auf heißer Luft, auf fragwürdigen Spekulationen oder verklausulierten Verträgen beruht: Er bietet uns seine Gastfreundschaft als Zeichen der Zuwendung an. Er lädt alle Menschen ohne Unterschied durch alle Zeiten und Generationen an seinen Tisch ein. Er prüft auch nicht unsere Bonität nach strengen Bankkriterien und sichert sich nicht nach allen Richtungen hin ab.

Eines will Jesus, gerade an diesem heutigen Tag: unseren Glauben, unser Vertrauen. Durch die Worte der Schrift werden wir immer wieder daran erinnert, unseren Glauben, unser Vertrauen nicht nur in Worten, sondern auch durch unser Leben auszudrücken.

Brot und Liebe

"Man kann Brot ohne Liebe geben, aber wenn man Liebe gibt, so wird man auch immer Brot geben", schreibt der russische Dichter Leo Tolstoj (1828-1910) in seinen Tagebüchern 1893. Dieser Gedanke trifft den Inhalt, den Grundgedanken des heutigen Tages recht gut. Jesu Hingabe erfahren wir als Liebesgabe, an die wir besonders in der Eucharistie denken und dafür danken. Jesus wird zum Brot für das Leben der Welt. Leib und Blut des Herrn steht in der Heiligen Schrift für Leben, das sich einmal als Leben in Fülle, also in unendlichem Glück und Freude zeigen wird.

Der "Hohe Donnerstag" / Gründonnerstag macht uns klar, dass die Gaben von Brot und Wein mit Leben, Tod und Auferstehung Jesu ganz eng verbunden sind.
Ich wünsche Ihnen, dass sich diese österlichen Geheimnisse in Ihr Leben tief einprägen mögen.

Hans Hütter (2008)

Kundenbindung

Kundenbindung ist ein wichtiges Schlagwort im modernen Marketing. Handelsketten versuchen durch das Ausstellen von Kundenkarten und daran gebundene Einkaufsvorteile, ihren Kunden das Gefühl zu geben, sie seien etwas Besonderes und gehören dank dieser Karte einem bevorzugten und in manchen Fällen sogar einem exklusiven Personenkreis an.

Wenn Sie zu Veranstaltungen sogenannter besserer Kreise eingeladen werden wollen, müssen sie erst dazugehören. Dazu braucht man meist entsprechende Beziehungen. Oft muss man von einem Mitglied dieses Kreises eingeführt werden oder zur Mitgliedschaft vorgeschlagen werden. Man muss gewisse Kriterien erfüllen, um von den anderen akzeptiert zu werden. Schließlich muss man sich den Regeln dieses Kreises entsprechend verhalten.

Dazugehören

Um das Dazugehören geht es auch in den biblischen Texten des Gründonnerstag. Das Blut des Pessach-Opfers an den Türpfosten weist die Bewohner des Hauses als Mitglieder des Volkes Gottes aus und verschont sie vor dem Zorn und Strafgericht Gottes. Paulus mahnt die Christen in Korinth, sich durch ein angemessenes Verhalten der Gemeinschaft mit Christus würdig zu erweisen. Schließlich geht es im Gottesdienst der Christen um den innersten Kern ihres Glaubens.

Die Erzählung von der Fußwaschung macht deutlich, worauf es ankommt, wenn jemand zum Kreis um Jesus gehören will. Wer zu ihm gehören will, an ihm Anteil haben will, muss bereit sein, so wie Jesus den anderen zu dienen und für einander da zu sein.

Ein Zweites ist noch vorausgesetzt: Den Dienst Jesu anzunehmen. Petrus schreckt davor zurück, sich von Jesus die Füße waschen zu lassen. Er weiß, dass Jesus der "Herr" ist, der Messias, der Sohn Davids. Der Dienst Jesu ist nicht nur ein menschlicher Dienst, den sonst ein Sklave ausführt. Jesus stiftet mit seinem Dienen Gemeinschaft untereinander und mit Gott. Es ist ein Dienst der Versöhnung mit Gott, ein Heilsdienst. Dabei geht es nicht um die körperliche Reinigung, wie es auch im Bad der Taufe nicht um die Reinigung des Körpers geht. Es geht um das Annehmen des Gemeinschaftsangebotes Gottes.

An der Gegengestalt des Petrus, an Judas, wird noch um einen Grad deutlicher, dass ein inneres Annehmen der Gemeinschaft mit Christus gefordert ist. Dieser hat zwar äußerlich den Dienst Jesu an sich vollziehen lassen. In seinem Inneren hat er aber schon längst einen anderen Weg eingeschlagen.

Für einander da sein

Der Abendmahlsgottesdienst des Gründonnerstags erinnert uns Christen auch an die Einsetzung des Eucharistie-Sakramentes. Jede Eucharistiefeier ist dem Abendmahl nachgestaltet. Dabei vollziehen wir nicht nur das Mahl Jesu mit seinen Jüngern nach. Wir erinnern uns an den Einsatz seines Lebens für unsere Versöhnung mit Gott. Dem Inhalt nach ist auch der Karfreitag und der Ostermorgen darin bereits enthalten.

Wenn wir Eucharistie feiern stehen wir vor der gleichen Entscheidung wie Petrus: nehmen wir den Versöhnungsdienst Jesu an oder sehen wir darin nur einen berührenden Gestus. Wir stehen in einer ähnlichen Versuchung wir Judas: vollziehen wir den Ritus äußerlich zwar mit, innerlich sind wir aber von dem eigentlichen Geschehen, der Gemeinschaft und Bindung an Gott weit entfernt. Sind wir bereit, mit Jesus den Kelch zu trinken, den er getrunken hat?

Wer zu Jesus gehören will, muss bereit sein, so wie er für einander da zu sein. Das erfordert Dienstbereitschaft, Einsatz und Hingabe. Wir können dieses Dienen nicht an andere delegieren und uns selbst heraushalten.

Hinein wachsen

Petrus lässt sich umstimmen und nimmt den Dienst Jesu an. Was dies jedoch nach sich zieht, hat er vermutlich erst einige Zeit später begriffen. Noch in dieser Nacht wird er lernen, dass es mit einem begeisterten Bekenntnis allein noch nicht getan ist. Er wird Jesus verleugnen. Er wird Jesus seinen schweren Leidensweg allein gehen lassen. Erst die Begegnung mit dem Auferstandenen und das Pfingstfest werden Petrus zu dem Felsen machen, als den wir ihn schätzen und ehren. Eine Legende erzählt sogar, dass er Jahre später in Rom noch einmal davonlaufen wollte und erst eine Begegnung mit dem Herrn, in der er ihn fragte "Quo vadis?", "Wohin gehst du?", ihn reif für die endgültige Nachfolge machte.

Auch ein jeder von uns muss seinen Weg der Nachfolge selbst gehen, muss sich viele Male entscheiden, wie er seine Gemeinschaft mit dem Herrn lebt und ihr seine persönliche Gestalt gibt. Im eucharistischen Mahl gibt Jesus uns hier und jetzt Anteil an seinem Erlösungsdienst und an der Gemeinschaft mit ihm. Gleichzeitig gibt er uns auch die Kraft, unser Leben als Heilsdienst an den Schwestern und Brüder und an der ganzen Welt anzulegen.

Ölbergwache

Hinführung:

Es gibt manche Wege, die geht der Mensch umsonst. Wozu das alles?
Oft bemerkt man es erst, wenn man schon ein Stück des Weges gegangen ist.
Es gibt Wege, die man nur ungern geht, die man sich am liebsten ersparen würde.
Wege, die aber sein müssen, die man gehen muss.
Es gibt Wege, die man auf sich nimmt, weil man weiss, was einem am Ende des Weges erwartet.

Jesus ging den Weg vom Zion zum Ölberg. Der Weg war ihm vertraut. Die Tage zuvor war er oft unterwegs in den Bergen Jerusalems; am Tempelberg, am Zionsberg, am Ölberg, am Berg des Zornes. Und er wusste, was ihn in jener Nacht erwarten sollte, dort am Ende dieses Weges.
Wir gehen heute Abend mit ihm den Weg vom Zion zum Fusse des Ölberges.
Auch wenn der Weg heute anders aussieht, bleibt es Jesu Weg.

Wo er gegangen ist, gehen wir heute mit.
Wo er verweilt hat, halten wir heute inne.
Wie er gebetet hat, beten auch wir ...

Bilder des Weges vom Abendmahlsaal zum Ölberg - währenddessen Instrumentalmusik

Meditation:

Jesus - ein Mensch:
gelacht, geweint, gebetet, geteilt, geglaubt, gehofft und geliebt.
Jesus - Gottes Sohn:
zugehört, verziehen, aufgerichtet , überzeugt und sich selbst treu geblieben.
Jesus - ein Mensch:
Freunde gehabt, einen liebenden Gott verkündet, geheilt, gepredigt und konsequent seinen Weg gegangen.
Jesus - Gottes Sohn:
voll Geist, die Einsamkeit gesucht, Feste gefeiert und Mensch geblieben.
Jesus - ein Mensch:
sinnlose Gesetze übertreten, provozierend, aufrüttelnd, herausfordernd, geliebt und gehasst.
Jesus - Gottes Sohn:
Kranke geheilt, Feinden verziehen, Wunder gewirkt, Ausgegrenzte umarmt, Kinder gesegnet, Sünden vergeben, Brot geteilt.
Jesus - ein Mensch:
aussergewöhnlich, einmalig, ungewöhnlich, unglaublich, geheimnisvoll.

Jesus - ein Mensch, der konsequent seinen Weg gegangen ist - bis zum Schluss.

(Verfasser unbekannt)

Lied: KG 202 - "Wer leben will, wie Gott auf dieser Erde" (mit Vorsängerin)

Geistliche Lesung:

Gertrud von Le Fort, 1876 – 1971:

Nicht nur der lichte Tag, auch die Nacht hat ihre Wunder.
Es gibt Blumen, die nur in der Wildnis gedeihen,
Sterne, die nur am Horizont der Wüste erscheinen.
Es gibt Erfahrungen der göttlichen Liebe,
die uns nur in der äussersten Verlassenheit,
ja am Rande der Verzweiflung geschenkt werden.

(Stille)

Psalmengebet:

Psalm 143 - KG 649 (abwechselnd)

V/A: Herr, deinen Willen lehre mich tun (aus Psalm 143)

V: Wenn ich nicht weiss, was recht ist und was nicht ...
A: Herr, deinen Willen lehre mich tun.
- Wenn Menschen mir Böses antun ...
- Wenn ich nicht mehr weiterweiss ...
- Wenn meine Mühen vergeblich und mein Leben sinnlos scheinen ...
- Wenn Schmerz mich lähmt und Einsamkeit mich heimholt ...
- Wenn Angst und Zweifel mich überkommen ...
- Wenn ich mich nach Hilfe sehne ...

V: Denn, wer auf dich, o Herr, vertraut,
wird nicht verlorengehen.
Du kannst Not und Unheil wenden
und führst alles zum Guten.
Wie Jesus in seiner Ölbergnacht vertrauen auch wir dir
und gehen den Weg zum Leben.
Dir sei Lob und Preis.
Durch Christus, unseren Herrn. Amen.

Schlusslied: KG 150,1-3 Wenn wir jetzt weitergehen

Nikolaus Hermann

Ilse Pauls

Margot Käßmann

Das zentrale Sinnbild von Geborgenheit ist wahrscheinlich der Mutterleib. Da war ich geschützt, warm gehalten, wurde sanft vom Fruchtwasser hin und her gewiegt. So mancher Psychologe sagt, das sei der Ursprung jener Sehnsucht. Und eine Frau, die ein Kind in sich wachsen spürt, wird diese Geborgenheit wahrnehmen. Es hat sich auch im 21. Jahrhundert nichts daran geändert, dass dies immer noch ein Wunder ist - auch wenn die Schwangerschaft schwierig oder unerwünscht ist oder von Furcht begleitet. Ein Mensch geborgen in einem anderen Menschen - welch eine Erfahrung! Und wir haben sie alle gemacht...

[... ]

Geborgenheit meint ein Wohlgefühl, das nicht durch Sicherheit hervorgerufen wird, sondern die Erfahrung von Wärme, innerem Frieden, Ruhe und Nähe. Als ich versucht habe, einer Amerikanerin zu erklären, worüber ich in diesen Tagen schreibe, habe ich gemerkt: Es gibt im Englischen eigentlich gar keinen angemessenen Begriff dafür. Und so fand ich es auch gar nicht verwunderlich, dass der Deutsche Sprachrat und das Goethe-Institut "Geborgenheit" 2004 im Rahmen eines internationalen Wettbewerbs zum zweitschönsten Wort der deutschen Sprache kürten. Eine Frau aus der Slowakei hatte den Begriff vorgeschlagen, weil er in ihrer Sprache nicht vorkomme ...

Der Begriff "Geborgenheit" scheint auf den ersten Blick vielleicht etwas romantisch oder emotional oder auch altmodisch. Auf dramatische und höchst aktuelle Weise wurde jedoch deutlich, was "bergen" bzw. "geborgen werden" bedeutet, als chilenische Bergleute im Sommer 2010 in einem Schacht tief unter der Erde eingeschlossen waren. Sie überlebten das Unglück, hausten nun aber weit unter der Erde. Zum Glück gab es nach zwei Wochen Kontakt zur Außenwelt. 69 Tage waren die 33 Männer eingeschlossen. Und endlich, am 12. und 13. Oktober, wurden sie geborgen, einer nach dem anderen. Eine Rettungskapsel machte die Bergung möglich. Fernsehsender aus der ganzen Welt berichteten über dieses Ereignis. Menschen fieberten mit, beteten, hatten Angst, und am Ende brach sich unter Tränen überschwänglicher Jubel Bahn. Ich denke, dass deshalb so viele Menschen rund um den Globus diese Ereignisse verfolgt haben, weil die Sehnsucht, jemanden zu bergen oder selbst geborgen zu sein, so groß ist. Und selbst wenn solch wundersame Bergung nicht gelingt, wollen wir doch die Toten bergen - damit sie einen Ort finden, an dem sie Ruhe finden, wir sie betrauern können.

Aus: Margot Käßmann, Sehnsucht nach Leben. Mit Bildern von Eberhard Münch. adeo Verlag in der Gerth Medien GmbH, Asslar 2011.

Heinrich A. Mertens

In der Jakobstraße in Paris liegt ein Bäckerladen; da kaufen viele hundert Menschen ihr Brot. Der Besitzer ist ein guter Bäcker. Aber nicht nur deshalb kaufen die Leute des Viertels dort gern ihr Brot. Noch mehr zieht sie der alte Bäcker an: der Vater des jungen Bäckers. Meistens ist nämlich der alte Bäcker im Laden und verkauft. Dieser alte Bäcker ist ein spaßiger Kerl. Manche sagen: Er hat einen Tick. Aber nur manche; die meisten sagen: Er ist weise, er ist menschenfreundlich. Einige sagen sogar: Er ist ein Prophet. Aber als ihm das erzählt wurde, knurrte er vor sich hin: "Dummerei..Der alte Bäcker weiß, dass man Brot nicht nur zum Sattessen brauchen kann, und gerade das gefallt den Leuten. Manche erfahren das erst beim Bäcker an der Jakobstraße, zum Beispiel der Autobusfahrer Gerard, der einmal zufällig in den Brotladen an der Jakobstraße kam. "Sie sehen bedrückt aus", sagte der alte Bäcker zum Omnibusfahrer. "Ich habe Angst um meine kleine Tochter", antwortete der Busfahrer Gerard. "Sie ist gestern aus dem Fenster gefallen, vom zweiten Stock."

"Wie alt?" fragte der alte Bäcker. "Vier Jahre", antwortete Gerard. Da nahm der alte Bäcker ein Stück vom Brot, das auf dem Ladentisch lag, brach zwei Bissen ab und gab das eine Stück dem Busfahrer Gerard. "Essen Sie mit mir", sagte der alte Bäcker zu Gerard, "ich will an Sie und Ihre kleine Tochter denken." Der Busfahrer Gerard hatte so etwas noch nie erlebt, aber er verstand sofort, was der alte Bäcker meinte, als er ihm das Brot in die Hand gab. Und sie aßen beide ihr Brotstück und schwiegen und dachten an das Kind im Krankenhaus.

Zuerst war der Busfahrer Gerard mit dem alten Bäcker allein. Dann kam eine Frau herein. Sie hatte auf dem nahen Markt zwei Tüten Milch geholt und wollte nun eben noch Brot kaufen. Bevor sie ihren Wunsch sagen konnte, gab ihr der alte Bäcker ein kleines Stück Weißbrot in die Hand und sagte: "Kommen Sie, essen Sie mit uns: Die Tochter dieses Herrn liegt schwer verletzt im Krankenhaus - sie ist aus dem Fenster gestürzt. Vier Jahre ist das Kind. Der Vater soll wissen, dass wir ihn nicht allein lassen."

Und die Frau nahm das Stückchen Brot und aß mit den beiden. So war es oft in dem Brotladen, in dem der alte Bäcker die Kunden bediente. Aber es passierte auch anderes, über das sich die Leute noch mehr wunderten. Da gab es zum Beispiel einmal die Geschichte mit Gaston: An einem frühen Morgen wurde die Ladentür aufgerissen und ein großer Kerl stürzte herein. Er lief vor jemandem fort: das sah man sofort, und da kam der offene Bäckerladen gerade recht. Er stürzte also herein, schlug die Tür hastig hinter sich zu und schob von innen den Riegel vor. "Was tun denn Sie da?" fragte der alte Bäcker. "Die Kunden wollen zu mir herein, um Brot zu kaufen. Machen Sie die Tür sofort wieder auf." Der junge Mann war ganz außer Atem. Und da erschien vor dem Laden auch schon ein Mann wie ein Schwergewichtsboxer, in der Hand eine Eisenstange. Als er im Laden den jungen Mann sah, wollte er auch hinein. Aber die Tür war verriegelt. "Er will mich erschlagen", keuchte der junge Mann. "Wer? Der?" fragte der Bäcker. "Mein Vater", schrie der Junge, und er zitterte am ganzen Leibe.

"Er will mich erschlagen. Er ist jähzornig. Er ist auf neunzig!" "Das lass mich nur machen", antwortete der alte Bäcker, ging zur Tür, schob den Riegel zurück und rief dem schweren Mann zu: "Guten Morgen, Gaston! Am frühen Morgen regst du dich schon so auf? Das ist ungesund. So kannst du nicht lange leben. Komm herein, Gaston! Aber benimm dich! Lass den Jungen in Ruh! In meinem Laden wird kein Mensch umgebracht."

Der Mann mit der Eisenstange trat ein. Seinen Sohn schaute er gar nicht an. Und er war viel zu erregt, um dem Bäcker antworten zu können. Er wischte sich mit der Hand über die feuchte Stirn und schloss die Augen. Da hörte er den Bäcker sagen: "Komm, Gaston, iss ein Stück Brot, das beruhigt. Und iss es zusammen mit deinem Sohn; das versöhnt. Ich will auch ein Stück Brot essen, um euch bei der Versöhnung zu helfen." Dabei gab er jedem ein Stück Weißbrot. Und Gaston nahm das Brot, auch sein Sohn nahm das Brot. Und als sie davon aßen, sahen sie einander an, und der alte Bäcker lächelte beiden zu. Als sie das Brot gegessen hatten, sagte Gaston: "Komm, Junge, wir müssen an die Arbeit!"

Heinrich A. Mertens in: Man lebt nur mit dem Herzen gut. Hrsg. Angelika Büchelin. Verlag am Eschbach im Schwabenverlag, Eschbach 2009.

Kathpress

Martin Gutl

Paul Tillich

Ulrich Schaffer

Franz Kamphaus

Warum hat Jesus sich mit Zöllnern und Sündern, mit Armen und Verlassenen an einen Tisch gesetzt? Viel leichter wäre doch gewesen, was alle anderen taten und tun: das Tischtuch zu zerschneiden und getrennt zu sitzen - die Armen in ihren Hütten, die Reichen im Schlemmerlokal, die Bürgerlichen beim Stammtisch, alle jeweils unter sich. Nein: Jesus durchkreuzt solche Abgrenzungen, er bildet eine neue Gemeinschaft. Er ist überzeugt, dass Gottes Reich angebrochen ist, die Weltherrschaft seiner zuvorkommenden Güte. Da ist jeder wichtig und deshalb sind die Ärmsten und Isoliertesten für ihn die ersten Adressaten.

Worum es ihm geht, das fasst er wie in einem Vermächtnis zusammen im Letzten Abendmahl: Noch in der Nacht des Verrates und angesichts des Todes - jeder andere wäre eher verzweifelt oder hätte gekniffen - bricht er das Brot, teilt er sich aus und mit. Alle sollen ein für allemal erkennen, wer er ist und wer Gott ist. Ausdrücklich heißt es ja im Kelchwort: »Für euch und für alle.« Das alles Entscheidende daran ist die Kraft seines Lebens für andere; dadurch stiftet er Versöhnung, schenkt er Vergebung, ermöglicht er Wandlung. Deshalb Eucharistie, deshalb das Fest der Danksagung.

Mutter Teresa sagte: Keiner darf so aus der Kirche herausgehen, wie er hineingegangen ist. Es ändert sich ja etwas. »Wandlung« sagen wir. Durch Gottes Heiligen Geist werden Brot und Wein zu Leib und Blut Christi. Er ist ganz da in unserer Mitte, er wird uns in die Hand gegeben. Wie geht er in uns ein? Wird er empfangen oder nur geschluckt? Wie wird er »verdaut«? Wenn wir ihn in Brot und Wein wirklich zu uns nehmen mit allem, was er ist und was ihn ausmacht, dann müsste sich das auswirken. Jedenfalls haben wir es mit in der Hand, ob wir uns durch ihn und in seinem Sinne wandeln lassen und durch uns die Welt gewandelt wird, ein Stück wenigstens.

Die Person Jesu ist nicht in gleicher Weise verfügbar, wie Brot und Wein verfügbar sind. Wer ihn nur einfach schlucken will, verschluckt sich.

Gegner können miteinander reden, geballte Fäuste können sich öffnen zum Friedensgruß. An einer alten Kirche steht zu lesen: »Hier tritt man ein, um Gott zu lieben. Von hier geht man fort, um die Menschen zu lieben.«

Leib Christi

»Das ist mein Leib für euch.« Das Wort der Wandlung! Indem Christus so mit Leib und Blut real präsent ist, ganz da für uns, geschieht etwas mit uns. Die Wandlung geht nicht über uns hinweg oder an uns vorbei, sie erfasst uns selbst. Wir werden Leib Christi.

Die Kirche ist der Leib Christi, sagen wir. Was heißt das? Es kommt nicht von ungefähr. Der Grund liegt im Abendmahl: »Das ist mein Leib für euch.« Bedenkt, was dieser Leib in sich hat, er schließt euch zum Leib Christi zusammen. »Empfangt, was ihr seid: Leib Christi, damit ihr werdet, was ihr empfangt: Leib Christi« (Augustinus).

Von hierher wird deutlich, wer zum heiligen Mahl einlädt. Nicht wir laden ein; die Tischgemeinschaft erwächst nicht aus unserer gegenseitigen Sympathie, nicht einmal aus unserer »Würdigkeit«. Christus lädt ein; es geht an den »Tisch des Herrn«, zum »Mahl des Lammes«. Er und er allein steht in der Mitte, er und er allein will gehört und empfangen werden. Der Priester handelt in seinem Auftrag, »in persona Christi«.

Worauf alles ankommt, ist dies: Der Herr schenkt sich selbst in seinem Mahl. Alles andere, auch das Miteinander, bekommt von daher seine Begründung. Erst die Gemeinschaft mit dem Leib Jesu Christi bewirkt die Gemeinschaft im Christusleib der Kirche. Darum gibt es auch eine Unwürdigkeit gegenüber dem Leib Jesu Christi selbst. Das darf gerade heute bei dem häufigen Kommunionempfang nicht in Vergessenheit geraten. Der Altartisch, der Tisch des Herrn, darf nicht mit einem x-beliebigen Tisch verwechselt werden. Unterscheidung tut not. Wer nicht an die Gegenwart des Herrn glaubt, darf nicht zu seinem Tisch treten.

Aus: Franz Kamphaus, Hinter Jesus her. Anstöße zur Nachfolge. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2010.

Manfred Scheuer

Vor etwa zwanzig Jahren fuhr ich mit einigen Freunden in die Wüste Sahara. Da man bei solchen Unternehmungen nicht sicher ist, wie sie ausgehen, habe ich vorher noch ein Testament gemacht. Für ein Testament ist zu überlegen, was im Fall des Todes mit dem angehäuften Mammon geschehen soll. Es stellt sich dabei aber auch die Frage, auf welchen Nenner ich mein Leben eigentlich bringen will, was tatsächlich im Angesicht des Todes wichtig geworden ist, was letztlich im Schmelztiegel des Sterbens noch Bestand hat. Was ist nämlich das Typische meines Lebens? Was möchte ich weitergeben und verschenken? Worin kann mein Leben zur Gabe werden? Was ist mein letzter Wille? Welche Texte der Heiligen Schrift sollen bei meinem Begräbnis verkündet werden? Welches Wort soll auf der Todesanzeige stehen? Jesus hat uns am Abend vor seinem Tod seinen letzten Willen kundgetan: "Wenn nun ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann müsst auch ihr einander die Füße waschen. Ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe (Joh 13,14)

Es gibt Handlungen im menschlichen Leben, die oberflächlich erledigt werden. Manche Geschäfte erschöpfen sich im augenblicklichen Vorgang. Es gibt aber auch Zeichen, Worte und Taten, von denen wir überzeugt sind: Diese sind mir ganz wichtig, da ist alles zusammengefasst, was mir bedeutsam ist, da stecke ich ganz drinnen, an dieser Geste bin ich selber zu erkennen. Das kann ein bestimmtes Wort sein, ein Händedruck, eine Geste, ein Kuss, eine Umarmung, ein Symbol. Jesus hat uns ein solches Zeichen geschenkt, das ganz typisch ist für ihn, ein Zeichen, das sein ganzes Leben symbolisch zusammenfasst und in dem er ganz drinnen steckt. "Und sie erkannten ihn, als er das Brot brach" (Lk 24,35).

Von Pfarrern, Politikern und Wirtschaftsmanagern heißt es, dass sie sich gerne Denkmäler setzen. Waren es früher Triumphbögen oder Paläste, so sind es heute eher Straßen, Brücken und soziale Einrichtungen. Wichtig ist die Gedenktafel, deren Inschrift kommende Generationen an die großen Namen erinnern soll. Jesus hat uns ein solches Denkmal hinterlassen, eine Geste, mit der er über die Zeiten hinweg überliefert werden wollte. Die Eucharistie und die Fußwaschung sind Tradition im ursprünglichen Sinn Jesu. Sie sind die Weise, mit der das Gedächtnis an Jesus lebendig erhalten werden soll.

Jesus nahm Brot

Es gab Zeiten, in denen bei uns das Brot heilig war. Bevor ein Laib Brot angeschnitten wurde, wurde er gesegnet. Brot galt als Gabe Gottes, von der nichts verlorengehen durfte. Heute ist das Brot ein Wegwerfprodukt. Es landet - nicht bloß in den Schulen - in den Abfallkübeln. Millionen Tonnen Weizen werden ins Meer geschüttet. "Das Brot und das Wort sind Kleingeld geworden. Wir beten um tägliche Abfallkübel" (Christine Busta). Verloren ist der ehrfürchtige und aufmerksame Umgang mit Brot. Da nützt auch die sympathische Werbung für "das Körberl" nicht viel. Die Heiligkeit des Brotes ist auch nicht durch Bilder von hungernden Kindern in der Dritten Welt wiederzugewinnen, die uns ein schlechtes Gewissen einreden.

Was bedeutet Brot als sakramentales Zeichen? Das Brot ist transparent auf die Erde hin, wie es im Gabengebet der Eucharistie heißt: "Du schenkst uns das Brot, die Frucht der Erde ...", auf den Humus hin. Im Brot steckt die ganze Mühe, der Schweiß der menschlichen Arbeit. Das Brot nimmt die glanzlose Alltäglichkeit mit hinein, in der es nichts Besonderes, keine Aktion, keine Show, keine Unterhaltung gibt.

Brot ist transparent auf das Du, auf das tägliche Miteinander hin. Das ist schon von den Arbeitsgängen her so. Arbeit muss ja nicht isolieren, sie kann auch eng miteinander verbinden. Ausdrücklich wird das Miteinander im gemeinsamen Essen, im Mahl. Es wäre schlimm, wenn wir "Eigenbrötler" würden.

Wenn Jesus dieses Brot zum Sakrament macht, so will er damit sagen: Ihr selbst, euer Leben, eure Arbeit, eure Gemeinschaft sollen zum Leib Christi werden. "Empfangt, was ihr seid, Leib Christi. Werdet, was ihr empfangt, Leib Christi", wie der Hl. Augustinus beschreibt. Heilige Messe und Leben sind nicht zwei Paar Schuhe. Wenn manchmal zu hören ist: Die Messe hat mir nichts zu sagen, die Eucharistie gibt mir nichts, oder wenn manche meinen, die Messe hätte nichts mit dem Leben zu tun, so kann das auch daran liegen, dass das Leben verkehrt, verblendet und entfremdet ist. In der Eucharistie wird gebündelt, was im Leben wichtig ist, ja, wie Leben gelingen kann.

Jesus nahm den Kelch mit Wein

"Das ist der Kelch des Neuen und Ewigen Bundes", heißt es dann im Hochgebet. Im Bund steckt die Verbindung, das Sich-Binden, die Verbindlichkeit. Das passt nicht zum Kult der Unverbindlichkeit, die alle Möglichkeiten offenhalten will. - Jesus ist das Ja Gottes in letzter, nicht mehr zurücknehmbarer Verbindlichkeit. Wenn er dieses Ja Gottes im Angesicht des Todes spricht und lebt, so ist es nicht mehr zerstörbar. Von Jesus her hat Gott nicht zwei Seiten: ein lächelndes, liebes und ein grausames Gesicht. Gott hat keinen Januskopf, er ist keine Chimäre. Im Kelch wird diese Treue der Liebe und des Bundes Gottes mit uns Menschen deutlich. Jedes Mal wieder.

Für euch ...

In den Wandlungsworten steckt das bedeutungsschwere Wort: "Für euch". Früher hat man dafür die Worte Stellvertretung und Sühne verwendet. Stellvertretung heißt bei der Eucharistie nicht, dass es da die billige Gnade ohne den Preis der Umkehr gäbe und wir uns die Wandlung, die Umkehr ersparen könnten. Im Gegenteil!

Stellvertretung heißt bei der Fußwaschung nicht, dass wir uns einen Vertreter, einen Ersatzmann suchen und uns so den Dienst, das Beugen auf den Boden, das Einatmen des Fußgeruches ersparen könnten. Im Gegenteil!

Jesus hat bei der Eucharistie und bei der Fußwaschung als Einzelner getan, was auf alle übergehen soll. Er will durch sein Tun die Freiheit des Dienstes und der Hingabe in uns freisetzen.

Christen müssen zu Stellvertretern werden, die die Stelle im Leben, in der Gesellschaft freihalten, die allein Gott gebührt. Christen müssen zu Stellvertretern werden auch in der Caritas, sie müssen den Platz für die Würde des Menschen freihalten, für den Armen, den Behinderten, den Fremden, gerade auch dann, wenn es heißt, dass das Boot -mit Ramsch! - voll ist. Stellvertretung üben heißt, dort Freiräume der Liebe zu schaffen, wo die Freiheit mit Füßen getreten wird. Jesus hat das "Für euch" gerade in einer Situation des Nicht-Verstehens, der Ablehnung und der Gleichgültigkeit gelebt, er hat es gratis, umsonst getan. An ihm konnte sich die Sünde totlaufen, er litt die Konsequenzen der Schuld aus.

Jesus hat uns seinen letzten Willen hinterlassen, er hat uns sein Testament gegeben. "Tut dies zu meinem Gedächtnis", sagte er, "damit auch ihr so handelt, wie ich an euch gehandelt habe" (vgl. I Kor 11,24f bzw. Joh 13,15).

Aus: Franz Kamphaus, Hinter Jesus her. Anstöße zur Nachfolge. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2010.

Ruth Pfau

Clemens Pickel

Anton Rotzetter

Franz Kardinal König

Verfasser unbekannt

Adalbert L. Balling

Nora Bösch

Martin Gutl

Ilse Weisgerber

Piet van Breemen

Vaticanum II.

Werner Eizinger

Während Nomaden zum Trinken Schläuche, z. B. Milchschläuche verwendeten, benützten Bauern wie Vornehme einen Becher, zunächst aus Ton bzw. Keramik, später aus Stein, Metall oder Glas. Aus dem Becher entwickelte sich der Kelch, der meistens aus einem Fuß, dem Knauf und darüber dem eigentlichen Trinkbecher besteht. In der Bibel werden die Wörter Becher und Kelch gleichbedeutend verwendet.

Der Becher bzw. Kelch hatte auch symbolische Bedeutung. Den Kelch bis zur Neige leeren bedeutete, äußerstes Unheil erdulden. Bei manchen Völkern des Altertums gab es den Todesbecher. Ein zum Tod Verurteilter erhielt einen mit Gift gefüllten Becher, aus dem er dann trinken musste. Der Kelch als Symbol für äußeres Unheil bzw. Tod findet sich auch in den Evangelien.

Beim letzten Abendmahl reicht Jesus den Jüngern den Kelch und fordert sie auf, daraus zu trinken, denn es ist der Kelch des neuen und ewigen Bundes, sein Blut, das für sie und für die Vielen vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Dann trägt er ihnen auf, dies weiterhin zum Gedächtnis an ihn zu tun. So hat sich unser heutiger Messkelch entwickelt. Er soll aus edlem Metall sein, der Becher muss mindestens innen vergoldet sein.

Ausdeutung

In der Nacht nach seiner Verhaftung betet Jesus im Garten Gethsemane: "Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, ohne dass ich ihn trinke, geschehe dein Wille." (Mt 26, 42)
Hier ist der Kelch Symbol für seinen Tod am Kreuz, seinen Tod zu unserer Erlösung. Er nimmt ihn an, weil es der Wille des Vaters ist. Er nimmt ihn an, weil er uns liebt und uns für das ewige Leben retten will. In diesem Kelch, den er für uns trinkt, sind auch unsere eigenen Sünden. Ein bitterer Kelch, für uns aber der Anlass zu unendlicher Dankbarkeit.

Dieselbe Bedeutung hat der Kelch, wenn Jesus zu Jakobus und Johannes sagt: "Ihr werdet den Kelch trinken, den ich trinke." (Mk 10, 39) Dieses Wort ist eine Anspielung auf ihren Martyrertod, in dem sich für sie die Nachfolge Jesu vollenden wird.

Aus: Werner Eizinger, Wie Weihrauch steige mein Gebet vor dir auf, Meditative Gottesdienste mit Symbolen, Regensburg 2008.

Henri J. M. Nouwen

Quelle unbekannt

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Bleibt hier - bleibt stehen
Bleib hier - halt inne
Bleib hier - komm zur Ruhe
Bleib hier und nimm deine Aufgekratztheit wahr
Bleib hier und spür die Unruhe
Bleib hier trotz Juckens und Hin- und Herrutschens
Bleib, statt dich zu verduften
Bleib, nicht, als gäbe es groß was zu tun
Bleib, weil du einfach hier gebraucht wirst

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Bleib, weil genau du gebraucht wirst
Bleib, wenn du ehrlich zu mir stehst
Bleib, wenn deine Solidarität mehr ist als ein Schönwetterspruch
Bleib, wenn der Rest der Welt sich aus dem Staub macht
Bleib, wenn du fürchtest, den Kürzeren zu ziehen
Bleib, wenn du Angst hast, allein zurückzubleiben
Bleib, um Zeichen zu sein gegen das schnöde Vergessen
Bleib - und entdecke den Raum der stillen Treue

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Bleib hier bei mir
Bleib, weil ich es bin
Bleib, ja was brauchst du sonst für Gründe
Bleib, ich bin es
Bleib, ich brauche deine Nähe
Bleib, ich brauche deine Gegenwart
Bleib, ich brauche Zeugen
Bleib, ich brauche Zeugen für den unerhörten Vorgang
Bleib, sonst wird man es uns nicht glauben
Bleib, steh ein für der Liebe Sinn

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Bleib, so sagen es die Augen der Kranken
Bleib, so sagt es uns das Kind
Bleib, fleht ein Einsamer
Bleib nah am Saum des Elends
Bleib solidarisch mit der Gottverlassenheit
Bleib am Rande des Scheiterns
Bleib, den Opfergang zu beherzigen
Bleib und trotze dem blinden Schicksal
Bleib dort, wo sich der Abgrund aufgetan hat
Bleib, den ewigen Gott in diesem Abgrund zu beschwören

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Wachet mit mir
Wachet, denn Schläfer gibt es genug
Wachet, denn das Heil ist schnell verschlafen
Wachet, denn das Himmelschreien der Geschundenen weckt
Wachet, denn die Verzweiflung der Kreatur braucht Zeugen
Wachet, denn Ablenkung und Unterhaltung schläfern die Liebe ein
Wachet, denn das will ausgehalten sein
Wachet, denn das erklärt sich nicht hoppla hopp
Wachet und fragt, Herr, wie lange noch
Wachet mit allen, die vor Schmerzen keine Ruhe finden
Wachet mit allen, deren Schlaf auf Lebenszeit zerstört ist
Wachet und beherzigt das himmelschreiende Grauen
Wachet und nehmt Maß an der größeren Liebe Christi

Bleibet hier und wachet mit mir,
wachet und betet, wachet und betet.

Quelle unbekannt

Werner Tiki Küstenmacher

Der Tod Jesu musste für seine Freunde und Jünger ein schockierendes Ereignis gewesen sein. Hat sich Jesus für seine Freunde geopfert, dadurch Gott und die Welt versöhnt? Dieser Erklärungsversuch ist teuer erkauft, denn er verzerrt das Bild Gottes: Ein Gott, der voller Zorn auf die Menschen ist und mit einem blutigen Menschenopfer ruhig gestellt werden muss. Nein, so kann der Gott nicht sein, der Mensch geworden ist.

Ich sehe die Propheten neben der Hinrichtungsstätte in Golgatha stehen und sagen: "So spricht der Herr: Ich habe keinen Gefallen am Opfer. Auch an diesem nicht. Ich, der Vater meines geliebten Sohnes, bin kein blutrünstiger, rachsüchtiger, menschenfeindlicher Gott. Ich bin kein Gott des Opfers, sondern der Liebe." Das Opfer verändert Gott nicht. Das gilt auch für die Kreuzigung Christi. Gott war auch schon vor dem vermeintlichen Menschenopfer Jesu ein gnädiger Gott. Er hat ganz und gar kein Gefallen am Tod Jesu. Im Gegenteil, er leidet furchtbar daran. Es schmerzt und quält ihn. Und - er handelt. Am dritten Tag besiegt er den Tod. Das Leben ist stärker als das Opfer. Das ist für mich die tiefste Kraft des christlichen Glaubens.

Christus hat uns aus der Opferrolle befreit, befreit zum Handeln. Jesus starb, weil er so verbunden war mit seinem Vater. Jesus hat sich mit ihm an den schwärzesten Punkt des Menschseins begeben: von Gott und von allen Menschen verlassen, verloren und gefoltert, in schrecklichster Einsamkeit. Weil er die Menschen geliebt hat, wollte er ihnen auch dorthin folgen. Sein Tod war die Konsequenz seiner Liebe. Das ist ein fundamentaler Unterschied: Liebe statt Opfer.

Viele von ihnen werden das berühmte Gebet von Reinhold Niebuhr kennen, das so beginnt: Gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann. Ich möchte es so abwandeln: Herr, gib mir die Kraft, das Leiden zu ertragen, die ich ertragen muss. Gib mir den Mut, die Leiden zu lassen, die ich lassen kann. Und gib mir die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden. Amen.

Aus: Werner Tiki Küstenmacher, Die 3-Minuten Bibel, München 2006.

Ladislaus Boros

Karlheinz May

Kurt Koch

Vom menschlichen Hunger und dem Augenblick der Ewigkeit

»Verweile doch, o Augenblick, du bist so schön!« Diese Worte pflegen Menschen zu sagen, wenn sie in einer Liebesbeziehung mitten im Strudel der Zeit Oasen der Ewigkeit erleben dürfen und deshalb wünschen, dass die Zeit stehen bleibt. Indem sie sich gegenseitig in die Augen blicken, möchten sie am liebsten den »Augenblick« - im tiefen Doppelsinn dieses Wortes - festhalten. Solche Oasen der Ewigkeit mitten in der Zeit brauchen wir Menschen auch im Leben des Glaubens. Die christliche Tradition nennt sie die Zeit der Anbetung Gottes. Diese ist eine qualifizierte Zeit, die Zeit Gottes mitten in der Weltzeit und auch gegen sie, nämlich als Unterbrechung des natürlichen Zeitenlaufs. Anbetung Gottes ist der Einbruch der Ewigkeit in die Zeit der Welt, auch wenn es nur für die Zeitspanne eines »Augenblicks« ist.

Aufrechter Gang und Kniefall vor Gott

»Verweile doch, o Augenblick, du bist so schön!« Diese Worte werden auch Glaubenden immer wieder im Herzen hochsteigen, wenn sie die eucharistische Anbetung pflegen. Hier erleben sie den Augen-Blick schlechthin, nämlich den Blick Jesu Christi, der uns ansieht und uns sein An-Sehen schenkt, ja der uns ein solches Ansehen schenkt, dass wir im Herzen froh werden dürfen. Was aber wäre in der Welt und Kirche heute Not-wendiger als die Erfahrung der Gegenwart des Auferstandenen in unserem Leben? Diese Gegenwart Jesu Christi wird uns in besonderer Weise in der eucharistischen Anbetung geschenkt, in der wir Augen und Herzen ganz auf den richten, der uns auf eine so liebenswürdige Weise nahe sein will.

»Anbetung« ist freilich ein arg unmodernes Wort geworden. Auf das erste Zusehen hin ist dies sogar verständlich. Denn Anbetung bedeutet, dass Menschen vor Gott, und zwar im buchstäblichen Sinn, in die Knie gehen. In die Knie zu gehen empfinden Menschen heute aber weithin als Entwürdigung oder gar als Demütigung. Denn wir haben gelernt, den aufrechten Gang zu lieben, und haben Angst, das Rückgrat zu verlieren. Und dies mit bestem Recht! Denn in der Welt muss man »den Mann« und »die Frau stehen«, in der Welt darf man in der Tat vor niemandem in die Knie gehen, und in der Welt ist nichts und niemand anzubeten. Die Anbetung Gottes hingegen schenkt die heilsame Erfahrung: Nur wer ein starkes Rückgrat hat, kann sich so tief bücken, weil er dankbar erspürt, dass er seinen aufrechten Gang gerade dem verdankt, vor dem er in die Knie geht und den er anbetet. Den aufrechten Gang in der Welt lernt der Mensch im Kniefall vor Gott.

Solche Anbetung Gottes vermag nur im Lebensraum eines radikalen Vertrauens zu gedeihen. Denn Vertrauen bedeutet, sich selbst aus dem Gefängnis des eigenen Ich zu lösen und demjenigen, dem man begegnet, zu trauen und sich ihm anzuvertrauen. Da sich im Vertrauen aber die tiefste Sehnsucht des Menschen nach einer maßlosen Erfüllung seiner ebenso maßlosen Hoffnungen zum Ausdruck bringt, kann solches Vertrauen in der Welt nie aufgehen. Die Welt ist, um mit dem Dichter KURT TUCHOLSKY zu sprechen, »eine Nummer zu klein geraten, um die unendliche Sehnsucht eines Menschen stillen zu können«. Diese tiefe Wahrheit äußert sich sogar noch in der Sucht, die nicht zufälligerweise in der heutigen Zeit so weit verbreitet ist. Denn selbst noch die Sucht ist ein Zeichen eines maßlosen Hungers, der in dieser Welt nie befriedigt werden kann.

Es ist kein Zufall, dass wir in der biblischen Botschaft immer wieder den Bildern von Hungern und Dürsten begegnen, um die tiefste Sehnsucht des Menschen auszudrücken. Der christliche Glaube weiß von einem maßlosen Hunger; ja er selbst ist dieser Hunger. Denn »christlicher Glaube ist heiß auf das, was kommt. Er gibt sich nicht zufrieden mit dem, was ist. Er ist auf den richtigen Geschmack gekommen für das, was wahr ist und bewährt, auch wenn es noch nicht voll da ist« (BISCHOF FRANZ KAMPHAUS).

Aus: Kurt Koch, Bereit zum Innersten. Für eine Kirche, die das Geheimnis lebt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2003.

Silja Walter

Carlo M. Martini

Das ist der Sinn des Wortes Jesu: "Ich habe euch ein Beispiel gegeben”; nicht, damit ihr diesen Dienst hier tut, den ich euch erwiesen habe, sondern damit auch ihr so handelt, wie ich es in meinem ganzen Leben getan habe, das eine Offenbarung Gottes ist. Das sei das ganze Tun eurer Existenz.

Zwei Gestalten in der Szene der Fußwaschung können uns als Beispiele dafür dienen, wie schwer es ist, diese Offenbarung Gottes und dieses Selbstverständnis des Menschen zu akzeptieren: An erster Stelle die Gestalt des Judas, der sich völlig der Offenbarung der Liebe Gottes und des Sinnes des menschlichen Lebens verweigert. Sie wirft in der Tat einen Schatten wie die Ungläubigkeit, die immer die Aufforderung Jesu zum Glauben begleitet.

Doch liegt über dieser Szene noch ein anderer Schatten, der des Petrus. Petrus wehrt ab: Es ist eine Abwehr von tiefer Bedeutung, die uns den Sinn der geheimnisvollen Handlung begreifen läßt, die Jesus gerade vollzieht. Was veranlaßt Petrus zur Abwehr? Vordergründig gesehen könnten wir sagen, daß Petrus das Füßewaschen als Demütigung mißversteht und auch ein wenig für unangebracht hält. Deshalb kann er es nicht geschehen lassen und erregt sich darüber. Aber der Nachdruck, den Johannes auf die Weigerung des Petrus und das so ernste Wort Jesu legt: "Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Anteil an mir” - ein Wort, das Petrus dazu bringt, die Geste des Meisters völlig zu akzeptieren -, weist wohl noch auf eine andere Bedeutung hin, die den ganzen Widerstand des Apostels gegen das Ja zum Kreuzweg zum Ausdruck bringen soll. Wenn diese geheimnisvolle Geste Jesu Bereitschaft zum unmittelbar bevorstehenden Tod bekunden soll, ist Petrus derjenige, der sagt: "Nein, Herr, das sei fern von dir!” Diese Versuchung ist so schwer, daß Jesus, der sich bei Markus im Kapitel 8 zu ihrer Zurückweisung sogar der Anrede "Satan” bedient, ihr auch hier mit den Worten entgegentritt: "Wer nicht durch mich den Kreuzweg akzeptiert" - also auch für sich selbst. Petrus lehnt ihn nicht nur für Jesus ab, sondern auch für sich, denn er begreift, daß auch er selbst in Jesu Schicksal verwickelt ist -, "der hat keinen Anteil an mir” (13,8).

Vielleicht gibt es noch eine dritte Verständnisebene, die sich nur schwer ausdrücken läßt, hier aber wenigstens andeutungsweise angesprochen sein soll: Petrus steht für unser Widerstreben, jemandem etwas schulden zu sollen. Es fällt schwer, freien Herzens und spontan Geschenke anzunehmen. Noch schwerer ist es zuzugeben, jemandem etwas zu schulden, bringt uns dies doch in eine gewisse Abhängigkeit und Verpflichtung, die wir fürchten ... Jemandem für etwas danken zu müssen, belastet uns. Immer sind wir eher geneigt, uns selbst Dank zu sagen als den andern. Wenn wir der Schilderung des Johannes folgen, spürt Petrus intuitiv, wie das Füßewaschen durch Christus offenbart, daß er ihm alles verdankt. Petrus muß sich so von der Liebe des Vaters im Sohn durchdringen lassen, daß er ganz von Gott abhängig - pros ton theon - ist - wie der Sohn vom Vater - und ganz in dieser Abhängigkeit der Liebe und Dankbarkeit leben muß, für die das Menschenherz sich ungern öffnet, weil wir alle eben eher bestrebt sind, uns aus eigener Kraft zu erlösen. Es ist schwer, die Liebe Gottes anzunehmen, es ist schwer, Jesus anzunehmen, der uns dienen will, und es ist schwer, andere dazu zu bringen, von uns einen Dienst anzunehmen, wenn wir nicht vorher anerkennen, daß auch wir selbst von Gott empfangen haben.

Wir sind in diesem Abschnitt mit einigen der wichtigsten Themen des Johannesevangeliums konfrontiert: Der durch die Liebe des Vaters in Jesus erlöste Mensch muß aus sich herausgehen, seine tiefsten inneren Hemmungen hinter sich lassen und mit Freude anerkennen, daß es diese Liebe ist, die ihn zum Geschenk für die andern macht und erklärt. Wenn er sie bejaht, muß sich für ihn daraus die Bereitschaft ergeben, auch seinerseits für andere da zu sein. Deshalb schließt Jesus mit den Worten: "Selig seid ihr, wenn ihr das wißt und danach handelt” (13,17) ... Allem christlichen Tun liegt ein kontemplatives Geheimnis zu Grunde: Es hat seinen Ursprung in der uneingeschränkten Bereitschaft Jesu, uns zu dienen, aus der sich unsere uneingeschränkte Bereitschaft zum Dienst an den andern ergibt. Indem Gott uns liebt, werden wir selbst fähig, uns den andern zur Verfügung zu stellen, ihnen froh zu dienen.

Aus: Carlo M. Martini, Seht, welch ein Mensch. Texte für alle Tage der Fasten- und Osterzeit. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1999.

Anton Rotzetter

Das Brot ist neben dem Kreuz das größte Symbol des christlichen Glaubens. Das ist nicht verwunderlich: Es gibt im Deutschen das Wort "Kumpan” für einen Menschen, der mir im Alltag verbunden ist, der die gleichen Erfahrungen mit mir macht, die gleiche schwere Arbeit zu leisten hat, der mit mir so vieles teilt, was der Tag bringt. Das Wort kommt vom Lateinischen: conpanis und bedeutet also ein Mensch, der mit mir durch das tägliche Brot verbunden ist, oder um es noch wesentlicher zu sagen: Er ist Mit-Brot, er ist mir Brot, ich bin ihm Brot.

Auch im Französischen gibt es dieses Wort: copain, es meint den Menschen, der sich aus allen anderen heraushebt und der mir in Freundschaft verbunden ist, einen Menschen, der mir viel bedeutet, der mir so notwendig ist wie das tägliche Brot.

Ich glaube, daß wir von daher einen neuen Zugang zur Eucharistie bekommen könnten: Wir sind alle einander "Kumpane”, "copains”, Menschen, die einander Brot sind, die einander in Glaube, Hoffnung und Liebe nötig haben wie das tägliche Brot. Und diese Erfahrung übersteigt eine bloß menschliche Annahme. Wir sind das füreinander, weil Jesus Christus unser Kumpan ist, unser copain, Gott und Mensch, der mit uns unser Leben teilt, der uns sein Leben mitteilt als Brot für das Leben der Welt.

Von dieser Brotfeier könnte sich eine neue Welt aufbauen: Zwei oder drei sind in Christus versammelt und lernen sich von Christus her neu verstehen, eben als "Kumpane". Um diesen kleinen Kreis herum können sich neue Kreise bilden, bis die ganze Welt erfaßt ist. Darum gehört die Offenheit für die ganze Welt zum Wesen dieser Feier. Darum nennt man im Gottesdienst auch die Namen des Papstes und verweist auf alle Bischöfe, Priester und Diakone, weil sich eben von dieser Feier her die ganze Welt neu aufbaut. Und darum hat man in der alten Kirche vor der Kommunion immer ein Stück der konsekrierten Hostie in den Wein gesenkt und dabei an andere Eucharistiegruppen der Stadt, des Landes, der Welt gedacht. Und darum hat man den Gottesdienstteilnehmern Hostienbrote mitgegeben, damit die Kranken und anderen, die nicht an der Feier teilnehmen konnten, mit in die neue Welt der "Kumpane” Christi einbezogen werden konnten.

An diese Überlegung möchte ich zwei faszinierende Gedanken des heiligen Franziskus anschließen. Zunächst einmal diesen: Franziskus hat das Symbol des Brotes bzw. die Feier der Eucharistie entgrenzt. Er bleibt nicht in der Kirche oder in einer bestimmten zeitlichen Dauer der Messe. Er sieht die Eucharistie überall auf der Welt. Am besten, ich erzähle aus der Lebensgeschichte des Heiligen: Franziskus erfährt in seiner Armut immer wieder die menschliche Not. Und nun umgibt er diese Not sozusagen mit einer eigenen Liturgie. Die Brüder sollen sich aufmachen und von Tür zu Tür gehen. Sie sollen dann sagen: "Gepriesen sei der gute Gott”, gleichsam als Eröffnungsspruch für eine eigenartige Kommunionfeier.

Dann folgt die Bitte: "Wegen der Liebe, mit der Gott liebt, helft mir in meiner Not.” Und das Brot, das man dann bekommt, soll wie eine Hostie ehrfürchtig entgegengenommen werden. "Denn es ist heiliges Brot, das durch das Lob und die Liebe Gottes geheiligt ist." Um das zu verstehen, muß ich hinzufügen, daß man damals schon, wie übrigens teilweise heute noch, die Hostie heiliges Brot nannte. Und "heiligen" war damals das Wort für konsekrieren.

Mit anderen Worten: Die Eucharistie vollzieht sich nicht nur als Feier in der Kirche, sondern auch in der Erfahrung von Hilfe, in der liebenden Begegnung der Menschen.

Ganz auf dieser Linie liegt, wenn Franziskus den Ausdruck "Tisch des Herrn" nicht für Kommunionbank oder Altar - wie wir vermuten würden - gebraucht, sondern eben für Caritas, spontane Hilfe, für das Teilen im Alltag.

Eucharistiefeier und Alltag gehören also zusammen. Sie verhalten sich wie das Symbol zur Wirklichkeit, auf die es hinweist: Wir sind Kumpane nicht nur in einem symbolischen Sinn, sondern wirklich. Wir müssen das Symbol umsetzen in die tägliche Praxis, in die gegenseitige Hilfe hinein, in Schenken und Empfangen.

So dürfen wir auch folgende Geschichten eucharistisch, als Wirklichkeit der Eucharistie im Alltag, deuten.

Einmal hatten sich Franziskus und seine Brüder ein strenges Fasten vorgenommen. Sie wollten mit Jesus in der Wüste solidarisch sein und so ganz Gott gehören. Vierzig Tage lang sollte dieses Fasten dauern. Und nun geschieht es, daß eines Nachts einen Bruder so der Hunger plagt, daß er es nicht mehr aushält und weint und schreit. Was tut Franziskus? Er hört das Weinen und Seufzen dieses Bruders, steht auf, schaut, was im Hause ist an Brot, Rüben, Trauben, Wein und bereitet ein festliches Mahl. Und damit der Bruder wegen seiner Schwäche sich nicht schämen muß, fängt Franziskus mit dem Essen und Trinken an.

Das ist Eucharistie im Alltag: Einfühlung, Solidarität, Teilen.

Ein anderes Mal sieht Franziskus, wie ein Bruder krank und schwach herumläuft. Er denkt sich, daß ihm vielleicht ein paar Trauben Freude bereiten und ihm neue Kraft geben könnten. Er lädt den Bruder zu einem kleinen Spaziergang in den Weinberg ein und setzt sich mit ihm unter eine Rebe, und sie geben sich nun gegenseitig köstlich süße Trauben.

Das ist Eucharistie im Alltag, die Kommunion der Aufmerksamkeit, der Geschwisterlichkeit und des Teilens.

Ein zweiter Gedanke, der mich bei Franziskus so fasziniert: Franziskus glaubt nun, daß Christus allgegenwärtig ist: im Wort, im Sakrament, in den Aussätzigen, in den Armen, aber auch - und das ist das Ungewohnte - in den Reichen. Franziskus unterscheidet nämlich zwei sich ergänzende Aspekte an Christus: Da ist einmal Christus, insofern er Not leidet, ohnmächtig ist, arm, abhängig, auf die Hilfe anderer verwiesen - und auf diese Weise ist er in den Armen, Kranken, Aussätzigen, Bettlern gegenwärtig bis ans Ende der Welt. Und dann ist da Christus, insofern er glücklich, mächtig und voll Kraft ist, reich, frei, großzügig im Schenken - und auf diese Weise ist er - aber nur so! - in den Gesunden und Erfolgreichen.

Was nun aber entscheidend ist: Christus ist nur dann im vollen Sinne gegenwärtig, nur dann wirklich ganz erfüllend da, wenn sich die beiden Gruppen geschwisterlich im Empfangen und Schenken entsprechen, was im lebendigen Hin- und Herfließen der Liebe erfahrbar wird. Nur im Teilen, in das alle einbezogen sind, ist Christus real präsent, mit Leib und Blut da - jetzt und in alle Ewigkeit.

Darum ist das Brot die Hoffnung der Welt - wie das Kreuz, an dem sich Jesus hingab für alle.

Aus: Anton Rotzetter, Gottes Leidenschaft ist Liebe. Der Sinn von Kreuz und Auferstehung. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1990.

Christoph Stender

Füße erzählen viel

Als Gäste beim Abendmahl

"Ein Beispiel habe ich euch gegeben"

Heute erzählen die Füße:

Die Füße erzählen viel

Fortsetzungserzählung

Berührbare Liebe

Fußwaschung und Mahl

Gemeinschaft mit Jesus

Auf das Innigste verbunden

Osterlamm und Eucharistie - Mahl oder Opfer?

Ein besonderes Mahl

Blick voraus auf den Tod Jesu

Das Paschalamm

Pascha - Schicksal Jesu - Eucharistie

Die Rede vom Opfer

Das Paschalamm - ein Mahl, kein Opfer

Das Mahl Jesu als maßgebliches Gemeinschaftszeichen

Der große Dank

Bleibt unsere Sehnsucht nach Geborgenheit...

... und unsere Sehnsucht nach dem Guten ...

... unbeantwortet?

Von Gott angenommen

Der große Dank

Wieviel Gottesdienst braucht ein Christ?

Rationalisierungsmaßnahmen

Wer dient wem im Gottesdienst?

Der Dienst Jesu an uns

Den Dienst Jesu annehmen

Gerettet und erlöst

Blut und Gewalt?

Stärkende Nahrung und Beistand

Die Macht der Götter brechen

existenzberechtigt

gestärkt im Glauben

Einander dienen - dienen und sich bedienen lassen

Das Abschiedsmahl Jesu

Fußwaschung als provokative Handlung

Jesu Fußwaschung als Symbol

Einander dienen

Kann und will ich dienen?

Kann und will ich mich bedienen lassen?

Dienen und sich bedienen lassen als Herausforderung

Liebe - das A und O des Christentums

Ein Zeichen der Liebe

Umfassende Liebe - das A und O des Christentums

Stufen der Liebe

Sich der Liebe verschreiben

Gedächtnis des Todes und der Auferstehung Jesu

Dienen

Fußwaschung

Mein Leib, mein Blut für euch

Sich verwandeln lassen

Der "Hohe Donnerstag"

Drei Aspekte

Was bleibt?

Die Gegenwart Christi in den Gestalten von Brot und Wein

Der geschichtliche Hintergrund.

Die beiden Deuteworte.

Mehr als eine geschichtliche Erinnerung.

Eine Liebe, die bis ans Ende geht

Eine Welt voller Spannungen und Gegensätzen

Eine Frage der Macht

Blutiger Ernst

Die Macht der Liebe

"Ich habe euch ein Beispiel gegeben"

Rechenbeispiele

Meisterlektion

Ein unglaublicher Liebesdienst

Zeichen für 2010

Richtig verstehen

Das richtige Zeichen finden

Das neue Zeichen Jesu

Zeichen für 2010

Leben schenken

Leben als Dienst

Götter, die unfrei machen

Ein Gott, der in die Freiheit führt

Christus das Lamm Gottes

Hingabe und Dienst

Evangelium in verteilten Rollen:
Joh 13, 1-15