Predigtforum

29. Okt. 2017

30. Sonntag im Jahreskreis (Lesejahr A)

Oktober 2017

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Jörg Thiemann (2017)

Das Wesen Gottes ist Liebe. Da er uns liebt, müssen wir auf seine Liebe mit Liebe antworten; mit der Gottesliebe und mit der Nächstenliebe. Den Nächsten lieben wie sich selbst muss nicht heißen, dass wir alle umarmen. Wir müssen sie annehmen auch mit ihren Schattenseiten, wie wir auch uns selbst mit unseren Fehlern annehmen können und müssen.

Hass zerstört, die Liebe fördert das Leben

"Seit 2000 Jahren lebt die Erde ohne Liebe. Es regiert der Herr des Hasses. Hassen, ich kann ´s nicht lassen, so schrecklich hassen, ich bin der Hass!" "Und ich düse im Sauseschritt, und bring die Liebe mit von meinem Himmelsritt. Denn die Liebe, die macht viel Spaß, vielmehr Spaß als irgendwas" So einige Zeilen aus einem Lied, das vor einigen Jahren immer wieder zu hören war. Es geht in diesem Lied darum, dass auf der Welt der Hass regiert. Diesem Hass aber wird die Liebe entgegengesetzt. Die Liebe ist die Kraft, die den Hass überwindet. Darum - so erzählt es das Lied weiter - versuchen die Mächte des Hasses die zu töten, die die Liebe bringen wollen.

Ich finde diese Gedanken sehr aktuell. Es gibt viel Hass auf der Welt. Dieser Hass hat seine Ursache im Machtstreben, im Egoismus. Dieser Hass kommt doch daher, dass Menschen einander einordnen nach Hautfarbe, nach Religion, ob ich Mann oder Frau bin, ob reich, ob arm. Hass wird auch dadurch gesät, dass manche führende PolitikerInnen nur noch die eigenen nationalen Interessen sehen. Meinungsfreiheit wird unterbunden. Es ist schlimm, dass ein Volksstamm von Menschen muslimischen Glaubens verfolgt wird, dass sogar versucht wird, diese Gruppe auszurotten.

Es gibt aber ein Gegenmittel gegen den ganzen Hass. Dieses Gegenmittel wird im wichtigsten Gebot der Bibel beschrieben. "Du sollst den Herrn, deinen Gott lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken." Ein weiteres ist auch wichtig. "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. An diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz samt den Propheten."

Liebesgebot

Diese Worte haben wir im Evangelium gehört. Jesus kennt sie aus dem Alten Testament. Nach diesen Worten also ist die Liebe das wichtigste Gebot. Alle anderen Gebote, alle Gesetze, die es gibt, sollen ein Ausdruck der Liebe sein. Gesetze und Gebote sollen eines: dem Wohl der Menschen zu dienen. Der Mensch ist eben nicht dazu da, Gesetze und Gebote zu erfüllen. Die Propheten und auch die ganzen Gesetze haben im Sinn, das Leben, das Wohl und das Heil der Menschen zu fördern. Während der Hass zerstört, die Liebe fördert das Leben.

Es ist auch kein Wunder, dass Jesus das Gebot der Liebe als das wichtigste, als das große Gebot beschreibt. Denn die Liebe ist ja - ich habe es ja in meiner Einleitung zu Gottesdienst bereits gesagt - das, was unser Leben bestimmt. Über nichts wird mehr geschrieben als über die Liebe. Das ist die Liebe zwischen Mann und Frau, die Liebe zu den eigenen Kindern, die Liebe zu einem Menschen, den ich einfach mag.

Was Liebe ist, das könnte man stundenlang beschreiben. Ich glaube, das Wesen der Liebe wäre immer noch nicht ausgeschöpft. Liebe, das ist ein Geheimnis. Doch gerade darum ist ja auch die Liebe etwas, was sehr in Gefahr steht. Liebe kann ja auch in Hass umschlagen. Dieser Hass ist dann um so bitterer.

Eheleuten sage ich immer wieder, dass sie man sich um die Liebe redlich mühen muss. Sie ist mehr als eine bloße Verliebtheit, die an den Menschen, in dem ich verliebt bin, nur noch das Gute sieht, in rosaroten Farben betrachtet. Diese Verliebtheit ist sicher notwendig, aber diese Phase muss auch überwunden werden. Nur dann kann eine echte Liebe wachsen.

Gottes Wesen ist die Liebe

Eine echte Liebe kann den Hass in der Welt überwinden. Jesus hat eine echte Liebe gelebt, vorgelebt. Jesus hat uns Gott als den liebenden Vater gezeigt. Ein Theologe sagte einmal sinngemäß: In Jesus ist das schönste Wort Mensch geworden. Dieses Wort heißt: Ich liebe dich, o Mensch! Gottes Wesen ist die Liebe. Diese Liebe ist nicht einfach nur dahergesagt. Diese Liebe ist nicht einfach ein schönes Wort geblieben. Gottes Liebe ist ganz sichtbar geworden. Die Welt hat er nicht aus Zufall geschaffen. Wir leben, weil Gott uns liebt. In Jesus, in seiner Zuwendung zu allen Menschen, ist Gott uns nahegekommen. Gott hat so schöne Umschreibungen. Das ist zum einen der Name Jahwe - der "Ich bin der Ich bin da!" Da ist zu anderen sein Name Immanuel - der "Gott mit uns". Gottes Liebe zeigt sich darin, dass er ein Gott für uns Menschen ist. Gott ist ein Gott der Hingabe. Das hat Gott in Jesus gezeigt, der sein Leben hingab. In allem, was wir über Gott wissen, dürfen wir immer wieder neu lernen: Gott ist ein Gott für uns. Gott ist uns nahe. Gott will unser Heil, will, dass unser Leben glücklich wird, gelingt. Wenn Jesus uns sagt, dass wir zuerst Gott lieben sollen, dann kann unsere Liebe zu Gott nur eine Antwort sein. Gott hat uns zuerst geliebt. Wir leben von dieser Liebe. Unsere Antwort kann nur heißen, dass wir immer mehr in dem hineinwachsen, wer Gott für uns ist.

Im Miteinander leben

Wie Gott eben nicht für sich selbst geblieben ist, so leben auch wir nicht für uns selbst. wir leben im Miteinander. Darum ist auch die Nächstenliebe wichtig. Ich suche nicht nur mein Heil. Ich suche nicht eben nur das eigene Wohl, sondern ich bin auch darauf bedacht, dass mein Mitmensch, mein Bruder, meine Schwester neben mir auch leben kann und darf. Ich darf meine Schwester, meinen Bruder als geliebtes Kind Gottes ansehen. Mein Bruder und meine Schwester sind wertvoll und wichtig. Ich kann nicht jeden Menschen umarmen. Ich kann aber jeden Menschen annehmen wie er ist. Ich kann meine Liebe in konkreten Taten zeigen, in der Bereitschaft, dem zu helfen, der in Not ist, in der Bereitschaft, Frieden zu stiften. Gerade in der Liebe zum Nächsten darf es nicht einfach bei schönen Worten bleiben. Ein schönes und sehr bekanntes Lied heißt ja: "Wo Menschen sich vergessen, die Wege verlassen, und neu beginnen, ganz neu, da berühren sich Himmel und Erde" ... "Wo Menschen sich verschenken, die Liebe bedenken, und neu beginnen, ganz neu; da berühren sich Himmel und Erde" ... "Wo Menschen sich verbünden, den Hass überwinden, und neu beginnen ganz neu, da berühren sich Himmel und Erde, dass Friede werde unter uns...". Die neuen Wege, das sind die Wege der Liebe. Wo die Liebe gelebt wird, wo ich den anderen sehe, da kann ich ein wenig von dem erfahren, was der Himmel ist.

Diese Liebe darf vor allem mir selbst gelten. "wie dich selbst..." Dieser Zusatz ist unbedingt zu beachten. Jesus fordert nicht auf, egoistisch zu sein, Jesus fordert auch nicht auf, eingebildet zu sein, sich selber auf die Schulter zu klopfen. Jeder Mensch darf sich annehmen, so wie er ist. Jeder darf zu sich stehen, mit seinen guten Seiten, aber auch mit seinen Fehlern. Wer nicht ja zu sich sagen kann, wer sich nicht selbst lieben kann, der kann anderen keine Liebe geben. Der wird immer die eigene Unzufriedenheit anderen spüren lassen.

Wir als Christinnen und Christen bringen der Welt Liebe, nicht einfach nur von einem Himmelsritt wie es im Lied beschreiben ist. Dazu ist es nötig, das Gebot, das Jesus im Evangelium aufgezählt hat, zu beachten: die Liebe zu Gott, die Liebe zum Nächsten und auch die Liebe zu sich selbst. Damit können wir viel Hass überwinden. Inmitten von Leid und Hass keimt auch immer wieder neu Liebe auf. In dieser Welt gibt es viel Liebe. Diese Liebe hat die Welt freundlicher gemacht. Bringen wir der Welt die Liebe.

Sozialreferat der Diözese Linz (2017)

Gott hört auf das Rufen der Schwachen und Unterdrückten. Die alttestamentlichen Gesetze sorgen dafür, dass auch die Schwachen und Ohnmächtigen nicht unter die Räder der Tüchtigen kommen. Darin zeigt sich der Entwurf einer neuen Gesellschaft. Im Nächsten erkennen wir den Mit-Menschen und durch ihn uns selbst.

Gott lässt sich berühren von der Not der Menschen

„Man erkennt den Wert einer Gesellschaft daran, wie sie mit den Schwächsten ihrer Glieder verfährt.“ Gustav Heinemann, dritter Bundespräsident der Bundesrepublik Deutschland, macht aufmerksam, wohin in der Gesellschaft der Blick bevorzugt zu richten ist, nämlich auf die Schwächsten. Mit dieser Feststellung ist er aber bei weitem nicht der Erste.

„Es ist der Blick von unten, der den Blick von oben entlarvt, als einen Blick von oben eben.“ So bringt es der Amsterdamer Theologe Dick Boer auf den Punkt und knüpft damit an unsere heutige Bibelstelle an. Hier stehen die Schwachen der Gesellschaft im Mittelpunkt. Verbunden wird ihre Lebenssituation mit klaren Anweisungen, Soll-Bestimmungen, wie mit ihnen umzugehen ist. Jahwe hört die Schreie der Witwen, Waisen und Armen. Und hat Mitleid, Mitempfinden, lässt sich berühren, nimmt Anteil an deren Situation. Die Schreie nach Erlösung werden gehört, verklingen nicht im Nichts. Das ist tröstlich und ermutigt auch uns, in Unrechtssituationen immer wieder hinzuhören, hinzusehen, laut die Stimme zu erheben und zu schreien. Der biblische Text entwirft eine Gesellschaft, wie sie auch vorstellbar ist, eine Gesellschaft, in der man aneinander Anteil nimmt, sich bevorzugt um die Schwächeren kümmert, sie ins Leben hereinholt. Gemessen an den heutigen Verhältnissen ist dieser Text ein Entwurf einer Gesellschaft, die noch kommen muss, eine phantastische Geschichte also.

Gutes Leben für alle

Wie anders tönen da heute - gerade in Vorwahlzeiten - Entwürfe für die Zukunft. Da werden die Leistungsstarken wieder hervorgehoben, ÖsterreicherInnen zuerst gereiht, AsylwerberInnen werden nicht als Mitmenschen wahrgenommen, sondern als Menschen dargestellt, die über Gebühr Zuwendungen erhalten. Und auch Slogans wie „Holen Sie sich, was Ihnen zusteht“ rücken nicht die Gemeinschaft in den Mittelpunkt, sondern betonen die je eigenen Interessen. Was zusteht, sollte in einer Gesellschaft gemeinsam verhandelt und verteilt werden, damit alle genug zum Leben bekommen. Der Weg müsste also umgekehrt gegangen werden. Das Denken sollte vom Gemeinwohl ausgehen, alle sollen an den Gütern soweit Anteil haben können, dass Leben, gutes Leben, möglich wird - und dies für alle.

Hier setzt die Bibel einen klaren Kontrapunkt. Wer in den Blick genommen werden muss, um einen Ausgleich in der Gesellschaft zu verwirklichen, wird klar benannt. Es sind die Schwächeren der Gesellschaft, Fremde, Witwen, Waisen, Arme. Und da steht nichts von Abschiebung, Zurückweisung, Bettelverbot, flächendeckend oder sektoral. Wesentlich im biblischen Denken ist, dass alle leben können. Vor allem darf niemand auf Kosten und durch Ausbeutung anderer leben.

Klingelt es da, wenn wir an die heutigen Lebens- und Arbeitsverhältnisse denken, an sinkende Reallöhne, Armut trotz Arbeit, steigende Mieten und Lebenshaltungskosten, an unseren Umgang mit Geflüchteten, Skepsis gegenüber Fremden, BettlerInnen, Obdachlosen, Menschen am Rand der Gesellschaft?

Denkt an eure Vergangenheit

Grundlage für einen gerechten, angemessenen Umgang miteinander soll die Erinnerung sein. „Ihr selbst seid im Land Ägypten Fremde gewesen.“ Ihr wisst hoffentlich noch, wie es euch als Volk da ergangen ist. Denkt an eure Vergangenheit. Die Akkordarbeit als ZiegelarbeiterInnen, Aufseher, die ständig das Arbeitstempo erhöht und die Arbeitsbedingungen verschlechtert haben, da sollte doch Verständnis aufkommen für die Situation von Fremden in eurem Land. Da stellt sich wesentlich die Frage: Wie möchten wir empfangen und behandelt werden, wenn wir in ein fremdes Land kommen? Das könnte ein Kriterium sein, wie wir selber mit anderen, mit Fremden umgehen.

Benimm dich wie ein Mensch. Werde dem anderen zum Nächsten. Diese Nächsten sind im biblischen Denken klar definiert. Auch Papst Franziskus fordert immer wieder dazu auf, an die Ränder der Gesellschaft zu schauen und zu gehen, sich hineinnehmen zu lassen in für uns fremde Lebenssituationen. Verständnis und Mitempfinden, »Compassion« aufzubringen, sich berühren lassen und berühren, soll Grundhaltung unseres Lebens sein. Erinnern, die Sorgen und Nöte wahrnehmen, die Schreie der Fremden, Witwen, Waisen und Armen hören und sich davon bewegen lassen - das ist und bleibt Auftrag des Ewigen auch an uns im hier und jetzt.

Innehalten - schauen, was ist, Innewerden - erkennen, was unsere Aufgabe ist und dementsprechend handeln, Verhältnisse klar benennen und menschenfreundlich gestalten, im Vertrauen auf Gott und das Leben, dazu leitet uns unser Glaube an. Dort, wo Lebensmöglichkeiten bedroht sind, fordert die Bibel zum Eingreifen und Handeln auf und sie gibt auch Ideen mit, wie das gehen könnte. Wenn du einem Armen aus meinem Volk Geld leihst, nimm keinen Wucherzins.

Schuldenfalle

Wer damals Zins bezahlen musste, verschuldete sich normalerweise nur noch mehr, bis er gar nicht mehr bezahlen konnte und gezwungen war, sich als Sklave oder Sklavin zu verkaufen. Auch in der heutigen Zeit müssen Leute Geld ausleihen, um ihr Leben bezahlen zu können, weil sich Private immer mehr an Mieten bereichern, die Löhne oft nicht mehr für einen Monat Leben reichen und Unvorhergesehenes ins Leben tritt. Gerade an den Rändern der Gesellschaft wird es da schnell eng, muss das Urlaubs- oder Weihnachtsgeld dann hergenommen werden, um die Löcher, die sich auftun zu stopfen und übers Jahr einigermaßen auf Null zu kommen. Von Sparen oder was auf die Seite legen ist da gar keine Rede. Nicht selten landen viele dieser Menschen in einer aussichtlosen Schuldenspirale. Es kann sich nicht ausgehen: Wer vorher schon zu wenig Geld hatte, wie soll der nachher ein Vielfaches, mit Zinsen also, zurückzahlen können?

Das hebräische Wort »neschek«, das mit Zins übersetzt wird, bedeutet buchstäblich »das, was abgebissen wird«. Bildlich gesehen fehlt also jemandem ein Stück auf Kosten anderer, die das Maul nicht voll genug kriegen können. Shareholder fallen ein, die Druck auf die Arbeitsplätze ausüben, weil sie immer höhere Gewinne einstreifen wollen, und das ohne selbst zu arbeiten, Unternehmen, die keine fairen Löhne zahlen wollen, die Lohn- und Einkommensschere, die nicht und nicht zugehen will. Dahinter stecken Interessen, dass das so bleibt, dass Menschen auf Kosten von anderen leben, dass Menschen abhängig gemacht werden und sich einige zu MachthaberInnen aufschwingen.

Entwurf einer neuen Gesellschaft

Dagegen gebietet die Bibel klar Einhalt. Niemandem steht es zu, sich über einen anderen Menschen zu erheben. Im Gegenteil: Jede und jeder ist mitverantwortlich für die Menschen neben ihm und ihr. Ein Mantel, der zum Pfand genommen wird, soll bis Sonnenuntergang zurückgegeben werden. Um Lebensmöglichkeiten zu gewährleisten und abzusichern, braucht es also klare Rechtsordnungen, die allen im Volk klar sind und daraus resultierend Verständnis und Berührbarkeit mit sich bringen. Der Mantel dient als Decke. Worin soll der Mensch sonst schlafen? Es geht um das Notwendige. Das muss für alle gesichert sein. Tagtäglich. Hier nimmt die Bibel eine klare Haltung und Position ein. Der Blick muss bevorzugt auf die Schwächeren gerichtet werden, sie sind der Maßstab für die Menschlichkeit einer Gesellschaft. An ihren Lebensverhältnissen ist ablesbar, wie weit wir einander Mensch oder Wolf sind. Unsere Zuwendung macht deutlich, wem wir Nächster beziehungsweise Nächste werden und sind. An unserem Handeln entscheidet sich, ob der Entwurf einer neuen Gesellschaft, wie er uns in biblischen Texten entgegenkommt, Wirklichkeit werden kann.

Du sollst deinen Nächsten lieben, dir gleich oder wie dich selbst. Erkenne im Nächsten deinen Mit-Menschen und durch ihn dich selbst. Er oder sie ist Mensch wie du, dir verbunden in der radikalen Sehnsucht nach gutem, mitmenschlichem, geschwisterlichem Leben. Gehe immer auch mit dir selbst menschlich um. Gottes Weisungen zeigen sich in einem barmherzigen, menschenfreundlichen, gerechten Umgang mit- und aneinander. Dazu nimmt uns die Bibel immer wieder in die Pflicht und erinnert uns mit ihren prägnanten Texten. Wir sind einander als Menschen in Liebe verpflichtet. Wir haben es in der Hand, ob es frei nach Hilde Domin, „hinter uns herblüht“.

© Mag. Fritz Käferböck-Stelzer, Linz.

Klemens Nodewald (2017)

Die Gottes- und Nächstenliebe gehören untrennbar zusammen. Sie haben ihre Wurzeln in der Ge-schichte Israels mit Jahwe. Weil wir uns von Gatt angenommen wissen, können auch wir einander lieben.

Freude über Gott als Grundlage der Gebote

Im heutigen Evangelium begegnen wir Pharisäern, die offensichtlich zu denen gehören, die gegen Jesus eingestellt waren. Im NT wird dieses Bild der Gegnerschaft seitens der Pharisäer und Schriftgelehrten gegenüber Jesus vorrangig überliefert. Aus ihren Reihen kommen, die am Ende die Verurteilung Jesu betreiben. Es wäre aber sicher falsch, die Pharisäer grundsätzlich zu verurteilen. Ihre Verdienste lagen darin, dass sie im Volk wesentlich mit dazu beitrugen, den Glauben an den einen Gott Jahwe zu festigen und lebendig zu erhalten.

Durch die erfahrene Hilfe Jahwes beim Auszug aus Ägypten, waren die Israeliten zunehmend beglückt über ihren Gott. Sie errichteten das hl. Zelt und brachten aus Dankbarkeit ihrem Gott zum Lobpreis immer wieder Opfer dar, verbunden mit Lobliedern, Psalmen und Hymnen. Dies war ihre Form, die Freude über Jahwe und die Liebe zu ihm zum Ausdruck zu bringen. Ganz und gar wollten sie Jahwe gehören und leben, wie es ihrem Gott gefallen würde. Mit den zehn Geboten, die Moses dem Volk übergab, war die Richtung vorgegeben, wie ein Leben im Sinne Jahwes zu gestalten wäre. Die Liebe zu Jahwe bestand vor allem darin, ihn als alleinigen Gott anzuerkennen und vollstes Vertrauen in ihn zu setzen. Zu Gott zu gehören, ganz die Seinen zu sein, beinhaltete jedoch auch, die Menschen zu lieben, wie Gott es tat. Dies war den Israeliten durchaus bewusst, auch wenn es im Laufe der Zeit zu Ausgrenzungen kam.

Wichtig und entscheidend für uns ist an dieser Stelle, sich bewusst zu werden: Die Zehn Gebote, in die Gottes Wille gefasst war, wurden von den Israeliten bejaht und angenommen aus der Freude über Gott, im Beglückt-Sein über seine Liebe zu ihnen und im Willen und Wollen, ganz mit ihrem Gott vereint zu sein und ihm zu gehören. Es ist ein Unterschied, ob ich ein Gebot lediglich halte, weil es ein Gebot ist, oder ob ich dabei im Bewusstsein die Freude mitschwingen lasse, von Gott uneingeschränkt geliebt zu sein. Im Wollen, ganz Gott zu gehören und mit ihm eins zu sein, lässt sich im Blick auf den Nächsten viel leichter sagen: Weil Gott dich wertschätzt, will auch ich dir immer wieder in Achtung begegnen. Mit diesen Gedanken lässt sich dem Nächsten ganz anders begegnen als nur durch das ledigliche Einhalten von Geboten. Es kommt ein Schwung und eine Freude ins Handeln, mit denen sich selbst Schweres und Kompliziertes viel leichter tun und vollziehen lässt.

Die Freude über Gott öffnet das Herz für die Nächstenliebe

Auf diesen Zusammenhang möchte Jesus in seiner Antwort an die Pharisäer sicher hinweisen. Bewusste und ausgekostete Freude über Gott und Dankbarkeit ihm gegenüber öffnen das Herz für die Nächstenliebe. Denn wir lieben Gott nicht wirklich, wenn wir an seinem Verhalten Kritik üben, indem wir die nicht lieben, die er liebt, oder wie er sie liebt. Daher stellt Jesus die Nächstenliebe auf die gleiche Stufe wie die Gottesliebe und verbindet beide miteinander. An der Bereitschaft zur Nächstenliebe entscheidet sich, wie sehr wir zu Gott gehören und mit ihm eins sein wollen und sind.

Mit der Aussage, dass Gott die Menschen liebt, ist nicht ausgedrückt, dass er einfach alles an jedem gutheißt. Gott übt seine Kritik an ungutem Verhalten; er übergeht nicht einfach alles Negative an uns. Aber er unterscheidet sich von uns oft in der Reaktion, wie wir sie Menschen gegenüber üben. Gott ruft zur Umkehr auf, stellt aber nicht gleichzeitig harte Bedingungen, wie schnell oder auf welche Weise dies zu geschehen habe. Gott kennt Geduld und kommt unseren Bemühungen und unseren Schwächen zu Hilfe. Wir werden trotz weiterer Einbrüche in der Liebe in unserem Bemühen um das Gute und die Liebe von ihm geachtet und mit Wohlwollen bedacht.

In die Nächstenliebe hineinwachsen

Für unser Bemühen, tiefer in die Nächstenliebe hineinzuwachsen, was wir ja wollen, könnte der Satz Jesu „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!“ eine Hilfe sein. Wir betrachten bei dem Stichwort „Nächstenliebe“ in der Regel oft sofort die anderen: ihr Verhalten, Denken, Reden und Tun und beurteilen sie nach unseren Maßstäben. So sind uns die einen sehr willkommen, von anderen wenden wir uns ab. Jesu Vorschlag „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!“ könnte uns anregen: Bevor wir das uns von anderen Unterscheidende in den Blick nehmen, bewerten und beurteilen, wäre es gut, einen Blick auf uns selbst zu werfen. Wer bin ich, was ist aus mir geworden? Wem war ich der Mühe wert? Wer kam auf mich zu, als ich mich reingeritten hatte? Wer hat mir zugetraut, dass ich mich besinne und das Gute in mir hervorkehre? Wer hat mich trotz allem nie fallen lassen? Kurz: Sehe ich, wie beschenkt ich bin und dass alles Große in mir gewachsen ist durch die Liebe Gottes und die Liebe derer, die mich nicht fallen ließen und sich nicht von mir abwendeten?

Mache ich mir das genügend bewusst und macht mich das versöhnlicher, ein Stück demütig, vorsichtig und großmütig im Umgang mit dem Nächsten? Mit dieser Sicht sind zwar nicht automatisch alle Schwierigkeiten hinsichtlich der Nächstenliebe bei uns behoben, aber diese Sicht bringt uns gerade auch denen, mit denen wir es schwer haben, um vieles näher. Wo wir begriffen haben, dass wir selbst letztlich allein durch die empfangene Liebe gewachsen sind, wird es uns um vieles leichter, dem Nächsten unsere Liebe in einem hohen Maße zukommen zu lassen.

Möge der von Jesus vorgeschlagene Weg, bei dem Bemühen um die Nächstenliebe uns selbst sehr deutlich in den Blick zu nehmen, für uns eine Hilfe sein. In die Nächstenliebe mehr und tiefer hineinzuwachsen, dazu will Matthäus die Gläubigen anregen und mit dem heutigen Evangelium einen Weg weisen. Der Evangelist ist überzeugt: Es wird uns die Nächstenliebe umso mehr gelingen, wenn die Dankbarkeit einen hohen Stellenwert bei uns einnimmt. Dankbarkeit und Freude über Gottes Liebe zu uns und die von Menschen erhaltene Liebe machen uns stark, in der Mühe um die Liebe zum Nächsten nicht vorschnell aufzugeben. Denn wie wir selbst so wird jeder Mensch vor allem wachsen durch die Liebe, die ihm geschenkt und entgegengebracht wird.

Bernhard Bossert (2017)

Aus einem Streitgespräch heraus fasst Jesus das Halten der Gebote im Gebot der Gottes- und Nächstenliebe zusammen. Auch wenn es uns manchmal zu hoch und zu schwer ist, in vielen Selbstverstädnlichkeiten des Alltags leben wir diese Gebote oft sehr konkret.

Das Doppelgebot

Das heutige Evangelium steht im Zusammenhang von Streitgesprächen, die Jesus mit Sadduzäern und Pharisäern in Jerusalem führte. Ein Pharisäer wollte ihm eine Falle stellen und fragt ihn nach dem größten Gebot. Die Wertigkeit der vielen Gebote wurde im Judentum zur Zeit Jesu diskutiert. Jesus antwortet und spricht vom Grundgebot, das aus zwei gleichrangigen Geboten besteht: der Gottesliebe und der Nächstenliebe. Jesus hängt die beiden Gebote zusammen.

Gott lieben

Wie sollen wir die Gottesliebe leben? Es heißt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Denken. Das ist das wichtigste und erste Gebot“. Schauen wir auf Jesus! Er war mit dem Vater immerwährend im Gespräch. Die Evangelien zeigen uns Jubelrufe Jesu an den Vater, Bittgebete, die er die Jünger lehrt, Hilfeschreie in der Todesangst, Gebete, den Willen des Vaters zu finden, das Gebet im Abendmahlsaal um die Einheit. Jesus ging im Einklang mit dem Vater ans Kreuz für uns. Sterbend empfahl er „seinen Geist in des Vaters Hände“. Wir können wie Jesus das Gespräch mit dem Vater suchen, nach seinem Willen streben und ihn auch dann, wenn es schwer wird für uns, mit seiner Gnade umsetzen.

Den Nächsten lieben

„Ebenso wichtig ist das Zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Jesus lebte immer die reine Liebe zum Nächsten, besonders zu den Sündern und religiös Ausgegrenzten. Im Neuen Testament lässt Jesus die Nächstenliebe darüber entscheiden, ob unser Leben gelingt. In Matthäus 25 stellt der Herr die Prüfungsfrage unseres Lebens, wenn er zu Gericht kommt am Ende der Zeiten: Hast du den Bruder, die Schwester in ihrem Hunger, Durst, in dem Ausgestoßenen-Sein geliebt? Jesus setzt sich gleich mit den Kranken, Nackten, Gefängnisleuten, den "Ohne-Leuten": ohne Geld, ohne Bildung, ohne Wohnung, ohne Beziehungen, ohne Schönheit, ohne Land, ohne Lobby, ohne Macht. Er frägt uns: „Hast Du im geringsten Bruder, in der geringsten Schwester mich erkannt und mir geholfen?“

Im Johannesevangelium steigert Jesus das Gebot der Nächstenliebe: Er gibt uns das Neue Gebot: "Liebt einander so, wie ich euch geliebt habe; daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt". Den andern lieben: nicht mehr wie sich selbst, sondern wie Jesus uns geliebt hat. Der neue Maßstab ist Jesus. Seine Liebe gibt alles: Als Sohn Gottes wird er Mensch, lässt seine Macht los und wird einer von uns; er wäscht uns die Füße und stirbt für uns. Das Neue Gebot, das uns der Herr im Abendmahlsaal schenkt, lädt ein zur Liebe bis zum Tod.

Wie kann man das leben?

Wie geht es uns mit der hohen Herausforderung des Neuen Gebotes? Kann man das leben? Wir Menschen reagieren unterschiedlich: Jeder kennt es von sich: wir sind nicht immer gleich gut und hilfsbereit. Oft fühlen wir uns blockiert und können nicht auf andere zugehen. Dazu kommt, dass oft gute Menschen mit Leuten leben, die ihnen das Leben schwer machen: um zu lieben, heißt es sehr geduldig bleiben.

Auch wenn wir nicht immer für den Mitmenschen leben: Dennoch - es geschieht täglich viel Gutes. Nur redet niemand davon, weil es selbstverständlich ist. Man hilft sich in der Nachbarschaft, passt auf Kinder auf, macht Alten- und Krankendienste, gestaltet Feste mit. Wie viel Einsatz gibt es auch bei Jugendlichen. Viele sind offen für die Fremden, helfen, investieren Zeit für andere.

Und tun nicht auch die Gutes, die nicht schimpfen, wenn was danebengeht, wenn nicht der perfekte Service geboten ist, wenn die Bedienung etwas vergisst, wenn Fehler gemacht werden, auch von denen vorne dran. Für das Klima im Alltag ist entscheidend, ob ich mit fadem Gesicht herumlaufe, meckere und nörgle, oder ob ich herzlich und verständnisvoll bin. Dazu gehört auch, dass ich mir mal helfen lasse. Der Satz: "Lieber geh‘ ich z'grund, als dass ich mir helfen lasse!" ist unmenschlich!

Die Weisungen zur Liebe, die uns Jesus gibt, legen die Latte hoch. Dennoch trotz Schwierigkeiten im Umgang miteinander, trotz Enttäuschungen und Grenzen unserer Liebesfähigkeit können wir um den Geist Jesu Liebe beten, täglich neu zu beginnen füreinander zu leben.

Norbert Riebartsch (2014)

In der Zwickmühle

Die meisten werden das Brettspiel Mühle kennen. Wer es schafft, drei Steine in einer Reihe zu haben, nimmt dem anderen einen Stein weg. Wer am Ende noch Steine hat, ist Sieger. Um zu siegen, ist es oft das Ziel, mehrere Reihen zu bilden, dass jeder Zug ein Gewinn wird. Es ist die berühmte Zwickmühle. Wenn der Mitspieler die schafft, ist die Niederlage klar.

Mir kommt der Gesetzeslehrer vor wie in einer Zwickmühle. Seine Frage nach dem wichtigsten Gebot sollte eine Probe sein. Jesus sollte eine falsche oder nicht ausreichende Antwort geben. Damit hätten sie Jesus gehabt. Aber es kommt anders.

Die Antwort Jesu mit dem Doppelgebot macht den Mann wehrlos. "Liebe Gott und liebe deinen Nächsten wie dich selbst!" (Mt 22,37-39) lautet die bekannte Zusammenfassung. Damit hatte der Gesetzeslehrer nicht gerechnet. Nun blieb ihm keine weitere Frage mehr. Was immer er gegen Jesus anführen wollte, es war kein Handeln aus Liebe mehr. Aus und vorbei mit dem Versuch, Jesus aufs Glatteis zu führen. In allen Versuchen wäre es kein Handeln aus Liebe Jesus gegenüber. Es wäre ein Handeln gegen die Größe und Würde des Nächsten.

Eine Frage des Kaffees und der Gerechtigkeit

Liebe Gott und deinen Nächsten wie dich selbst - das ist weiter Gottes Anfrage an uns. Was ist möglich und was ist sinnvoll? Was hat welche Konsequenzen für alle Seiten?
Nehmen wir als Beispiel den Kaffee. Da hat jemand Geburtstag und soll von der Pfarrei ein Paket Kaffee bekommen. Oder es gibt den Kirchenkaffee nach der Messe oder das Frühstück nach der Morgenmesse. Welcher Kaffee wird gekauft? Mit Blick auf die Kasse das Sonderangebot aus dem Supermarkt? Oder mit Blick auf die Zusammenhänge der Transfairkaffee aus dem Eine-Welt-Laden? Welches Zeichen soll gegeben werden? Welche Botschaft bleibt dann bei den Menschen hängen?

Bei der Weihe einer neuen Kirche hörte ich einen Bischof sagen: "Es wird bei der Gelegenheit gern darauf hingewiesen, wie hoch die Spenden für die neue Kirche waren. Erlauben Sie mir aber die Frage: Wie war das mit den Kollektenergebnissen für Misereor, Adveniat oder andere Aktionen? Haben diese Werke weiter die Mittel bekommen wie bisher? Können sie weiter ihre Not wendende Hilfe leisten und Sie als Gemeinde freuen sich doch über ihre neue Kirche?"

Es steht auf manchen Einladungen zu runden Geburtstagen oder Jubiläen: "Ich habe schon alles. Darum bringen Sie bitte nichts mit, sondern unterstützen Sie das Projekt XY, das mir/uns am Herzen liegt." Wie reagieren wir darauf? Erfülle ich die Bitte, die da geäußert wird? Wie wohl oder unwohl fühle ich mich, wenn ich zur Feier wirklich mit leeren Händen komme? Alle anderen Gäste haben doch etwas dabei...

Nächstenliebe Fremden gegenüber

Die Lesung aus dem Buch Exodus ist mit dem Satz "einen Fremden sollst du nicht ausnützen oder ausbeuten" ist auch heute eine Herausforderung. Dahinter stand die Erfahrung des Volkes Israel, das selbst in der Fremde gewesen war. Es hatte erlebt, wie Menschen mit ihnen umgingen. Es hatte erlebt, was ihnen gut tat und was nicht. Sie brachten diese Erfahrung mit Gott in Verbindung. Er war es doch, der einen guten Lebensplan garantieren wollte. "Wenn du mich liebst, gib die Liebe weiter an die Menschen, die sie brauchen." So fasse ich die Worte zusammen. Was der Notleidende für das Leben braucht, soll er bekommen. Aber was ist das genau? Und wie soll das gegeben werden? Wie trifft uns dann das Wort des Papstes zur Kirche der Armen? Wo genau ist dann unser Platz angesichts der Flüchtlinge, die zu uns ins Land kommen? Was trifft mich, und was lässt mich kalt?

Die Anweisung aus dem Buch Exodus ist Jahrtausende alt. Es gab diese Probleme in der Menschheitsgeschichte immer wieder. Auch wir in Europa hatten in den Jahren nach Ende des Zweiten Weltkriegs Hilfe nötig. Da waren es andere, die sich von unserer Not ansprechen ließen. Heute werden wir gefragt: "Dürfen wir als Christen zuschauen?" Vielleicht tut es uns gut, wenn wir ab und an in die Geschichte schauen. Da finden wir konkrete Formen von Hilfe. Da finden wir Texte von Menschen, die sich und ihr Handeln erklären. Manche sagen: "So konnte ich Gott dienen, indem ich den Menschen diente."

Nächstenliebe und Missionssonntag (in Deutschland)

In diesem Sinne lohnt sich auch der Blick auf den heutigen Weltmissionssonntag. Wir sollen uns für Menschen in Pakistan öffnen. Sie sind für uns die Fremden. Sie erzählen uns von ihren Nöten. Es gibt viele Informationen dazu von Missio Aachen oder München, einige Broschüren stehen am Schriftenstand. Wollen wir uns auf das Teilen von Not, Anliegen, Zeit, Gebet und Geld einlassen?
Etliche Menschen aus Pakistan leben in Deutschland. Weiß ich, wo von uns aus die nächsten Unterkünfte für Menschen von dort sind?

"Dein Kummer wird sich in Freude verwandeln" (Jh 16,20b) steht über dem diesjährigen Sonntag. Ein Versprechen Jesu an seine verängstigten Apostel. Es soll zum Versprechen an Christen in Pakistan werden. Sie haben Angst, aber auch Mut und Hoffnung.

Sozialreferat der Diözese Linz (2014)

Eine Liebe ohne Abstriche

"Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst" (Mt 22,39)

Geht das überhaupt: den Nächsten lieben wie sich selbst? Heißt das nicht, dem Nächsten all das zu wünschen, zu gönnen und zu tun, was ich für mich selbst beanspruche und will? Gott zu lieben und die Nächsten ist für Jesus das Resümee des Gesetzes und der Propheten. Im Johannesevangelium geht Jesus noch weiter und erteilt seinen Jüngern den Auftrag: "Liebt einander, genauso wie ich euch geliebt habe". Auf dem "genauso wie" liegt die Betonung. Jesus will eine Liebe ohne Abstriche und ohne Grenzen, "bis zum Äußersten" (vgl. Joh 13,1 - 19,30).

Jesus fordert nichts Unerfüllbares und tausende Menschen haben diese Liebe tatsächlich gelebt, oft sogar bis zur Hingabe des eigenen Lebens. Wir nennen solche Menschen "Heilige".

Zum Nächsten werden

Die Zielgruppen dieser Liebe sind nach dem Beispiel Jesu vor allem die Armen, die Ausgeschlossenen, die Benachteiligten, alle jene, die in unserer Gesellschaft als überflüssig gelten. Gerade diesen Menschen neigt sich Jesus liebevoll zu. Er will aber nicht ein Reicher sein, der von seinem Reichtum etwas abgibt. Das Aufregende der Geschichte Jesu ist, dass er selbst arm wurde. "Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern entäußerte sich und wurde wie zum Sklave." (Phil 2,6-7). Arm, in einem Stall, ist Jesus geboren. Arm, völlig entblößt und verlassen stirbt er am Kreuz.

Es ist diskriminierend, wenn Arme zu Objekten der Nächstenliebe werden. Die Pädagogik Jesu war eine ganz andere. In der ergreifenden Erzählung vom Barmherzigen Samariter (Lk 10,25-37) bleibt es nicht beim Mitleid. Die Schlussfrage heißt auch gar nicht: "Wer war der Nächste?" sondern "Wer ist zum Nächsten dessen geworden, der von den Räubern überfallen wurde" (Lk 10,36). Es ist Auftrag des Evangeliums, dass wir anderen zu Nächsten werden. Menschen "an der Peripherie", von denen Papst Franziskus spricht, sind nicht "Objekte" karitativer Einrichtungen der Kirche, sondern sie sind Kirche, Volk Gottes, haben also Subjekt-Status. So, jedenfalls, hat Jesus die an den Rand Gedrängten verstanden und sie sogar seliggepriesen.

Kirche - ein Zuhause für die Armen

Die Kirche ist dazu berufen, das Werk Jesu fortzusetzen. Das heißt, sie muss so sein wie Jesus sie wollte, also selbst arm und offen für die Armen und Notleidenden. Das Schlussdokument der Lateinamerikanischen Bischofskonferenz von Aparecida will, dass die Kirche wieder ein "Zuhause für die Armen" (DAp 524) wird. Nur wenn sie selbst arm ist, kann sie den Ausgegrenzten und den Menschen an der Peripherie zur Nächsten werden.

Das Thema der "Armen Kirche" ist gar nicht so neu. Am 11. September 1963, also rund vier Wochen vor der Eröffnung des II. Vatikanischen Konzils, sprach der gute Papst Johannes XXIII in einer Rundfunkansprache plötzlich von einer "Kirche der Armen" und wollte damit ganz sicher einen Standortwechsel für die Kirche in die Wege leiten.

Leider wurde unsere Kirche im Laufe der Jahrhunderte immer weniger zur Nächsten für die Leute an der Basis. Arme fühlten sich nicht mehr in der Kirche beheimatet. Gott sei Dank beginnt der Trend, wenn auch noch sehr zaghaft, heute anders zu laufen und viele Priester, ja sogar Bischöfe steigen herunter vom Thron, mischen sich unter die Leute und erfahren sich als Diener des Volkes Gottes, werden wieder den Armen zu Nächsten. Unser Papst Franziskus geht mit gutem Beispiel voran und sagte bereits kurz nach seiner Wahl bei einem Empfang für die Vertreter der Medien: "Ich möchte eine arme Kirche und eine Kirche für die Armen”. Gerade deshalb hat er auch als Papst den Namen des Franz von Assisi gewählt. Hoffentlich kommt der schon von Johannes XXIII. gewünschte Standortwechsel nun endlich zustande.

Der "Katakomben-Pakt"

Im Zusammenhang mit dem II. Vatikanischen Konzil (1962-1965) gab es bereits konkrete Ansätze. Am 16. November 1965, drei Wochen vor dem Abschluss des Konzils, trafen sich in den Domitilla-Katakomben außerhalb Roms 40 Bischöfe aus verschiedenen Erdteilen und legten ein Gelübde ab. Sie versprachen, mit der Option für die Armen ernst zu machen, ein einfaches Leben zu führen und Machtinsignien zu entsagen. Dieses Gelübde erhielt den Namen "Katakomben-Pakt". Den 40 Bischöfen schlossen sich später noch etwa 500 an. Unter anderem versprachen die Bischöfe:
- Wir werden uns bemühen, so zu leben, wie die Menschen um uns herum leben.
- Wir verzichten ein für alle Mal darauf, als Reiche zu erscheinen wie auch
wirklich reich zu sein.
- Wir lehnen es ab, mit Titeln oder Bezeichnungen angesprochen zu werden, in
denen gesellschaftliche Bedeutung oder Macht zum Ausdruck gebracht werden (Eminenz, Exzellenz, Monsignore...).

Leider ist dieser Pakt schnell in Vergessenheit geraten. Nun aber kam ein Papst aus Lateinamerika, der wieder auf diese im Evangelium begründete Haltung und Gesinnung hinweist. Ein neuer Wind möge zu wehen beginnen, der all den schwerfälligen Ballast in den Ortskirchen wegfegt. Die Kirche soll wiederum das werden, was sie ursprünglich war: eine Gemeinschaft, in der gerade die armen und einfachen Leute ihre Heimat fanden. Niemand ist ausgeschlossen. Die Kirche ist für alle da. Aber sie hat die Sendung, Armen und Ausgegrenzten und insbesondere auch Flüchtlingen Heimat zu bieten und für diese Menschen Nächste zu werden.

© Erwin Kräutler, Bischof vom Xingu

Sozialreferat der Diözese Linz (2014)

Gott und Mensch – Wer braucht wen?

Viele sagen: Gott suche ich, Gott liebe ich. Ich will meine spirituellen Kompetenzen erweitern, aber die anderen interessieren mich nicht. Durch Mitmenschen wurde ich bisher nur enttäuscht. Ihnen lege ich ans Herz: Gott suchen und den Mitmenschen aus dem Weg gehen oder noch härter, sie ablehnen, sie als Störung im eigenen Leben betrachten, das geht nicht zusammen. Gott will über die Mitmenschen gefunden werden (siehe Mt 25,40).

Es gibt Menschen, die sagen Gott interessiert mich nicht. Ob es Gott gibt oder nicht, darum kümmere ich mich nicht. Aber wie es in der Welt ausschaut, das ist ein Ärgernis. Sie setzen sich für andere ein; begegnen ihnen wertschätzend, achtsam, liebevoll. Dabei stellen sie oft ihre eigenen Bedürfnisse hintan, um anderen Gutes zu tun. In ihrem Verhalten, in ihrem Streben schimmert das durch, was wir göttlichen Seinsgrund nennen. In Joh 15,12 fordert Jesus die Jünger und Jüngerinnen auf, einander zu lieben. Gott ist die Liebe. Das Göttliche wird dort erfahrbar, wo Menschen einander liebevoll, wertschätzend, achtsam zugetan sind!

Gott begegnet mir im anderen

In seinem Buch "Kontemplative Exerzitien" schreibt Franz Jalics: Die einzige Weise, mit Sicherheit zu erkennen, wie wir zu Gott stehen, liegt darin, alle unsere menschlichen Beziehungen zusammenzunehmen und anzuschauen. Damit meint er: solange ich einen einzigen Menschen geringschätze, verachte ich Gott. Solange ich einen einzigen Menschen hasse, ignoriere, demütige, ablehne, mache ich das auch mit Gott. Die Identifikation von Gottes- und Menschenbeziehung ist die einzige Chance, wie der Glaube voll im Leben verankert sein kann.

Das mag für manche Ohren radikal klingen, aber wenn wir genau nachspüren, ist es das, was Jesus im heutigen Evangelium sagt: Du sollst Gott aus ganzem Herzen lieben und den Nächsten, wie dich selbst! Gottes- und Nächstenliebe lassen sich nicht trennen!

Oder lassen Sie es mich anders formulieren: ich kann mich Gott nur über den Nächsten nähern. Die Sehnsucht nach Gott wird geweckt durch Vorbilder im Glauben, Begegnungen mit Menschen, durch die die Transzendenz, das Über-uns- hinausschreiten, erfahrbar wird. Das verdeutlicht Jesus zwei Kapitel weiter mit seiner Aussage: "Was ihr dem Geringsten meiner Brüder oder Schwestern getan habt, das habt ihr mir getan." (Mt 25,40). Gott begegnet mir im andern. Um Gott zu erfahren, muss ich mich öffnen, meine Egozentriertheit, das Kreisen um mich und meine Bedürfnisse loslassen.

Liebe ist Begegnung

Indem wir uns einander zuwenden, begegne ich dem/der anderen. Lieben heißt: sich in andere einfühlen, wertschätzend und achtsam mit deren Bedürfnissen umgehen. Davon spricht auch die heutige Lesung aus dem Buch Exodus. Sie beschreibt auf konkrete Weise, wie Menschen einander begegnen sollen: den Fremden nicht ausbeuten; Witwen und Waisen nicht ausnützen; die Armen nicht durch Wucher ausbeuten. Handelt das Volk Gottes gegen diese Gebote entbrennt Gottes Zorn.

Das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe ist die Basis aller Gebote. Diese Gebote wurden uns gegeben, um das Zusammenleben von Menschen zu regeln. Halten sich die Menschen daran, wird es ihnen gut ergehen; wenn nicht, gibt es Ungerechtigkeit, Ausbeutung, Hass, Krieg...

Braucht Gott unsere Liebe?

Aber braucht Gott unsere Liebe? Oder brauchen nicht eher wir seine Liebe? - Ich bin überzeugt, dass es in uns allen eine Sehnsucht gibt: dieses uralte Wissen, dass wir nicht von dieser Welt sind und nicht in ihr bleiben. Diese Ahnung, dass es jenseits dieser Wirklichkeit und Erfahrung, eine Dimension gibt, in der wir immer schon gehalten, getragen, geliebt sind. Wir nennen es Gott oder göttlichen Seinsgrund. Dorthin zieht es uns wieder zurück.

So gibt es nicht nur in unseren heiligen Schriften die Paradieserzählung, die von einem Urzustand erzählt, in dem wir mit Gott eins waren. Auch andere Religionen berichten in ihren heiligen Schriften von diesem Urzustand des Einsseins mit Gott. In Brasilien, z.B. erzählen sich die Ureinwohner, die Indios von der "Terra sem males", dem Land ohne Übel, wo es kein Leid, kein Elend, kein Töten mehr gibt.

Der Mensch braucht Gott, damit es ihm gut geht

So kennen alle Religionen Gebote, die das Zusammenleben zwischen Menschen regeln. Die Gebote helfen, dass ein friedfertiges Miteinander möglich wird. Sie werden mit der Sehnsucht unseres Lebens, die auf Gott, den göttlichen Seins Grund ausgerichtet ist, begründet, bzw. autorisiert. Damit es uns gut geht in dieser Welt, brauchen wir Gott. Seine Gegenwart, seine Liebe fordert die Menschen auf, sich für ein friedfertiges und gerechtes Zusammenleben zu engagieren. Wo Menschen gut miteinander umgehen, wird der göttliche Seinsgrund spürbar und transparent.

Ich wage zu behaupten: Gott braucht uns nicht, aber wir brauchen ihn, damit wir uns immer neu bewusst machen, wie der Auftrag bzw. Sinn unseres Daseins in der Welt lautet: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, denn du bist schon gehalten, getragen, geliebt vom Urgrund, vom göttlichen Mutterboden deines Seins!

Wenn wir lernen, uns immer mehr in diesen Auftrag einzuüben, d.h. vertrauen, dass wir bereits geliebt sind und dies an andere weitergeben, dann wird unser Miteinander friedfertiger, achtsamer, wertschätzender; dann steckt diese Freude auch unsere Nächsten an.

Lassen Sie es mich abschließend anhand eines Vergleichs beschreiben: Die Sonne ist der Mittelpunkt unseres Planetensystems. Die Planeten kreisen um die Sonne. Sie sind von ihrer Schwerkraft abhängig. Ohne Sonne können die Planeten nicht existieren. Sie ist die Urkraft, die sie hält und trägt. Die Sonne für sich kann ohne Planeten existieren. Sie verströmt sich selber. Ähnlich ist es auch mit Gott. Gottes Liebe verströmt sich, ob wir sie annehmen oder nicht. Es braucht unsere Hinwendung, bzw. Ausrichtung auf Gott hin, damit die Liebe Gottes uns heilen kann.

Der Auftrag unseres Lebens lautet, diese Liebe an unsere Mitmenschen weitergeben: Damit es dir und deinen Nachkommen gut gehe (nach Dtn 12,28).

© Mag.a Franziska Mair, Pastoralassistentin

Hans Hütter (2011)

International

Immer öfter begegnen uns in den Diözesen und Ordensgemeinschaften Mitteleuropas Priester, Ordensfrauen, Ordensmänner aus ehemaligen Missionsländern. Zum Teil sind es Priester, die von ihrer Heimatdiözese nach Europa geschickt wurden, um hier ihre theologische Ausbildung zu vertiefen, damit sie dann in ihre Heimat zurückkehren und an den Hochschulen kompetent wirken können. Andere sind gekommen, um Immigranten und Flüchtlinge, die zu uns gekommen sind, seelsorglich zu betreuen. Wieder andere wurden herbeigeholt, um dem Priestermangel vor Ort abzuhelfen. Diese haben vor, bei uns zu bleiben.

Nicht wenige sehen in dieser Entwicklung eine Umkehrung der Missionsbemühungen. In den vergangenen Jahrhunderten sind Missionare aus Europa in alle Welt hinausgezogen, um in zuvor unbekannten Ländern das Evangelium zu verkünden und dort Kirche aufzubauen. Im Laufe des 20. Jahrhunderts sind jedoch die meisten Kirchen in den ehemaligen Missionsländern eigenständig geworden. Sie sind zwar immer noch dankbar für finanzielle Unterstützungen und für Solidaritätsaktionen, sind aber meist nicht mehr auf personelle Hilfe aus dem Norden angewiesen.

Bedeutet das nun das Ende der mehrere Jahrhunderte dauernden Missionsbewegung? Brauchen wir heute noch Mission? Oder ist mittlerweile Europa selbst zum Missionsland geworden? Manche wünschen sich, dass sich die Missionsrichtung umkehrt, dass nun Europa und Nordamerika Zielgebiete der Mission werden. Ein solches Denken ist wohl ein wenig einfältig und unterschätzt die geistige und religiöse Entwicklung, die weltweit im Gange ist. Sie nimmt auch das Wirken der bereits existierenden Kirchen nicht ernst. Zweifellos ist aber ein Umdenken im Gange, das vielen Menschen noch wenig bewusst geworden ist.

Wozu brauchen wir angesichts dieser Entwicklung heute noch einen Weltmissionssonntag? Mit dem Wandel der Mission hat sich auch die Bedeutung des Weltmissionssonntags geändert. Ich halte ihn aber nach wie vor für sehr wichtig.

Weltweite Solidarität

Der Weltmissionssonntag ist ein Tag der weltweiten Solidarität der Christen. In Europa ist es gefahrlos, sich zu Christus und zu einer christlichen Kirche zu bekennen. Das ist nicht überall so. In vielen Ländern der Erde werden Christen verfolgt und sind in ihrer Existenz bedroht. Sie leben mehr oder weniger im Untergrund. Zahlenmäßig sind es mehr denn je. Wir dürfen sie nicht vergessen, auch wenn wir zur Verbesserung ihrer Lage oft nur wenig beitragen können.

Seit Beginn des Christentums haben sich gerade die Schwachen, Benachteiligten und Unterprivilegierten vom Evangelium angesprochen gefühlt. Gott liebt alle Menschen gleich. Jesus hat sich besonders den Kleinen zugewandt und in der Tradition der Propheten auch soziale Gerechtigkeit eingefordert. Das gilt auch heute noch. Vielen Kirchen fehlt es an den nötigen Mitteln, ihre Aufgaben gut erfüllen zu können, weil sie Kirchen der Armen sind. Wir tun gut daran, sie auch weiterhin mit Spenden zu unterstützen und etwas von unserem Reichtum abzugeben.

Weltweite Einheit

Es gehört zum Wesen des Christentums, dass es in die jeweilige Kultur hinein Wurzeln schlägt und diese Kultur in christlichem Geiste mit- und umgestaltet. Die eine Kirche Christi hat daher viele Gesichter und auch nationale Ausprägungen. Bei allen Unterschieden ist es wichtig und notwendig, dass wir wenigstens einmal im Jahr die Einheit dieser Kirche hervorkehren und sichtbar machen. Diese Einheit bewusst zu machen und zu wahren, ist gerade in unserer Zeit, in der Nationalismen das Zusammenleben der Völker behindern, eine große Herausforderung.

Die Kraft des Evangeliums neu entdecken

Mission ist auch heute ein unverzichtbarer Aspekt kirchlichen Lebens. Und gerade deshalb finde ich es wichtig, mit dem Missionssonntag ein drittes Anliegen zu verbinden. Auch wenn es in allen Kontinenten und Ländern der Erde christliche Gemeinden und Kirchen gibt, ist damit die Mission der Kirche nicht erfüllt. Jesus Christus möchte nicht nur zu allen Menschen kommen. Er möchte die Menschen durch seinen Geist verwandeln. Das ist gemeint, wenn von Evangelisierung die Rede ist. Der Geist Jesu, der Geist des Evangeliums möchte immer tiefer in alle Lebensbereiche eindringen und so das Angesicht der Erde erneuern.

Wir spüren, wie weit wir von diesem Ziel noch entfernt sind. Wenn wir Mission so verstehen, geht es um mehr als um das Gewinnen neuer Mitglieder. Glaubenszeugnis meint nicht so sehr, dass wir auf Schritt und Tritt hervorkehren "ich bin Christ". Es geht um ein überzeugtes und überzeugendes Leben aus dem Geist des Evangeliums.

Gerade an den Bruchstellen des Lebens, wenn nicht alles so glatt geht, wie wir es möchten, kann der Same des Wortes Gottes in die glatte und abweisende Oberfläche auch der modernen Gesellschaften eindringen, sie aufbrechen und seine Kraft entfalten. In diesen Momenten sollten wir Auskunft geben können über das, was uns Hoffnung gibt und im Glauben Halt finden lässt. Viele Christen haben bei uns nie gelernt, über das zu sprechen, was sie im Innersten ihres Herzens bewegt, was ihrem Leben und ihrem Glauben Halt und Kraft gibt. Diesem Defizit abzuhelfen wäre ein lohnendes "Missionsprogramm" für unsere Tage.

Das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe

Im Evangelium dieses Sonntags fasst Jesus das, was ihm an seiner Sendung (Mission) am wichtigsten ist, mit den Worten zusammen: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken. Das ist das wichtigste und erste Gebot. Ebenso wichtig ist des zweite: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst." Jesus hat dafür gelebt und ist dafür gestorben, diese Liebe, die von Gott ihren Ausgang nimmt, den Menschen nahe zu bringen. Diese Sendung fortzusetzen ist unsere Mission.

Hans Hütter (2008)

Die Erfahrung von Liebe verändert das Leben eines Menschen

Eine Mutter erzählte mir einmal, wie ihr Sohn ihr mit Herzklopfen mitteilte, dass er verliebt sei und eine Freundin habe. Sie verblüffte ihn, als sie ihm ziemlich genau den Zeitpunkt nannte, zu dem er sich verliebte. Auf die erstaunte Frage, woher sie das wisse, antwortete sie: Das habe ich gespürt. Seit dieser Zeit bist du ganz anders…

Die Erfahrung von Liebe und Verliebtsein verändert das Leben eines Menschen. Nicht selten löst sie eine Art seelischen Wachstumsschub aus. Dies ist auch leicht verständlich. Wenn sich jemand geliebt fühlt, festigt dies das Selbstwertgefühl und führt zu einer positiven Lebenseinstellung.

Im Evangelium dieses Sonntags streicht Jesus die Liebe zu Gott und dem Nächsten als das Wichtigste im Leben heraus. Wie sehr die Liebe zu einem Menschen oder von einem Menschen das Leben positiv verändern kann, können wir uns gut vorstellen. Aber wie weit kann man die Liebe zu Gott damit vergleichen? Fast möchte man fragen: Wie viel Liebe braucht Gott? Müssen wir ihn etwa erst positiv stimmen durch unsere Liebe? Ich kann mir schlecht vorstellen, dass Gott von unserer Liebe abhängig ist oder sich von unserer Liebe abhängig macht.

Die Liebe Gottes ändert unser Leben

Der Verfasser des ersten Johannesbriefes erinnert daran, dass Gott uns zuerst geliebt hat, noch bevor wir selbst ihn lieben konnten.
Wer daran glauben kann, dass Gott ihn von allem Anfang an liebt, und mit dem Wissen um diese Liebe Gottes im Leben steht, sieht und erlebt sich und die Umwelt unter einem positiven Vorzeichen und er geht auch anders mit seiner Umwelt um.

Wer in Gott jene Kraft sieht, die unsere Welt ins Dasein gerufen hat und diesen Gott liebt, wird mit der Schöpfung Gottes anders umgehen als ein Mensch, der seine eigene Existenz und die Existenz der Welt einer Kette von Zufällen zuschreibt.
Wer in seinen Mitmenschen Schwestern und Brüder und in Gott auch deren liebevollen Vater sieht, wird zu ihnen anders stehen als zu einem Mitbewohner dieser Erde oder zu einem Konkurrenten, gegen den er seinen Lebensraum verteidigen muss.

In der Lesung aus dem Buch Exodus haben wir eine Anordnung gehört, wie ein Israelit einerseits mit Fremden, die sich im Land aufhalten, andererseits mit den sozial Schwachen im eigenen Land umgehen soll. Man darf sie nicht ausbeuten und ausnützen. Es gilt nicht das Recht des Stärkeren. Hinter diesem Gebot steht eben die Vorstellung, dass Gott kein Unrecht an seinen Geschöpfen duldet.

Liebe ist eine wichtige Quelle der Spiritualität

Das Wechselspiel von lieben und geliebt werden ist nicht nur bedeutsam für unseren Umgang mit den anderen Menschen und mit unserer Umwelt, sie ist zugleich die Grundlage für das eigenen seelische Wachstum. Die Erfahrung von Liebe lässt uns bewusst werden, dass wir mehr sind als eines von unzähligen Lebewesen, und es hebt uns heraus aus dem Leiden am Werden und Vergehen, dem wir in allem Lebendigen begegnen. Liebe, auch die erotische und sexuelle Liebe, ist eine wichtige Quelle der Spiritualität, betonen Autoren wie Anselm Grün, Pierre Stutz und andere. Sie knüpfen mit dieser Einsicht an die Erfahrungen vieler Mystiker wie Johannes vom Kreuz oder Meister Eckehart an.

Wenn Liebe an Grenzen stößt

Wenn Liebe etwas so Großes und Zentrales ist, warum gelingt sie dann so oft nicht? Warum scheitern und zerbrechen so viele Menschen daran?

Ein Grund liegt in der Angst, sich zu verlieren oder etwas zu verlieren und selbst zu kurz zu kommen, wenn man den anderen, sei es ein Mensch oder sei es Gott, in den Mittelpunkt stellt. Sie führt zu einer Art Verkrampfung, die als Egoismus zutage tritt.

Ein weiterer Grund liegt meines Erachtens darin, dass viele Menschen geneigt sind, Liebe in erster Linie als etwas Naturhaftes zu betrachten. Die Fähigkeit zu lieben ist in der Natur des Menschen grundgelegt. Dies beginnt schon im innigen Verhältnis zwischen Mutter und Kind. Wer wollte leugnen, dass die die erotische Anziehung zwischen zwei Menschen eine Urkraft ist, die uns mit ins Leben gegeben ist. Als solche ist sie auch dem Werden und Vergehen unterworfen, wie alles in der Natur. Die Fähigkeit zu lieben braucht aber auch Pflege, Kultur, dass sie sich entfalten kann. Manchen Menschen ist dies zu mühsam…

Verwurzelung der Liebesfähigkeit in Gott

Ein wichtiger Grund, warum Liebe oft nicht gelingt, scheint mir darin zu liegen, dass sich viele Menschen der religiösen Dimension dieser Lebenskraft nicht bewusst sind. Als Liebende sind wir Menschen Abbilder Gottes, die die Welt aus Liebe geschaffen hat. Um auch noch lieben zu können, wenn die natürlichen Kräfte der Sympathie und menschlichen Anziehung erschöpft sind, braucht es eine Verwurzelung in Gott. Aus einer innigen Beziehung zu Gott gewinnen wir die Kraft zu lieben, wo unseren natürlichen Kräften Grenzen gesetzt sind.

Jesus greift im Gebot der Gottes und Nächstenliebe das Kernstück jüdischer Gläubigkeit auf. Die Liebe zu Gott ist bereits im ersten Bund das Hauptgebot. Ihm wurde das Gebot der Nächstenliebe an die Seite gestellt. Sie sind der Schlüssel zu einem erfüllten Leben sowohl des einzelnen wie auch des ganzen Volkes.

Max Angermann (2008)

Fallensteller

Wer die Aufmerksamkeit auf sich lenkt durch Reden und Handeln, das anderen merkwürdig, vielleicht sogar anstößig vorkommt, ist gezwungen, sich immer wieder zu verteidigen und braucht ein gutes Sensorium, raffinierte Fragestellungen mit ihren oft unlauteren Absichten zu durchschauen. Wieder einmal sind es die Pharisäer, aber auch die Sadduzäer, die Jesus "ausrutschen" lassen wollen. Von den Sadduzäern hören wir in der Heiligen Schrift sehr wenig. Sie sind eine religiöse Gruppierung Israels, benannt nach dem Priester Zadok, zur Zeit Davids. Diese Menschen entwickeln sich zu einer adeligen Elite und weiter zu einem erblichen Hohenpriestertum. Obwohl sie mit den Pharisäern konkurrierten, arbeiteten sie doch vor allem beim Prozess gegen Jesus zusammen. Die Sadduzäer leugneten die Auferstehung der Toten (siehe Mk. 12,18ff. und Apg. 23,6ff). und glaubten nicht an die Existenz von Engeln und Dämonen. In Rechtsauffassungen und in Fragen kultischer Reinheit waren sie äußerst rigoros.

Vor diesem Hintergrund sind auch immer wieder manche Entscheidungsfragen zu sehen: "Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu zahlen oder nicht?" (Mt.22,17.- Evangelium vom 29. Sonntag im Jahreskreis) oder kaum erkennbare Suggestivfragen zu stellen: "Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste?"(Mt.22,36). Mit diesen Fragen und den entsprechenden Antworten soll sich Jesus selber das Todesurteil sprechen. Matthäus stellt die Situation recht gut dar, wenn er sagt:"Jesus erkannte ihre böse Absicht und er sagte: Ihr Heuchler, warum stellt ihr mir eine Falle?" (Mt. 22,18).

Das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe

Diese beiden Sätze sind Brücke zu den Texten des heutigen Sonntags, vor allem zu Erstem Testament (=AT) und Evangelium. Jesus antwortet nämlich sehr traditionell mit Schriftstellen aus der Tora, genauer: aus dem Buch Deuteronomium und Levitikus: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft." (Dtn. 6,5) und: "Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst." (Lev.19,18). Also, zunächst nichts Neues, oder doch?

Neu daran ist, dass diese beiden Gebote nicht mehr unabhängig voneinander gesehen werden können. Sie sind ineinander verwoben. Einfacher gesagt: Gott lieben und die Menschen lieben. "Gott ist die Liebe." (1 Joh.4,8). Das ist allerdings in unserer Zeit des Umbruchs, der vielen sozialen Probleme und des damit verbundenen Leides und mancher Not unverständlich. Wie soll ich jemanden lieben, den ich nicht kenne, von dem ich nicht einmal sicher bin, ob es ihn gibt? Die Antwort im 1. Johannesbrief, aber auch in der Exodusstelle fällt sehr konkret aus: "Wer seinen Bruder (=Mitmenschen) nicht liebt, den er sieht, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht." (1.Joh.4,20).

Ein Gesetz ohne Liebe ist unbarmherzig, kalt

Gottes Liebe zeigt sich über den Mitmenschen, besonders über den, der in eine Ausnahmesituation oder sonst wie in Not geraten ist: in geistiger Not, wenn sein Leben unter Sinnlosigkeit leidet oder materielle Not, etwa durch Krankheit, Scheidung, Verlust des Arbeitsplatzes. Beinahe jeder Satz der ersten Lesung benennt deutlich eine schwierige Situation, die wir fast nahtlos in die Gegenwart übertragen können. Dieses Liebesgebot wird in der Bergpredigt nochmals radikal verschärft. Jesus, der keinen Konflikt mit den Schriftgelehrten aus dem Weg gegangen ist, um Menschen aus dem unerträglichen Druck mancher Gesetze zu befreien, will uns klar machen, dass penibles Einhalten des Rechts und der Gesetze ohne Wertschätzung des anderen, ohne Vertrauen, ohne Liebe sehr unbarmherzig, kalt, unmenschlich ist. Gesetze sind notwendig- im rechten Maß. Das Gewissen benötigt der Mensch im Übermaß der Liebe.

Gott unter die Leute bringen

Vor kurzer Zeit bekam ich die Herbstausgabe des Pfarrblattes von Hadersdorf/Kamp in die Hand und fand darin einen Text, der eine großartige Verbindung vom Matthäusevangelium des letzten sowie des heutigen Sonntags und der alttestamentlichen Lesung darstellt:

"Wir sind die Währung - Geld will unter die Leute.
Auch ich gehöre nicht mir selbst:
Gott bringt uns in Umlauf, sendet uns aus.
Und darum darf ich einem anderen Menschen in kleiner Münze 'heimzahlen',
weiterschenken, was ich in Gottes Augen bin:
mehr als eine Wertsache - ein Schatz!
Wir gehören unter die Leute, nicht in den Tresor."

songtexte.com

Gerhard Tersteegen

Gerhard Bauer

Graziella De Luca und Gino Bondiami

Das für die Fokolarbewegung charakteristische Apostolat gründet im Leben nach dem Evangelium. "Unsere Aufgabe ist es, Gott zu lieben. Ihm gehört unser Sein, unsere Zeit, unsere Arbeit, unsere Liebe, unser Verstand. Um dem Ausdruck zu verleihen, muss unsere Aufmerksamkeit, Liebe und Fürsorge auch den Menschen gelten. Aber wir müssen es für ihn tun, um ihn zu lieben. Wir sollten Menschen sein, die fortwährend aus der Kontemplation Gottes schöpfen."

Wodurch sollte unsere Liebe zum Nächsten gekennzeichnet sein?
Die christliche Liebe ist eine Kunst. Die Kunst zu lieben mit ihren Merkmalen und Anforderungen gilt es genau zu kennen. Die Liebe, die Gott von uns möchte, ist eine universelle Liebe, die allen gilt. Im Gegensatz zur rein menschlichen Liebe, die auf bestimmte Menschen begrenzt ist, macht die keine Unterschiede, sondern liebt ausnahmslos alle Menschen. "Ein Christ liebt ohne Ansehen der Person. Kategorien wie sympathisch oder unsympathisch, hübsch oder hässlich, groß oder klein, Landsmann oder Fremder lässt diese Liebe nicht zu. Es gilt, alle zu lieben."

Die christliche Liebe hat die Liebe Jesu zum Vorbild, die in Seinem Tod am Kreuz ihren stärksten Ausdruck gefunden hat. Sie ergreift die Initiative, liebt als erste, nach dem Vorbild Gottes, ohne zu erwarten, dass der andere uns seine Liebe zeigt. Sie unterscheidet sich von dem, was in der Gesellschaft üblich ist. Liebe und Zuneigung sind dort häufig an bestimmte Absichten oder Bewegungsgründe gebunden. Man möchte seinerseits geliebt werden oder begegnet sich rein freundschaftlich.

Unser Handeln soll auf die Präsenz Jesu im anderen ausgerichtet sein. Wir dürfen niemanden vernachlässigen, sondern sollen den Nächsten aus Eigeninitiative lieben. Und nicht nur das: Es geht darum, den Nächsten wie sich selbst zu lieben. Dieses "wie" ist revolutionär.

Aus: Wie die Farben im Regenbogen, Zeugnis und Ausbreitung, Hrsg. Graziella De Luca und Gino Bondiami, Augsburg 2014.

Walter Kardinal Kasper

Anselm Grün

Es ist bemerkenswert, dass wir gerade von dem Menschen, den wir lieben, am wenigsten aussagen könne, wie er sei. Wir lieben ihn einfach. - Max Frisch

Der Schweizer Dichter und Schriftsteller Max Frisch (1911 - 1991) ringt in seinen Werken um die eigene Identität: Wie finde ich meine Identität, meine Rolle? Wer bin ich eigentlich? Bin ich der, für den mich die Leute halten, oder wer steckt in meiner Rolle, die ich oft spiele? Was ist das Geheimnis meiner Existenz?
Es geht Max Frisch aber auch um das Geheimnis der Liebe. Dabei wird ihm deutlich, dass die Liebe oft misslingt, weil wir uns bestimmte Bilder vom anderen machen. Seine tiefe Einsicht, die ihm beim Nachdenken über die Liebe gekommen ist, hat er in dem Satz formuliert, dass wir uns gerade von dem Menschen, den wir wirklich lieben, kein Bild machen. Je mehr wir den anderen lieben, desto mehr lösen sich unsere Bilder auf, die wir uns vom anderen gemacht haben. Wir kommen dem anderen nahe, so wie er ist. Wir lieben ihn einfach. Wir brauchen dann keine Begründungen, warum wir ihn lieben.
Oft überlegen sich Menschen: Ich weiß gar nicht genau, warum ich ihn oder sie liebe. Oder sie fühlen sich von anderen gedrängt, genau begründen zu müssen, warum sie ausgerechnet diesen Menschen lieben. Sie spüren dann, dass sie das gar nicht begründen können. Max Frisch befreit uns von dem Zwang, unsere Liebe begründen zu müssen. Wir lieben diese Frau einfach, nicht, weil sie besonders schön ist, sondern weil wir sie lieben. Wir lieben diesen Mann nicht, weil er besonders attraktiv und menschlich ist. Wir lieben nicht ein bestimmtes Bild von ihm. Wir lieben ihn einfach. Es ist gut, sich das immer wieder vorzusagen. Ich brauche meine Liebe auch nicht vor mir selbst zu rechtfertigen. Ich liebe, weil ich liebe, weil ich bin.
Aber die Einsicht von Max Frisch sagt noch etwas anderes: Je näher ich dem anderen in der Liebe komme, desto mehr lösen sich alle Bilder auf, die ich mir von ihm gemacht habe. Ich liebe ihn in seinem Geheimnis. Letztlich kann ich den anderen nicht genau beschreiben. Ich kenne ihn, aber das, was ich kenne, kann ich nicht rein äußerlich fassen. Ich kenne sein Herz. Und sein Herz ist unbeschreiblich. Ich begegne ihm in der Person. Und so wie das Alte Testament den Menschen das Verbot auferlegt, uns von Gott ein Bildnis zu machen, so gilt das auch für den Menschen - vor allem für den, den ich liebe.

Aus: Anselm Grün, Verschenke dein Herz, Münsterschwarzach, 2012

unbekannte Herkunft

Henri J. M. Nouwen

Talmud

Dag Hammarskjöld

missio.com

Petra Focke

Johannes Paul II.

Paul VI.

Deutsche Bischofskonferenz

Französische Bischofskonferenz

Vaticanum II.

Anselm Grün

Die Geschichte Salomos zeigt uns aber auch die Ambivalenz des Liebhaber-Archetyps. In der Liebe zur Frau erfährt der Mann die Öffnung zur Transzendenz. Da erahnt er etwas von der geheimnisvollen Liebe Gottes. Doch wenn der Mann die Liebe zur Frau selbst vergöttlicht, wenn er in der Frau seine Erlöserin, seine Göttin sieht, dann verfällt er in eine ungesunde Abhängigkeit. Dann wird seine Seele gespalten wie bei Salomo. Die Liebe zur Frau hat etwas zu tun mit der Liebe zu Gott. Es genügt nicht, mit der protestantischen Theologie zu sagen, die Ehe sei ein »rein weltlich Ding«, die Liebe zwischen Mann und Frau sei etwas rein Irdisches. Damit schneide ich die erotische und sexuelle Liebe von ihrem göttlichen Wurzelgrund ab. Die sexuelle Liebe ist eine wichtige Quelle der Spiritualität. In ihr drückt sich die göttliche Liebe aus. Aber sie darf nicht mit Gott verwechselt werden. Sonst führt es zum Götzendienst.

Die Bibel moralisiert nicht, auch nicht beim Liebhaber Salomo. Sie zeigt die Gefahren der Liebe auf, aber sie bleibt dabei, ihre Schönheit zu besingen. In der Liebe werden wir immer auch Fehler machen, wie es Salomo getan hat. Der Liebhaber über-schreitet die Grenzen und hält sich nicht an die Gesetze. Doch Salomo sagt selbst: »Liebe deckt alle Vergehen zu.« (Sprichwörter 10,12) »Besser einen Fehler zu machen, indem man zu sehr liebt, als keinen zu machen, indem man gar nicht liebt.« (Arnold 229) Auch in der Liebe lernen wir nur über Fehler und Irrtum. Alle Weisheit, die wir mitbekommen, schützt uns nicht davor, in der Liebe auch mal blind zu sein. Die Liebe beschert uns nicht nur Freude und Ekstase, Verzauberung und Verschmelzung, sondern oft auch Trauer, Einsamkeit, Verlassenwerden, Depression. Sie führt uns in die Höhen und Tiefen der Leidenschaft, in den Himmel und in die Unterwelt, in das Licht und in die Dunkelheit. Sie hat eine enorme Kraft in sich, die unsere selbstgenügsame Welt aufbricht. Sie kann unsere Wunden heilen. Aber sie schlägt uns auch neue Wunden. Nur wer beide Seiten der Liebe zuläßt, wird von ihr in das Geheimnis wahrer Mannwerdung eingeführt. Der Mann, der nur von der Liebe schwärmt, benutzt sie als Fluchtweg vor der eigenen Wirklichkeit. Der Mann, der sich ihr verweigert, verschließt sich aus Angst vor der Verwandlung, die sie in ihm bewirken möchte.

Der Archetyp des Liebhabers stellt den Mann vor die Aufgabe, immer weiter zu wachsen und zu reifen. Die Liebe hindert den Mann daran, sich mit seiner Rolle zu identifizieren. Wer sich mit seiner Rolle als Firmenchef, als Rechtsanwalt oder als professioneller Helfer identifiziert, der fühlt sich zu wichtig, um sich noch auf das Abenteuer der Liebe einzulassen. Doch damit verweigert er seine innere Entwicklung und Reifung. Der Archetyp des Liebhabers öffnet den Mann aber nicht nur für die Liebe zu einer Frau oder für die Freundschaft mit einem Mann, sondern auch für die eigene »anima«. Die »anima« ist nach C. G. Jung die weibliche Seite im Mann. Der wahre Liebhaber geht auch zärtlich mit seiner eigenen anima um. Er spürt, daß in ihm die Fähigkeit zu lieben ist, die Fähigkeit, Liebe zu geben und zu empfangen. Und er ahnt, daß in ihm eine liebenswerte anima ist, eine Quelle von Inspiration, von Zärtlichkeit, von Mitgefühl und Liebe. Ohne anima vertrocknet der Mann. Nur wenn er seine anima integriert, wird er zum ganzen Mann.

Aus: Anselm Grün, Kämpfen und lieben. Wie Männer zu sich selbst finden. Vier-Türme-Verlag Münsterschwarzach 2003.

Erich Fromm

Norbert Lechleitner

In einer Stadt lebte ein Mann, der ebenso reich wie geizig war. Er war egoistisch und hartherzig, spendete den Bedürftigen nie etwas und gab keinem einen Pfennig Almosen. Im Gegensatz zu ihm hatte seine Frau ein Herz voller Mitleid, und sie tat heimlich Gutes, soviel sie konnte. Doch gegen die Herzlosigkeit ihres Mannes vermochte sie nichts auszurichten.

Eines Tages im Winter erkrankte ihr Mann schwer. Hohes Fieber schüttelte ihn, und er spürte, daß sein Leben an einem dünnen Faden hing. Aufopfernd saß seine Frau Tag und Nacht bei ihm und pflegte ihn. In einem wachen Moment bemerkte der Kranke, daß Tränen der Sorge über ihre Wangen liefen, und sie erweichten sein hartes Herz.

Er gelobte Besserung. Wenn Gott ihn gesunden ließe, wolle er ein besserer Mensch werden. Nun, da er die Not am eigenen Leibe erfahre, wolle er nicht mehr so gefühllos gegen Bedürftige sein, und er versprach, in Zukunft Mitleid mit allen Menschen zu haben.
Der Geizige wurde gesund, und seine Frau hoffte auf eine Gelegenheit, daß er sein Gelöbnis würde einlösen können.

Eines Nachts peitschte draußen ein schrecklicher Sturm. Der Wind heulte und trieb den Schnee in gewaltigen Böen übers Land. Warm und geschützt lag das Ehepaar in seinem Bett, als es kräftig an die Türe klopfte.
"Laßt mich herein! Gebt mir Obdach! Ich erfriere!” rief es von draußen.

Als der Mann die Worte vernommen hatte, fing er an zu seufzen: _"O Gott, es ist zum Erbarmen!"

"Habt Mitleid mit einem Obdachlosen!^" rief die Stimme, und wieder pochte es heftig an die Tür.
Schwer seufzte der Mann auf, ja er schluchzte beinahe. "Ach, es ist ein Jammer, so ein Elend!' rief er und wälzte sich auf die andere Seite. Und je heftiger es an die Türe klopfte, desto größeres Wehklagen erhob der Mann und desto mehr ging ihm das Elend draußen vor der Tür zu Herzen.
Seine Frau hatte lange genug auf eine wohltätige Reaktion ihres Mannes gewartet. "Was soll dein Jammern? Wenn du schon Mitleid mit dem Obdachlosen hast, dann bitte ihn herein und laß ihn nicht da draußen erfrieren!” herrschte sie ihn an.

"Du verstehst gar nichts!” brüllte er zurück. "Ich habe geschworen, Mitleid zu haben. Aber wenn ich ihn herein-lasse, dann geht es ihm so gut wie mir. Und wie soll ich dann Mitleid haben?”

Aus: Norbert Lechleitner, Sonne für die Seele. 211 überraschende Weisheitsgeschichten, die jeden Tag ein wenig fröhlicher machen. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2008.

Dorothee Sölle

Zum Begriff "Liebe" fällt mir als erstes ein mittelalterliches Lied ein, das heute, durch die Taizé-Bewegung bekannt geworden, viel gesungen wird. Es geht auf einen Bibelvers zurück. "Ubi caritas et amor, ibi Deus est." Wo Liebe ist, da ist Gott. Nicht Gottesverehrung in Demut und Ergebenheit, nicht Anbetung eines höheren unbegreiflichen Wesens ist das Herz der Religion, sondern Liebe im Doppel-sinn dieses Wortes, das uns als Geliebte und als Liebende benennt. An die Liebe zu glauben, heißt sich selber zu erfahren als bejahte, gewollte, angenommene Wesen und zugleich als solche, die selber Liebe werden. Liebesfähig zu werden, ist das Ziel des Lebens. Was die Tradition mit dem – für uns oft missverständlichen – Ausdruck „die ewige Seligkeit” benennt, bedeutet nichts anderes, als dass Liebe und Gerechtigkeit ihre Kraft zeigen: in allen, für alle.

"Wer nicht liebt, hat von Gott nichts verstanden, denn Gott ist Liebe" (1 Johannes 4, 8). In diesem kleinen Satz "Gott ist Liebe" gibt das Neue Testament seine einzige "Definition" des nicht definierbaren Gottes an. Und gerade hier sind die beiden Qualitäten der Liebe, zu geben und zu nehmen, neu zu werden und neu zu machen, Leben zu schenken und lebendig zu werden, zusammen gegenwärtig. Sie sind untrennbar. Das patriarchale Verständnis von Sexualität, das genitale Sexualität abspaltet von dem großen Geflecht der Beziehungen unserer Körper und Seelen zu anderen Menschen und zur Welt, hat hier nichts zu suchen.

Agape ist die Fähigkeit der Selbsthingabe des Ego. "Im Anfang war die Beziehung", so drückt der jüdische Religionsphilosoph Martin Buber dieses Grunddatum menschlicher Existenz aus. Wir sind nicht einfach der wirtschaftsfähige Mensch, für den es genügt, seinem erleuchteten Selbstinteresse zu folgen, wir brauchen etwas mehr zum Leben als „self interest”. "Am Anfang" war nicht der Homo oeconomicus, dieses geschäfts- und genussfähige Einzelwesen, zu dem wir gemacht werden sollen, sondern die Selbsttranszendenz der Liebe.

Geliebt zu werden ruft unsere Fähigkeit zu lieben hervor. Aber ist, um das zu verstehen, eigentlich Religion notwendig? Genügt nicht die rationale Analyse? Leistet nicht die Psychologie das, was da zur Aufarbeitung der Eltern-Kind-Beziehung notwendig ist? Inwiefern ist da mehr notwendig? Ist die religio, die Rückbindung, zumal in ihren institutionalisierten Formen nicht eher ein verkrustetes Gewebe um diesen glühenden Kern herum, das eher ablenkt als aufbaut? Ich denke, dass unsere Beziehungsfähigkeit eine Sprache braucht, die mehr ist als die Sprache der Argumente. Das Geheimnis des Lebens, dem Menschen in den verschiedensten Religionen Namen wie der Ewige, der Dreieinige, Allah, die Energie, die Gütekraft, das Unaussprechliche gegeben haben, will geteilt werden. "Gott ist das Allermitteilsamste", sagt Meister Eckhart, ein Satz, der mich oft in Verzweiflung stürzt, weil es häufig absolut unmöglich scheint, auch nur das Mindeste von diesem Geheimnis weiterzugeben. Die Religion erwächst aus der Notwendigkeit, eine Sprache zu finden, die aufs Ganze geht, die mehr einklagt und herbeiruft als das, was ablesbar ist und machbar ist.

Es liegt im Interesse der Liebe, auf die Notwendigkeit einer Sprache hinzuweisen, die uns mit anderen und mit einer Tradition verbindet, die über die reine Subjektivität hinausgeht. Wir sind alle "unheilbar religiös", wie Nikolai Berdjajew gesagt hat. Sich von dieser Krankheit zu verabschieden, ist zugleich eine Aufgabe der Erotik Gottes, ohne die Leben nicht lebt. Meine Zweifel an den Menschen, die sich von dieser Krankheit "geheilt" glauben, die mit Religion "nichts am Hut" haben, sind mit der Totalisierung unserer Ökonomie immer mehr gewachsen.

Können wir denn ohne "die Liebe Gottes, die höher ist als alle Vernunft", leben? Ist nicht der Verzicht auf Religion ein Verzicht auf Eros? Von einem Menschen zu sagen, er oder sie sei "unerotisch", scheint mir eine Art Todesurteil. Die Zerstörung unserer anderen Wünsche und Träume vom Leben aller auf diesem Planeten schreitet mit der Erübrigung von Religion voran. Ist nicht das, was viele für eine Art aufgeklärterer Intelligenz halten, eher nach dem Muster "Behandlung (der Krankheit Religion) erfolgreich, Patient leider tot" zu beschreiben?

Manchmal frage ich mich, warum es gerade in den christlichen Konfessionen so wenig Sprache der Gottesliebe gibt, sondern meist nur ein abgeblasstes Reden vom uns liebenden, uns beschützenden, von uns kleinen Winzlingen bloß nichts erwartenden Herren-Gott. Eine der Ursachen für die Schwäche institutionalisierter Religion in unserer Welt scheint mir in einem religiösen Wunsch, möglichst lange, möglichst immer Kind bleiben zu wollen, begründet. Diese krampfhaft festgehaltene Kindlichkeit ist kindisch - und hat nichts mit den offenen staunenden Augen der Kinder, die Jesus im Sinn hatte, zu tun. Erwachsenwerden, gegen und mit den religiösen Institutionen zugleich, heißt vor allem, die Liebe in ihrer ganzen Gegenseitigkeit ernst zu nehmen. "Ich weiß, dass ohne mich/Gott nicht ein Nu könnt leben" (Angelus Silesius) ist mystischer Ausdruck dieser Gegenseitigkeit, gegen alle hierarchisch im Schema von oben und unten denkende Orthodoxie.

Du sollst Gott lieben "von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von allem Vermögen": Wann tun wir denn etwas ganz, ohne Vorbehalte, ohne Wenn und Aber, ohne Lohnerwartung oder Strafbefürchtung, ohne Zwänge und ohne dieses tödliche "und dann?", das den Augenblick zerstört? Wann leben wir denn etwas, das reines Jetzt wird und in dem wir ganz das sind, was wir tun? "I am what I do" ist eine klassische mystische Formulierung für dieses Ganzsein. In der Liebe fallen Sein und Handeln zusammen. Wann erreichen wir diese Sammlung, diese unabgelenkte Aufmerksamkeit, die zur Liebe gehört?

Der buddhistische Mönch Thich Nhat Hanh drückt das gleiche Grunddasein mit der Formel aus: "Das Geschirr spülen, um das Geschirr zu spülen." Es ist ein Akt unabgelenkter Hingabe - und sie setzt die Fähigkeit des oder der Einzelnen, sich an das Ganze zu binden, voraus. Das Ego ist nicht der letzte Horizont des Selbst. Wir können aus uns selbst herausgehen, die Wolke werden, die wir vorüberziehen sehen, das Lied werden, das wir singen. Wir sind nicht nur das begrenzte und berechenbare Produkt, zu dem wir uns oft machen. Im Anfang war die Beziehung, die uns konstituiert. Wir existieren, wie Emmanuel Levinas das ausgedrückt hat, "im Akkusativ", angesprochen, angehaucht, angesehen und gebraucht. Ganzsein bedeutet dieses Glück des "Siehe da!"

Dorothee Sölle in: Was kommt. Was geht. Was bleibt. Herausgegeben von Markus Schächter. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2001.

Mutter Teresa

Anne Wilson Schaef

Eugen Roth

Liebe in die Welt bringen

Hass zerstört, die Liebe fördert das Leben

Liebesgebot

Gottes Wesen ist die Liebe

Im Miteinander leben

Neben dir soll Leben blühen

Gott lässt sich berühren von der Not der Menschen

Gutes Leben für alle

Denkt an eure Vergangenheit

Schuldenfalle

Entwurf einer neuen Gesellschaft

Gottes- und Nächstenliebe bilden eine Einheit

Freude über Gott als Grundlage der Gebote

Die Freude über Gott öffnet das Herz für die Nächstenliebe

In die Nächstenliebe hineinwachsen

Gottes- und Nächstenliebe als das eine Hauptgebot

Das Doppelgebot

Gott lieben

Den Nächsten lieben

Wie kann man das leben?

Nächstenliebe muss konkret werden

In der Zwickmühle

Eine Frage des Kaffees und der Gerechtigkeit

Nächstenliebe Fremden gegenüber

Nächstenliebe und Missionssonntag (in Deutschland)

Eine Kirche für die Armen oder die Kirche der Armen

Eine Liebe ohne Abstriche

Zum Nächsten werden

Kirche - ein Zuhause für die Armen

Der "Katakomben-Pakt"

Gottes- und Nächstenliebe

Gott und Mensch – Wer braucht wen?

Gott begegnet mir im anderen

Liebe ist Begegnung

Braucht Gott unsere Liebe?

Der Mensch braucht Gott, damit es ihm gut geht

Mission heute

International

Weltweite Solidarität

Weltweite Einheit

Die Kraft des Evangeliums neu entdecken

Das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe

Liebe, eine göttliche Lebenskraft

Die Erfahrung von Liebe verändert das Leben eines Menschen

Die Liebe Gottes ändert unser Leben

Liebe ist eine wichtige Quelle der Spiritualität

Wenn Liebe an Grenzen stößt

Verwurzelung der Liebesfähigkeit in Gott

Gott lieben und die Menschen lieben

Fallensteller

Das Gebot der Gottes- und Nächstenliebe

Ein Gesetz ohne Liebe ist unbarmherzig, kalt

Gott unter die Leute bringen

Liedvorschläge

Hans Hütter (2017)

Einleitung

Jörg Thiemann (2017)

Klemens Nodewald (2017)

Norbert Riebartsch (2014)

Hans Hütter (2023)

Kyrie

Jörg Thiemann (2017)

Klemens Nodewald (2017)

Norbert Riebartsch (2014)

Sozialreferat der Diözese Linz (2014)

Hans Hütter (2023)

Tagesgebet

Messbuch - TG 30. Sonntag: mehre in uns Glauben, Hoffnung und Liebe

Eröffnungsgebet

Jörg Thiemann (2017)

Norbert Riebartsch (2014)

Sozialreferat der Diözese Linz (2014)

Fürbitten

Jörg Thiemann (2017)

Klemens Nodewald (2017)

Renate Witzani (2017)

Norbert Riebartsch (2014)

Norbert Riebartsch (2014)

Hans Hütter (2011)

Hans Hütter (2008)