Predigtforum

25. Feb. 2018

2. Fastensonntag (Lesejahr B)

Februar 2018

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Hans Hütter (2018)

Manche Erzählungen der Bibel und manche theologischen Redeweisen sind schwer verständlich und oft auch nur schwer erträglich. Sie sind aber unverzichtbar, wenn wir der existenzielle Tiefe der damit bezeichneten Zusammenhänge nicht ausweichen wollen. Wie können wir die Erzählung vom Opfer Abrahams und die Erklärung der Hingabe Jesu als Opfer verstehen?

Opfer – eine überholte Redeweise?

Dass ein Vater seinen Sohn opfert, ist ein unerträglicher Gedanke. Dass sich diese Geschichte noch dazu in der Bibel findet, macht sie nicht erträglicher. Da hilft kein theologisches Hin- und Herreden. Es ist schon schlimm genug, wenn Vergleichbares in der Presse Schlagzeilen macht, weil die Lebensrealität immer noch grausamer ist, als Schriftstellern und Filmemachern einfällt.

Nur mit Mühe zu ertragen ist auch der theologische Gedanke, dass Gott seinen Sohn opfert, um die Menschheit zu erlösen. Paulus schreibt im Römerbrief: "Er hat seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben." Wer opfert da wem? Wem wurde Jesus geopfert? - Gott? Was wäre das für ein Gott! Wie könnte ein solcher Gott zum Inbegriff der Liebe werden!

So schwer religiöse Opferkulte für uns heute zu verstehen sind, so selbstverständlich reden wir von Opfern in vielen anderen Zusammenhängen. Opfer gibt es nicht nur in Krimis, sondern auch in der kleinen und großen kriminellen Wirklichkeit. Vaterländer opfern auch heute ihre Söhne und Töchter für politische oder wirtschaftliche Vorteile. Wir nehmen in Kauf, dass unser Verkehrs- und Mobilitätsbedürfnis täglich Opfer fordert. Wir nehmen alle möglichen Opfer auf uns, um ehrgeizige persönliche Ziele zu erreichen. Schockiert sind wir höchstens, wenn Naturgewalten Opfer fordern.

Opfer in der Bibel

Die biblischen Texte vom Opfer des Abraham sind zu einer Zeit entstanden, in der Menschenopfer vom Hörensagen in Israel umgebenden Kulturen noch bekannt waren. Das Opfern von Tieren, die die eigene Hingabe an eine Gottheit verkörpern sollten, war eine alltägliche Selbstverständlichkeit. Der biblische Autor hat diese Opfermotive benutzt, um damit die Hingabe und Ergebenheit Abrahams an Gott eindringlich darzustellen. Auch für Paulus war der jüdische Tempel- und Opferkult Alltagsrealität und in keiner Weise anstößig.

Für die Christen der ersten Jahrhunderte war der damals selbstverständliche Opferkult eine Hilfe zu verstehen, was mit und um Jesus passiert ist. Jesus wurde offensichtlich Opfer der politischen und religiösen Machtverhältnisse seiner Zeit. Seine Kreuzigung war für sie ein Schock und sein freimütiges darauf Zugehen war ihnen unverständlich. Wie passt das in ihr von Jesus geprägtes Welt- und Gottesbild? In ihrer Erklärungsnot sind ihnen Texte wie die Gottesknechtslieder des Propheten Jesaja und die Opfertheologie des jüdischen Tempelkultes zu Hilfe gekommen.

Das Opfer Jesu

Wenn ich versuche, die damaligen Ereignisse aus seinem Blickwinkel Jesu anzusehen, erscheinen mir die Erklärungen des Paulus oder des Hebräerbriefes auch heute noch stimmig. Ich bewundere Jesu Hingabe an seine Sendung, einen vorbehaltlos liebenden Gott zu verkünden. "Dies ist mein Leib (hingegeben) für euch" rufen wir in jeder Eucharistiefeier in Erinnerung. Jesus weicht dem Tod nicht aus, weil er seinem Gott vertraute und sein persönliches Schicksal in einem größeren Zusammenhang sah. Dies kommt auch in der Erzählung von seiner Verklärung zum Ausdruck. Sein wirkliches Ende ist sein Eintauchen in die Herrlichkeit Gottes, sein Weg führt ihn jedoch durch Leid und Tod hindurch. Die Jünger, die ihn begleiteten, verstanden das noch nicht.

Offen bleibt bei all dem aber noch die Rolle Gottes. Hat er das so beabsichtigt? Hat er das so gewollt, wie wir Menschen etwas wollen? Oder ist ihm dabei eine Panne passiert?
Es holt uns die unlösbare Frage ein: Warum lässt Gott das alles zu? Diese Frage stellt sich uns auf Schritt und Tritt auch in der Gegenwart. Warum lässt Gott die Gräuel, die Menschen vollbringen, zu? Schaut er unbarmherzig weg? Auf diese Fragen finde ich keine Antwort. Der Theologe Ottmar Fuchs schreibt in einem seiner Bücher, diese Fragen werden wir Gott stellen, wenn er zum Gericht kommt.

Wem opfere ich was?

Manche Texte würden wir in der Bibel am liebsten überlesen oder zumindest aus dem liturgischen Gebrauch streichen, weil sie so schwer zu verstehen sind. Über manche Begriffe stolpern wir oft auch in der Liturgie. Das Wort Opfer kommt in der liturgischen Sprache so oft vor, dass es Gefahr läuft zu einer leeren Floskel zu werden. Manches Mal – aber nicht immer – lässt es sich ganz stimmig durch das Wort Hingabe ersetzen. Durch einen behutsamen Umgang mit dem Wort und mit dem, was es bezeichnet, können wir es mit dem füllen, was uns kostbar ist.

Das Reden von Opfern ist und bleibt aber anstößig in einem doppelten Sinn. Einerseits stoßen wir uns daran, andererseits erhalten wir Anstöße, über unverzichtbare Zusammenhänge, die weh tun und unter die Haut gehen, nachzudenken. Ostern, Tod und Auferstehung Jesu, können wir nicht verstehen, wenn wir uns nicht mit der existenziellen Bedeutung dieser Ereignisse auseinandersetzen. Vielleicht sind wir versucht, diesen Themen auszuweichen, weil sie uns letztlich vor die Frage stellen: Wie sieht es mit Deiner Hingabe für andere Menschen und für Gott aus? Für wen und wofür lebst Du?

Klemens Nodewald (2018)

Ein leidender Messias war für die meisten Juden unvorstellbar. Jesus lässt in seiner Verklärung einige seiner Jünger vorausschauen, wo sein Weg enden wird. Das volle Verständnis für seinen Weg wird den Jüngern jedoch erst nach seiner Auferstehung möglich sein.

Unvorstellbar: Ein leidender Messias

Wenn wir das Anliegen, das Markus mit der Erzählung von der Verklärung Jesu verfolgt, verstehen wollen, müssen wir uns zunächst in die Situation der Jünger hineindenken. Zur Zeit Jesu erwarteten die Juden in ihren Vorstellungen einen Messias, der Israel zu Glanz und Ruhm führen würde. Die Unterdrückung durch Nachbarvölker würde ein Ende haben. Alle Welt würde zu Israel aufschauen und es bewundern. Ein Messias, der leidet, wie Jesus es für sich voraussagte, war für die Menschen der damaligen Zeit nicht vorstellbar. Ihre Erwartungen gingen in eine total entgegengesetzte Richtung.

In diese Situation hineingestellt, muss Jesus darum ringen, eine Umkehr im Denken und in den Vorstellungen der Menschen zu bewirken. Durch seine Wunder und die Liebe zu den Ausgestoßenen und Abgeschriebenen kann er zwar die Aufmerksamkeit und Bewunderung auf sich lenken, aber das genügte nicht. Viele hielten Jesus durchaus für einen begnadeten Menschen, aber damit noch längst nicht für den verheißenen Messias. Sie erwarten weiterhin ein äußeres Aufblühen Israels in Glanz, Stärke und Ansehen. Auch die Jünger, die sich offensichtlich durch Jesu Wunder und ganz besonders durch seine unübertreffliche Liebe faszinieren ließen, sind von diesen Erwartungen nicht frei. So verstehen sie nicht, dass Jesus von bevorstehendem Leiden spricht, das auf ihn zukomme.

Um den Jüngern im Umdenken ihrer bisherigen Messias-Vorstellungen behilflich zu sein, nimmt Jesus drei der Jünger mit sich auf den Berg, wo sie seine Verklärung durch den Vater im Himmel miterleben. Nicht Engel und himmlische Scharen erscheinen und huldigen unter aufstrahlendem Glanz Jesus als König. Sondern es sind Boten Gottes, die Israel einst Gottes Heil überbrachten: Elija als Vertreter der Propheten und Moses, Leiter des Gottesvolks durch die Wüste und Verkünder des Willens Gottes durch die Zehn Gebote. In den Kreis dieser Heilsbringer eingeschlossen und im Gespräch mit ihnen, verkündet die Stimme Gottes: "Dieser ist mein geliebter Sohn, auf ihn sollt ihr hören."

Jesus im Licht der Auferstehung

Überwiegend hörten und befolgten die Jünger bereits, was Jesus ihnen sagte. Nur, dass er leiden müsse, das war für sie nicht zu begreifen, zumal es in keiner Weise ihren Vorstellungen über den Messias entsprach. So sind sie nach Jesu Gefangennahme und in den Stunden seines Leidens auch nicht in seiner Nähe und an seiner Seite. Es bedurfte der Auferstehung, um den Menschen damals, ja selbst den Jüngern, den letzten Zweifel zu nehmen, dass ein Leidender und Hingerichteter der verheißene Messias sein könnte. Im Licht der Auferstehung und unter der Wirkung des Hl. Geistes erkennen sie: Jesus ist mehr als nur ein begnadeter Mensch. Er ist wahrhaft der Messias. Dieser Jesus hat etwas Wichtigeres und Größeres vollbracht, als Israel äußere Macht und Glanz zu verleihen. Er hat die Liebe gekrönt und auf den Thron gehoben und damit gezeigt: Güte, Wohlwollen, Liebe, einander Beistehen und sich Erbarmen, das soll Israel zu Glanz und Ruhm verhelfen, dadurch soll das Gottesvolk sich auszeichnen und liebenswert werden, sodass die Völker staunend zu ihm aufschauen.

Weil ohne Auferstehung den Menschen der Glaube an Jesu Messianität nicht möglich war, wird verständlich, warum Jesus die Jünger bittet, über das Ereignis auf dem Berg der Verklärung bis zur Auferstehung nicht zu berichten. Es hätte eher Verwirrung unter die damaligen Menschen gebracht. In ihrer Sehnsucht nach einem Messias mit äußerem Glanz hätten sie Jesus bereits beim Anblick auch nur geringen Leidens sofort als Messias verworfen. So einer kann nicht unser Messias sein, wäre ihr Urteil gewesen.

Der andere Messias

Mit der Auferstehung begreifen die Jünger und Anhänger Jesu nach und nach immer mehr, worin die Aufgabe des verheißenen Messias bestand: Hinführen zur Liebe, Hinführen zur Nachahmung des Handelns Gottes. Jahwe befreite sein Volk aus der Knechtschaft Ägyptens, begleitete es in Fürsorge auf dem Weg durch die Wüste und führte es in das versprochene Land, wo Israel als Volk und Glaubensgemeinschaft leben sollte nach den Geboten, die er, Jahwe, ihnen durch Moses gab. Jahwe erwies sich beim Auszug aus Ägypten und dem Durchzug durch die Wüste nicht als Geber äußeren Glanzes und des Reichtums, sondern als Gott der Liebe und Fürsorge. Diese Liebe nachahmend lebte und handelte Jesus.

Durch die Auferstehung Jesu wurde es den Menschen damals also leichter, sich von ihren bisherigen Vorstellungen hinsichtlich der Erwartung eines Messias mit äußerer Machtfülle zu trennen. Sie erkannten, dass Jesus sich ganz am Verhalten ihres Gottes Jahwe ausgerichtet hatte. Ihm und seiner Weisung, nach der Liebe zu streben, war Jesus konsequent treu geblieben trotz allen Leidens, das er dadurch erdulden musste. Diese Erkenntnis der absoluten Treue zu Gott war sicher das entscheidende Motiv, Jesus als Messias anzuerkennen.

Eine große Hilfe war ihnen dabei, das die drei Jünger nach der Auferstehung von ihrem Erlebnis auf dem Berg der Verklärung berichteten. Es gab also mehrere Zeugen, mit Namen benennbar, die bestätigen konnten, dass Gott selbst sich zu diesem Jesus bekannt hatte mit dem Auftrag an die Menschen, auf seine Worte zu hören und seine Botschaft zu leben. So wurde der Bericht von der Verklärung Jesu für viele zu einem bestärkenden Hinweis, Jesus wahrhaft als Messias anzuerkennen und sich ihm ohne weiteren Zweifel anzuschließen.

Aufforderung zur Nachfolge

Zu entschlossener Nachfolge möchte Markus auch uns bewegen mit dem Bericht von der Verklärung und Auferstehung Jesu. Wir sollen betrachten, wie viel Jesus die Liebe wert war, wie sehr sie jeden krönt, der sie lebt. Liebe schafft und bewirkt Heil. Sie verbindet uns tief mit Gott und untereinander.
Nun ist es ja nicht immer einfach, die Liebe konsequent zu leben, besonders wenn sie uns Kraft, Mühe und Überwindung abverlangt. Aber es ist schon einmal ein guter Schritt, wenn wir uns grundsätzlich Mühe geben und uns des Öfteren kontrollieren, ob unserem Wollen Ernsthaftigkeit innewohnt, damit auch Taten folgen.

Achtsam sollten wir auch dafür sein: Wir werden zuweilen leicht und schnell verführt, die uns mögliche Liebe zu unterlassen und mit uns zufrieden zu sein, wenn wir uns sagen können, dass wir niemanden direkt etwas Böses angetan haben. So wertvoll dies ist, Böses zu unterlassen, sollten wir uns bewusst werden: Wir können mehr. Sich in den kommenden Wochen darauf zu besinnen und mit der uns möglichen Liebe zu handeln, würde der Fastenzeit und unserem Leben wunderbaren Glanz verleihen.

Max Angermann (2018)

Die biblischen Texte des 2. Fastensonntags zeigen uns dunkle und helle Seiten Gottes. In Momenthaften Augenblicken sehen wir das Ganze.

Dunkle und helle Seiten Gottes

Was wir in der ersten Lesung gehört haben, ist beinahe unzumutbar, ja sogar verwerflich: Ein Vater soll seinen Sohn töten. Das ist wohl die dunkelste Seite Gottes. Aber dann: eine unglaubliche Wende nach diesem Schock: Segen, erfreuliche Zusage. Es heißt: „Weil du das getan hast und deinen einzigen Sohn mir nicht vorenthalten hast, will ich dir Segen schenken in Fülle und deine Nachkommen zahlreich machen.“ (Gen.22,15-17). Hier spüren wir wieder die helle Seite. Außerdem sollten wir beachten: Nur Gott steht es zu, Rache zu nehmen (siehe auch Röm.12,19 hier wird „Rache“ mit „Vergeltung“ übersetzt und Hebr.10,30: Mein ist die Rache) oder zu töten. Letztlich ist es Gott selbst, der seinen Sohn hingibt, um für alle Menschen ihr Leben vom irdischen Tod ins ewige Leben zu führen. Wenn wir diesen Text auch aus dieser Perspektive betrachten, verliert diese Stelle ihren Schrecken.

So zeigen die Texte des 2. Fastensonntags ein doppeltes Gesicht, denn auch das Evangelium geht nicht anders vor: Wir beten den Kreuzweg, werden dabei mit Leiden, Spott, Schmähung, Vergänglichkeit konfrontiert, die Liturgie hat violette Farbe und dann Verklärung des Herrn, also Einbruch in eine neue Zeit. Wir werden hineingenommen in eine andere Wirklichkeit, in ein neues Leben, wo manches klar wird, was wir jetzt noch nicht erkennen, erst in der „Fülle des Lebens“, wie es bei Joh.10,10 heißt. Manches scheint uns unverständlich wie Leid, Tod, Schicksalsschläge, Bestialität, wie wir sie täglich erleben, wo schon Franz Grillparzer (1791- 1872) sagt: „Von der Humanität, über die Nationalität zur Bestialität.“

Vorausschau

Im Evangelium wird uns ein Blitzlicht in das Innerste des Herrn gezeigt, also Vorahnungen, die uns Jesus im Evangelium verspricht. Wenn die beiden Gestalten Mose und Elija kommen, ist das Reich Gottes nahe. Dann hören wir noch von drei anderen Menschen, die in ihrer Persönlichkeit erst wachsen müssen, so wie wir alle. Da begegnen wir dem Choleriker Petrus, der den Herrn zunächst verleugnet, dann aber bereut und dann das Brüderpaar Jakobus und Johannes. Sie sind schlafend im Ölberggarten Getsemani vorzufinden.

Entscheidende Augenblicke

All das Schöne dauert nur einen Augenblick, dann geht es wieder hinunter in die Niederungen des Alltags. Diese Hütten sind Symbol für Stabilität, für Festhalten. Wir wollen gerne schöne Augenblicke festhalten, das ist verständlich und zutiefst menschlich. Festhalten schöner Augenblicke geschieht heutzutage durch elektronische Hilfsmittel mit oder ohne flash, meist Kurzzeitbelichtung mit langer Wirkung nachher, wenn wir die Bilder später ansehen. Trotzdem bleiben auch die schönen Augenblicke nur Teil einer größeren Wirklichkeit.

Verklärung des Herrn: Oft entscheidet im Leben der Kairos und zwar in Sekunden; der Blick in die Augen, Liebe. Wer ein Chaote ist, kann kaum Beziehung aufbauen. Liebe ist Geisteshaltung und Grundüberzeugung. Olympiagold wird in Sekundenschnelle entschieden, das führt zur Berühmtheit. Immer aber ist Leben Begegnung.

Verklärung- etwas klarmachen. Verklärtes Menschsein ist Ziel für gelungenes Leben. Leben und viel Erfahrung bilden Furchen in den Gesichtern der Menschen durch die Niederungen des Alltags. Auch das wollen uns diese Texte klarmachen.

Renate Witzani (2015)

Gotteserfahrungen

Bei der Berlinale wurde heuer ein Film von Karl Markovics vorgestellt, in dem Brigitte Beimpold eine Supermarktkassierin spielt, die eine Gotteserfahrung macht. Der Film kommt im März unter dem Titel "Superwelt" in unsere Kinos. Wie der Film und das darin Gezeigte zu beurteilen ist, kann ich nach dem kurzen Trailer nicht sagen. Aber das Thema passt zur heutigen Perikope, wo es ja auch um ein mystisches Erlebnis geht.

Jesus führt seine Jünger, Petrus, Jakobus und Johannes, auf einen Berg. Der Tradition nach ist das der Berg Tabor am Weg nach Jerusalem. Markus schildert uns dieses Geschehen 6 Tage nach dem Gespräch Jesu mit seinen Jüngern, indem er sie fragt, für wen die Leute des Messias halten und in dem er ihnen sein Leiden ankündigt. In beiden Situationen tritt Petrus hervor. Einmal, indem er seinen Glauben an Jesus als den von Gott gesandten Messias bekennt. Damit unterscheidet er sich von der allgemeinen Meinung, die in Jesus Elija oder sonst einen der Propheten sieht. Das andere Mal will er Jesus abhalten, seinen Leidensweg nach dem Willen des Vaters auf sich zu nehmen und wird schroff korrigiert.

Eine mystische Erfahrung

Die Kirchenväter erklären uns dazu, dass bei diesem Geschehen die auftretenden Propheten Mose und Elija uns einerseits klar machen sollen, dass Jesus eben nicht Elija ist, andererseits aber auch den Vorwurf an Jesu entkräften, er selbst hätte sich göttliche Ehren zugesprochen. Wenn Mose, der nach der Tradition von Gott das Gesetz empfangen hat, und Elija, der sich als Eiferer für die Ehre Gottes erwiesen hat, mit ihm reden, dann muss alles seine Richtigkeit haben. Und auch jetzt tritt wieder Petrus besonders in Erscheinung. Er reagiert wieder sehr spontan und menschlich.

Die ganze Situation der Erscheinung können wir als mystische Erfahrung sehen. Es passieren Dinge, die unsere Denkkategorien von Raum und Zeit durch die Erscheinung der zwei großen Gestalten aus dem AT aufheben. Mystische Erfahrungen sind Augenblicke, die uns unmittelbar in unserem Sein ansprechen. Es sind Momente der Erfahrung zweckfreien Daseins. Vielleicht haben sie auch schon erlebt, wie sie verzaubert von einer tiefen menschlichen Begegnung, einem Musikstück oder der überwältigenden Schönheit der Natur sich der Realität ihrer Umgebung enthoben, herausgehoben, ekstatisch gefühlt haben. Das sind Momente, in denen nicht mehr der Zweck sondern nur mehr der Sinn des Lebens wichtig sind. Es sind kontemplative Momente.

Meister Eckhart drückt das so aus: "Die entscheidende Frage im Leben ist nicht: was tun, sondern wer wir sind." Aber gerade die Überlegung, wer sind wir eigentlich, macht uns auch oft hilflos. Da ist es schon leichter etwas zu tun, aktiv zu sein, dieser Tiefe des Lebens durch Aktion zu entfliehen. Und das macht Petrus: er will drei Hütten bauen.

Begegnung mit dem Transzendenten

Zweckfreies Sein erfüllt uns mit Sinn. Es führt zur Begegnung mit dem Transzendenten. Jesus und die Jünger haben am Berg eine Gottesbegegnung. Die Wolke weist der Tradition nach immer auf die Gegenwart Gottes hin. Diese Schriftstelle ist eine der drei im Markusevangelium geschilderten Ereignisse, in denen die Gottheit Jesu offenbar wird. Der Evangelist will seine Hörer und Leser damit zum Glauben an den gekreuzigten und auferstandenen Herrn führen. Denn der Glaube an Kreuz und Auferstehung kann dem Menschen Sinn und Hoffnung auf Zukunft hin geben. In all dem, was uns so täglich passiert, Momente zu erleben, in denen wir Sinn erfahren, ist Lebenskunst.

Viktor Frankl, ein jüdischer Arzt, der viele Jahre im Konzentrationslager erlebt und überlebt hat, schreibt, dass es nicht unbedingt die Robusten und Starken waren, die diese Qualen überlebt haben. Es waren mehr die, die ein reiches Innenleben hatten; die in ihrer nach außen so hoffnungslosen Perspektive sich einen Blick in eine Zukunft bewahren konnten. Gerade diese Erfahrungen waren es, die ihn zu seiner Logotherapie - einer speziellen Richtung der Psychotherapie, die versucht die Menschen dabei zu begleiten, dass sie Sinn in ihrem Leben finden - geführt haben.

Zweckfrei sinnvoll

Vielleicht gelingt es uns, in diesen Wochen der vorösterlichen Bußzeit etwas zu machen, das zweckfrei Sinn gibt; dass wir spüren, wer wir sind, welchen Wert wir unabhängig von unserer Leistung haben; wer wir sind, nicht was wir haben, nicht was wir leisten; welchen Wert aber auch die Menschen unserer Umgebung als Person haben: unabhängig davon ob sie gesund oder krank sind, im Arbeitsprozess eingegliedert oder arbeitslos sind, arm oder reich sind, integriert oder exzentrisch sind. Lassen wir uns ermutigen, den Weg in die Tiefe zu gehen, und das uns geschenkte Leben anzunehmen, so wie es ist, mit allem Licht und allem Schatten. Machen wir uns auf die Suche nach der Begegnung mit dem Ursprung und Sinn von allem, nach Gott.

Klemens Nodewald (2015)

Ist Gott mit uns?

Der Apostel Paulus spricht in seinem Brief an die Römer ein Problem an, das sich auch in anderen Religionen findet. Solange es uns Menschen gut geht, glauben wir Menschen leicht daran, dass Gott mit uns ist. Schon die Israeliten waren überzeugt, dass ihr Gott Jahwe ein sie liebender, ihnen helfender und in ihrem Leben gegenwärtiger Gott sei. Diese Überzeugung gerät nicht selten unter Druck und in einen gewissen Zweifel, sobald Lebenspläne hart durchkreuzt werden oder vorhandenes Wohlergehen zerbricht. Der Gedanke und die Frage kommen in uns auf: Wo bist du Gott, von dem ich mich geliebt, umsorgt und beschützt glaube?

Hinzu kommt, dass alle Religionen von ihren Gläubigen erwarten und sie dazu auffordern, das Gute anzustreben. Diese in sich richtige Erwartung wird aber oft verknüpft mit der Vorstellung: Weil Gott in die Herzen der Menschen zu schauen vermag, kontrolliert er uns in der Weise, wie wir Menschen Kontrolle ausüben. Und sofort stellt sich fast wie von selbst das Bild bei uns ein: Das Gute belohnt Gott, beim Versagen fallen wir aber in Ungnade, werden aus seiner Fürsorge und Hilfe ausgeschlossen. Da wir - jeder von uns - im Leben Misserfolge ernten, Schicksalsschlägen ausgeliefert sind, uns Krankheiten zuziehen, also unser Wohlbefinden durchkreuzt wird, werden wir alle herausgefordert, Stellung zu beziehen: Will ich trotz allem an einem gütigen und nahen Gott festhalten oder schlage ich mich eher auf die Seite derer, die gern von einem sich rächenden Gott sprechen? Immerhin wird im Alten Testament oft vom Zorn Gottes und einer Bestrafung des Volkes durch ihn gesprochen.

Gott ist und bleibt ein liebender Gott

Seit seiner Bekehrung vom Judentum zum Christentum kämpft Paulus gegen das Gottesbild eines strafenden und sich rächenden Gottes an. Deutlich sagt er in seinem Brief an die Römer: Christus Jesus, der auferweckt worden ist, sitzt zur Rechten Gottes und tritt für uns ein. Mit diesem Satz erteilt der Apostel keinen Freibrief für alles Unrecht und Böse, das wir anrichten. Falsch bleibt falsch, gemein bleibt gemein, Böses ist böse. Aber in der Reaktion unterscheidet sich Gott von uns Menschen. Er rechnet nicht mit uns ab, wie wir dies oft tun. Er verhängt weder Sanktionen noch entzieht er uns seine bis dahin gewährte Liebe und Nähe. Gott bleibt bei seiner eingeschlagenen Linie. Einzig durch seine Liebe und durch nichts anderes möchte er uns auf seine Wege führen und uns für sich gewinnen.

Wer sich von dieser Sicht, Gott ist und bleibt ein liebender Gott, überzeugen will, braucht nur auf das Leben Jesu zu schauen. Nie hat er sich darauf beschränkt, sich nur liebenswerten Menschen zuzuwenden. Gerade den Abgerutschten und Sündern hat er immer wieder seine Liebe und Nähe angeboten. Ohne Zwang auszuüben, ohne mit Gottes Zorn oder seiner Abwendung vom Menschen zu drohen, hat er alle aufgerufen: Kehrt um!

Einladung zur Umkehr

Die Einladung zur Umkehr ist der entscheidende Schlüssel. Nicht Fehler- und Sündenlosigkeit hat Jesus gefordert, sondern die Mühe und das Streben nach dem Guten und den Glauben an einen gütigen, barmherzigen Gott. Mühe und Streben nach dem Guten und den Glauben an einen uns liebenden Gott miteinander zu verbinden, darum ringt Paulus bei den Gläubigen. Der Apostel weiß und hat an sich selbst erlebt, dass menschliches Leben ohne Fehler und ohne Versagen nicht möglich ist. Paulus erkennt: Jesus übernimmt nicht das menschliche Verhalten, nämlich mit Verurteilung, Ausschluss oder Verachtung zu reagieren. Seine Antwort und Reaktion ist vielmehr der ermutigende Zuruf: Kehre um! Unterstelle dich neu der Gnade und dem Segen Gottes. Und Paulus kann beobachten, wie viele, deren Leben abgerutscht und zu einem großen Teil verkorkst war, gerade deswegen neuen Anlauf nahmen, weil sie nicht verurteilt wurden. Und dabei spürten die Betroffenen, wie Paulus es bei sich gespürt hat, das Mitwirken einer inneren Kraft, die ihnen nach ihrer Überzeugung nur von Gott geschenkt sein konnte.

Gestärkt mit der Kraft Gottes

Für Paulus ist klar: Erlösung und Heilshandeln Gottes besteht nicht darin, dass die Jünger und Christen künftig nicht mehr versagen, sondern dass sie gestärkt mit der Kraft Gottes ein Leben lang Mühe und den Willen zur Umkehr aufbringen, verbunden mit dem Vertrauen in Gottes Beistand und Mitwirken. Dem Apostel ist es recht, wenn wir über uns selbst und so manche unserer Taten beschämt dastehen. Denn Versagen bleibt Versagen und Sünde bleibt Sünde. Aber in der Verurteilung und Anklage gegenüber uns selbst und anderen sollen wir nicht stecken bleiben, sondern uns in der Freude über einen gnädigen Gott uns selbst und andere aufrichten zu neuer Umkehr. Dabei will Christus uns beistehen und für uns eintreten, damit wir aus unserm Versagen immer neu aussteigen und wieder neu mit dem Ringen um das Gute beginnen.

Paulus stellt in seinem Brief auch noch die Frage: Wer kann euch anklagen, wer euch verurteilen? Hier sollten wir nicht zu schnell mit der Antwort "Keiner!" zur Stelle sein. Auf das, was man uns Christen infolge mancher unserer Taten und unseres Verhaltens vorwirft, sollten wir genau hinhören, um zu prüfen, welche Kritik berechtigt ist. Wir sind nicht fehler- und sündenlos. Zu dem, was falsch ist und Versagen bedeutet, sollten wir stehen: im Großen wie im Kleinen. Nicht Sündenlosigkeit zeichnet uns aus, sondern der Wille und die Anstrengung, nicht im Versagen zu verharren. Mit der Gnade Gottes und in der Kraft des Hl. Geistes sich dem Guten immer wieder neu zuzuwenden, darin gilt es, sich auszuzeichnen, dazu will Paulus ermutigen.

Lassen wir uns von Paulus ansprechen, unser Gottesbild auf einen uns liebenden und nicht uns strafenden Gott auszurichten. Machen wir Ernst mit Jesu Aufruf zur Umkehr. Wahre Reue zielt auf die Tat und begnügt sich nicht mit beschämenden Gefühlen über sich selbst. Anstrengung in das Bemühen um das Gute zu bringen, ist die einzig richtige Antwort auf Fehler und Versagen. Und dabei dürfen wir uns der Gnade und Hilfe Gottes gewiss sein.

Hans Hütter (2012)

Ich habe einen Traum...

"I have a dream..." hat Martin Luther King jr. 1963 zweihundertfünfigtausend Anhängern der Bürgerrechtsbewegung in Washington zugerufen. Das besondere dieser historischen Rede: Dieser Traum hat viel bewegt und die Vereinigten Staaten und die ganze Welt verändert. Ein anderer großer Träumer und Visionär war Mahatma Gandhi.
"Wenn einer träumt, bleibt es ein Traum. Träumen wir aber alle gemeinsam, wird es Wirklichkeit" lautet eine Dom Helder Camara zugeschriebene und oft zitierte Spruchweisheit.

In der Seelsorge begegnen mit immer wieder unermüdliche Träumer und dazu passende schöne Texte. Die einen träumen von einer erneuerten Kirche, die anderen von einer neuen Gesellschaft usw. Ob ein Traum etwas bewirkt oder nur Traum bleibt, hängt aber davon ab, wie der/die TräumerIn mit dem Inhalt des Traumes nach dem Aufwachen umgeht. Viele Kirchenträume bringen es nicht weiter als zu Kuschelgruppen.

Oft wird übersehen, was einem bedeutsamen Traum vorausgeht. Meist ist es ein gehöriges Maß an Leidensdruck. Und ein Traum kann dann auf einen kreativen Ausweg aus dieser Situation hinweisen. Danach bedarf es aber eines beherzten ersten Schrittes, den angezeigten Weg auch zu gehen, und schließlich Ausdauer, den Weg auch durchzuhalten.
Wer keine Träume hat, wem es an Visionen mangelt, die einen Weg in die Zukunft anzeigen, ist aber noch schlechter dran.

Der Beginn einer neuen Wirklichkeit

Im Evangelium des 2. Fastensonntagsgeht es auch um ein visionäres Ereignis. Dieses findet unmittelbar nach einer Auseinandersetzung Jesu mit seinen Jüngern statt. Auf dem Weg nach Jerusalem versucht Jesus seinen Jüngern beizubringen, wie er seine und ihre Zukunft sieht: Der Menschensohn müsse vieles erleiden und von den Ältesten, den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten verworfen werden; er werde getötet, aber nach drei Tagen werde er auferstehen... (Mk 8,31). Petrus will dies verhindern und wird von Jesus mit harten Worten zurechtgewiesen: Weg mit dir, Satan, geh mir aus den Augen! Denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen. (Mk 8,33).

Sechs Tage danach ereignet sich, was wir heute im Evangelium gehört haben. Jesus wird vor den Augen einiger ausgewählter Jünger - Petrus gehört dazu - verwandelt; seine Kleider wurden strahlend weiß... Und Jesus redet mit Elija und Mose. Die Jünger sind glücklich darüber und möchten gleich hier bleiben. Jesus führt sie aber wieder zurück in die Niederungen seines und ihres Lebens, zurück auf den Weg nach Jerusalem.

Der Blick auf das Ganze

Und wozu war dieses Erlebnis auf dem Berggipfel gut? Wem nützte es? - Die Bedeutung dieses Ereignisses erhellt sich erst, wenn wir es im Gesamtzusammenhang des Lebensweges Jesu sehen. Es hat Ähnlichkeit mit dem, was rund um die Taufe Jesu im Jordan geschehen ist. Auch dort war eine Stimme aus dem Himmel zu hören. Während sie am Jordan zu Jesus sagte: "Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Gefallen gefunden", spricht sie nun zu allen Anwesenden: "Dieser ist mein geliebter Sohn; auf ihn sollt ihr hören."

Dieses Ereignis auf dem Berg ist eine Fortsetzung der Tauferzählung. Es setzt ein Gegengewicht zur Vorahnung des Leidensweges. Der Blick auf das Ganze, auf den großen Zusammenhang der Heilsgeschichte erst gibt dem Leiden, dem die Jünger zunächst ausweichen wollen, erst Sinn und Berechtigung. Jesus wird dadurch bestärkt, den Weg durch Leiden und Tod hindurch anzunehmen und weiter zu gehen. Die Jünger sind überfordert. Sie sehen noch nicht den großen Zusammenhang, sie bleiben am Erlebnis hängen und möchten es festhalten.

Kraft für unseren Lebensweg

Was können wir so viele Jahre später diesem Ereignis noch abgewinnen? Hat es für uns mehr als eine historische Bedeutung?

Zunächst hilft uns diese Erzählung zu verstehen, was damals zu Ostern passierte. Die Jünger konnten erst nach dem Tod und der Auferstehung Jesu erst langsam begreifen, dass dies so kommen "musste". Erst danach ist ihnen der Sinn des Leidensweges Jesu aufgegangen.

Darüber hinaus ist aber jeder Getaufte selbst auf einem Weg, der ihn durch den Tod hindurch zu einem neuen und umfassenderen Leben führt. Auch wir sind Weizenkörner, die in die Erde fallen und das Sterben annehmen müssen, damit unser Leben Frucht bringt. Wir sterben zwar nicht denselben Tod wie Jesus, wir stehen aber wie er vor der Herausforderung, unser Lebens an Gott und die Menschen hinzugeben; ein jeder in seiner eigenen Weise. Ohne den Blick auf das Ganze hat ein Sterben für einander keinen Sinn, und wir werden auch nicht die Kraft dazu haben.

Vom Berg herab in die tagtägliche Wirklichkeit

Das Beispiel der Verklärungserzählung kann uns aber auch Kraft geben für unsere Visionen hinsichtlich eines neuen Himmels und einer neuen Erde, hinsichtlich einer neuen Gesellschaft und einer neuen Kirche.

Ich erlebe die gegenwärtigen politischen Diskussionen als höchst sonderbar. Im Durchschnitt geht es des Menschen bei uns in Europa und wohl auch darüber hinaus so gut wie noch nie zuvor, und dennoch können wir uns kaum einigen, wie wir das Erreichte in Zukunft einigermaßen gerecht miteinander teilen können. Es ist nicht nur die Gier und der Egoismus einiger weniger, die eine friedliche und gerechtere Zukunft gefährden. Fast jeder wehrt sich gegen ein Gürtel-enger-schnallen. Und anfangen sollen die anderen.

Im Blick auf das Ganze schöpfe ich aber auch Kraft für die gegenwärtig schwierige Zeit in unserer Kirche. Träume und Visionen sind gut und hilfreich, wenn wir auch daran gehen, sie zu leben und zu verwirklichen. Wo zwei oder drei im Namen Jesu zusammen sind, ereignet sich Reich Gottes. Das Reich Gottes ist hier und jetzt. Sieh dich um, es gibt genug Menschen, die diese Vision mit dir teilen!

Ich will nicht warten, bis andere damit anfangen, bessere Bedingungen für kirchliches Leben zu schaffen. Immer wieder begegnen mir Menschen, die trotz aller Enttäuschungen und Kränkungen, die sie im kirchlichen Leben erfahren haben, das tun, was sie tun können. Ich will aufstehen und weitergehen im Vertrauen, dass Gott auch uns Wasser, Manna und Wachteln schicken wird, wenn wir es brauchen.

Bruno Primetshofer (2012)

Anblicke - Ausblicke – Überblicke

Das Evangelium dieses Sonntags ist dasselbe, das auch am Fest der Verklärung des Herrn verkündet wird. Jesus und drei namentlich genannte Jünger (Petrus, Jakobus, Johannes) besteigen einen nicht näher bezeichneten Berg, ohne dass eine bestimmte Absicht hinter dieser Ersteigung eines Gipfels erkennbar wäre. Von einer Höhe aus genießt man, zumindest bei schönem Wetter, einen ungeahnten Blick auf eigentlich Bekanntes, das sich aber auf einmal unter einer anderen Blickweise, einer anderen Perspektive zeigt. Von einem Überblick spricht man, wenn man vieles gleichzeitig sehen oder Zusammenhänge erkennen kann, denen man sich sonst vielleicht erst mühsam, gleichsam Stück für Stück nähern müsste, um sie deutlich in den Blick zu bekommen.

Verklärung bedeutet etwas anderes als Klarsicht: Erstere wird jedenfalls als angenehm empfunden, erzeugt Begeisterung, Hingerissensein, letztere kann auch eine durchaus bittere Einsicht vermitteln. Etwa wenn ein Mensch Klarheit über seine finanzielle Aussichtslosigkeit oder gar über eine gefährliche Krankheit gewinnt. Da könnte man eigentlich sagen, die Klarheit widerfährt ihm, sie überfällt ihn gleichsam. - Verklärung, wie sie uns im Evangelium geschildert wird, ist ein anderer Zugang zu Wirklichkeiten. Wer Verklärtem begegnet, sieht zwar Vorhandenes, er unterliegt demnach keiner Einbildung, keiner Halluzination, er erlebt aber eine in bisher nicht gekanntes Licht getauchte Realität.

Das wird im Evangelium, gleichsam als Teil für das Ganze, in einem Bild über die Kleider Jesu ausgesagt: "Seine Kleider wurden strahlend weiß, so weiß, wie sie auf Erden kein Bleicher machen kann."

Hütten bauen

Es hat aber auf Seiten der Begleiter Jesu des Staunens noch kein Ende. Denn da tauchen auf einmal noch zwei vorher nicht vorhandene Männer (Moses und Elias) auf, die mit Jesus sprechen. Über Inhalt und Form dieses Gesprächs ist nichts bekannt, umso mehr aber über die Reaktion auf Seiten des Petrus, die wohl auch die Stimmungslage der beiden anderen Apostel wiedergibt. Es muss wohl ein Gefühl restloser Geborgenheit, einer Beheimatung, eines Glücklichseins gewesen sein, von dem Petrus ganz ergriffen war. So bietet er sich an, drei Hütten zu bauen, eine für Jesus, eine für Moses und die dritte für Elias. In seiner Impulsivität bedenkt er nicht, dass ja auch er und seine beiden Begleiter eine Hütte, oder jedenfalls eine Behausung benötigen würden. Oder hat er vielleicht gar nicht unüberlegt gesprochen? Hat er etwa nur das zum Ausdruck gebracht, was er empfunden hat, dass nämlich er und seine Begleiter nichts anderes mehr brauchen würden als die Gemeinschaft mit diesem Jesus, bei dem er, wie er meint, für immer restlose Geborgenheit erfahren wird. somit unwiderruflich daheim ist? Einem Verklärten scheint die Zukunft in allen möglichen rosigen Facetten, und -vielleicht hat Petrus gedacht: Wenn ich ganz daheim bin, brauche ich sonst kein zuhause mehr!

Abstieg vom Berg

Aber ist es bei diesem Zustand des restlosen Ergriffenseins geblieben? Haben die Verklärten etwa sofort angefangen, Hütten zu bauen? - Davon ist nicht die Rede; Jesus geht auch auf das Angebot des Petrus gar nicht ein. Jesus sieht im Gegenteil für sich etwas ganz anderes kommen, das sich - den Jüngern unverständlich - wie ein dumpfes unheilvolles Grollen in das Durchschimmern der Herrlichkeit Gottes mengt. Jesus spricht von Leid, das ihm widerfahren werde, aber auch von der Auferstehung der Toten. Das dürften sie allerdings überhört haben, weil ja zuerst der Tod, das Leid kommen müsste. Die Jünger, die Zeugen der Verklärung geworden sind, sehen sich auf einmal dem ganz Anderen, für sie Rätselhaften gegenüber. In den Zustand der scheinbar restlosen Glückseligkeit des Verklärtheitsein, den Petrus unbedingt festhalten, beheimaten, (einfangen?) will, fällt der Wermutstropfen, den Petrus radikal zurückweist. Man mag sich hier an ein Wort von Goethes Faust erinnern ("Werd' ich zum Augenblicke sagen, verweile doch, du bist so schön"). - Der durchscheinende Gottessohn ist zwar verklärt, bleibt aber dennoch unerklärbar, bleibt immer (auch) leidvolle Erfahrung.

Jesus und seine Begleiter mussten wieder in die Niederungen der Alltäglichkeit zurückkehren, sie haben weiterhin in ihren gewohnten Behausungen gelebt und waren den Belastungen des Alltags ausgesetzt. Die Kleidung Jesus wird nicht immer so wunderbar strahlend erscheinen, sie wird vielmehr blutbefleckt sein, und die Stimme aus der Höhe ("das ist mein geliebter Sohn"), die ist auch nicht mehr zu vernehmen.

Ein anderer Gott?

In Zusammenhang mit der Passion Jesu bekennt Petrus zwar (vollmundig wie er nun einmal ist), dass er notfalls für seinen geliebten Meister sogar sterben wolle (Mt 26,33-35). Aber kurze Zeit später hat sich das Blatt schon gewendet. Da gibt er nämlich vor, Jesus gar nicht zu kennen, er will angeblich mit ihm nie etwas zu tun gehabt haben (Mt 26,69-75). Das Ereignis auf dem Berg ist zu einer schönen Erinnerung geworden, Petrus und seine Begleiter haben längst andere Hütten gebaut, oder sind in vorher schon bewohnte Behausungen zurückgekehrt.

Petrus ist vom Erlebnis auf dem Berg geprägt. Nur diesen Gott will er kennen, den anderen, der von Leid und Tod spricht, den mag er nicht, den weist er von sich und macht ihm sogar Vorwürfe, so als habe er seine Aufgabe gar nicht richtig verstanden (Mk 8,32). Deshalb wird er auch von Jesus streng zurechtgewiesen: "Weg von mir, Satan, geh mir aus den Augen. Denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen" (Mk 8,33).

Petrus und die anderen Jünger haben nach der Verklärung auf dem Berg Klarheit für ihr späteres Leben gewonnen und sind Jesus auch in seinen gewaltsamen Tod gefolgt.
Nur wer auch für sich persönlich beide Formen von Begegnung mit dem immer Geheimnis bleibenden Gott auf sich zu nehmen vermag, mit dem verklärten wie auch mit dem leidenden Gottesknecht, der ist auf dem Weg, Jüngerschaft, Nachfolge Jesu in ihrer Gänze zu begreifen.

Bernhard Rathmer (2009)

Auszeit

Kennen Sie das: Nach einer Zeit in der sie viel leisten mussten, nach einer Zeit, in der sie viel aushalten mussten, nach einer Zeit, die durch viele äußere und innere Bedingungen sehr anstrengend und aufreibend war, das sie manchmal an den Rand der eigenen Kräfte geführt wurden, brauchen Sie mal etwas ganz anderes. Etwas worauf Sie sich richtig freuen können. Etwas, was ihnen persönlich gut tut. Etwas bei dem sie sich ausspannen und erholen können.

Diese kräftezehrenden Zeiten sind Zeiten, in denen wir ganz für andere da sein mussten, für den Ehepartner, die Kinder, die Eltern oder auch einen anderen Menschen der auf uns angewiesen ist. Zeiten, in denen wir eine eigene Krankheit durchstehen mussten, Zeiten auch, in denen das eigene Schicksal es nicht gut mit uns meinte.

Ich glaube jeder kennt solche Zeiten, in denen er oder sie an die eigene physischen und psychischen Grenzen kommt.

Gut sein zu sich selbst

Wenn Menschen hier im Krankenhaus einen lieben Angehörigen oder Freund in einer schweren Krankheit begleiten, wenn auch Menschen in einer schwierigen Lebenssituation zu Beratungsgesprächen oder einer längeren Begleitung zu mir kommen, dann stell ich ganz häufig die Frage: Was tun Sie in dieser Zeit für sich selber? Was würde Ihnen jetzt einmal wirklich Freude machen und Kraft geben? Wie sind Sie auch gut zu sich selber, damit sie gut zu dem anderen sein können?
Ich halte eine solche seelische Bilanz, das Gutsein zu sich selber für ungeheuer wichtig, weil für wir Menschen auf Dauer nur das für andere tun können, was wir für uns selber getan haben.

Dass dies kein Auswuchs einer verkorksten modernen Psychologie oder das Ergebnis eines Egotrips ist, darauf macht das heutige Evangelium aufmerksam.

Wie ist all das auszuhalten?

Dem gerade gehörten Evangelium vorangegangen ist eine Menge Arbeit die Jesus und seine engsten Freunde geleistet haben. Alltagsarbeit, die an die Substanz gehen kann. Wunderheilungen, Predigten, Auseinandersetzungen mit Menschen, die ihn und das was er sagte nicht annehmen konnten und zum guten Ende auch die Gewissheit, dass alles nicht gut ausgehen wird, dass er noch einiges zu leiden hat.

Und da heißt es dann auf einmal im Evangelium: "Da nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes beiseite und führte sie auf einen hohen Berg."

Nach einer schwierigen Zeit wieder einmal etwas ganz andere erleben. Nach vielen Auseinandersetzungen endlich einmal wieder einen guten und glücklichen Augenblick erleben. Nachdem sie soviel Leid und Tod erlebt hatten, endlich einmal wieder in Ruhe durchatmen können. Nach der vielen Arbeit endlich mal einmal für einige Zeit alles hinter sich und die Seele baumeln lassen können.

Und dann geschieht es. In der Ruhe und der Entspannung, an dem Ort an dem für einen Moment die Alltagssorgen auch mal hinter ihnen bleiben, geschieht es: Jesus und mit ihm seinen besten Freunde erfahren wieder einmal, was eigentlich der Kern ihres Tuns und ihres Lebens ist. Die Stimme die sagt "Du bist mein geliebter Sohn" kann abseits des Trubels und abseits der vielen Arbeit und Verantwortung wieder einmal wahrgenommen werden. Die Grundbotschaft Jesu, die an die Anfänge, an die Taufe Jesu anknüpft.

Eine Zusage, die gut tut

Diese gute Grundbotschaft, dieses Gutsein zu sich selbst, braucht auch Jesus, brauchen auch seine Freunde, um Kraft für ihren Alltag zu finden. Hier geht es Jesus und den Jüngern nicht anders wie ihnen und mir. So kann er sich wieder auf dem Weg ins Tal machen und tun worauf es ankommt.

Franz Burgey (2009)

Als ich einmal in einer 6. Klasse Gymnasium, also bei elfjährigen Kindern, die Geschichte von der Prüfung Abrahams behandelte - unsere heutige Lesung - begehrte ein Mädchen auf und sagte, es sei doch schrecklich, dass Gott von Abraham verlangt, seinen Sohn zu opfern. Es sei doch entsetzlich zu hören: "Nimm deinen Sohn und bring ihn als Brandopfer dar. . . und er nahm das Messer, um seinen Sohn zu schlachten." Auf meinen vorläufigen Einwand, dass Gott das Opfer letztlich doch nicht gewollt habe, antwortete sie, allein dass Gott jemand so auf die Probe stelle, sei barbarisch genug.

Die Geschichte Jiftachs

Das Mädchen hatte nicht unrecht. Da gilt es weiterzufragen. Zwar geht es bei dieser Schriftstelle um den Glauben Abrahams, aber diese Glaubensprobe ist eingebettet in ein archaisches Weltbild, das es erst zu klären gilt, wenn man an die eigentliche Botschaft kommen will.

Sehen wir uns zunächst in der Schrift selbst um. Es gibt im Alten Testament noch eine weit schlimmere Geschichte als die des Opfers Abrahams, die Geschichte vom Opfer des Jiftach. Jiftach war um 1100 v. Chr. Richter in Israel. Als er gegen die Ammoniter ausziehen musste, machte er Gott ein Gelübde: "Wenn du die Ammoniter wirklich in meine Gewalt gibst und wenn ich wohlbehalten von den Ammonitern zurückkehre, dann soll, was immer mir (als erstes) aus der Tür meines Hauses entgegenkommt, dem Herrn gehören, und ich will es ihm als Brandopfer darbringen."

Jiftach siegte, und als er heimzog, kam ihm seine geliebte Tochter, sein einziges Kind, als erste entgegen. Jiftach opferte sie (Ri 11,29 ff) und Gott ließ das Opfer zu. (Die Stelle findet sich in der Märchenliteratur wieder: Der Müller und der Teufel!)

Menschenopfer

Was ist das für ein Schrecknis? - Nicht Gott ist das Schrecknis, sondern der Mensch, und das Alte Testament ist das Zeugnis der Erziehungsmühe Gottes, um die Menschen zur Menschlichkeit zu führen. Die Geschichte von Jiftach zeigt eine Vorstellungswelt, die wir überall in alter Zeit finden: Will man von den Göttern Segen und Hilfe, so muss man ihnen opfern. Was aber ist das kostbarste Opfer? Das Menschenleben. So opfert Jiftach seine Tochter, so Agamemnon seine Tochter Iphigenie, als das Heer der Griechen gegen Troja zieht, so die Karthager ihre Kinder, als die Römer 204 v. Chr. vor ihren Mauern stehen. So opfern die Römer die feindlichen Könige beim Triumphzug, noch bis in die Jahrhunderte nach Christus. Denn in dem Augenblick, in dem am Jupitertempel auf dem Kapitol das Dankopfer dargebracht wurde, wurden die Besiegten im mamertinischen Kerker hingerichtet. Und in Amerika, im Reich der Azteken, wurden noch am Anfang des 16.Jahrhunderts, bis zur Eroberung durch Cortez, Tausende von Kriegsgefangenen den Göttern geopfert.

"Tu deinem Sohn nichts zuleide!"

Was sagt nun die Abrahamsgeschichte? Sie sagt dem Zeitgenossen das Gegenteil dessen, was sie uns zu sagen scheint. Als diese Geschichte rund 1000 v. Chr. niedergeschrieben wurde, sahen die Israeliten bei den umliegenden Völkern, wie etwa den Kanaanitern, die mitten unter ihnen lebten, dass den Göttern Kinder geopfert wurden, also taten sie es auch. An einer zentralen Stelle der Überlieferung der Abrahamserzählungen, eben in der Erzählung vom Opfer Isaaks, sagt Gott dem Volk Israel: "Tu deinem Sohn nichts zu leide", d.h. "Eure bisherige Ansicht ist falsch, ich will keine Menschenopfer! Ersetzt sie durch Tieropfer." Aber es muss eine schwer zu erlernende Lektion gewesen sein, denn bis ins 5. Jahrhundert v. Chr. müssen die Propheten immer wieder gegen die Kinderopfer in Israel predigen.

"Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer"

Um diese Zeit hat aber die Offenbarung längst eine weitere Stufe erreicht: »Was sollen mir die Tieropfer, gehört mir nicht alles Getier in Wald und Feld?», spricht Gott im Psalm 50, »was soll ich mit dem Fleisch von Stieren? Lobt Gott und lebt rechtschaffen!« Und bei Hosea um 750 v. Chr. heißt es: »Liebe will ich, nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer.« Aber auch in diesen 700 Jahren bis zu Christus hin scheint dies nicht verstanden worden zu sein, warum nähme sonst Jesus diesen Ruf auf, wenn er spricht: "Darum lernt, was es heißt: Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer" (Mt 9,13).

Angst vor Gott.

Was ist daran eigentlich so schwer zu lernen? Sehr viel! Der Mensch ist bereit, alles Mögliche herzugeben, sogar die eigenen Kinder, nur sich selbst nicht, seine Freiheit. Ein Gott, der Hingabe, Liebe verlangt, ist ihm nicht geheuer, der Mensch hat Angst, die Selbstbestimmung zu verlieren, die er durch Gott bedroht wähnt. So braucht es uns nicht zu wundern, dass auch die zweitausend Jahre der Kirchengeschichte immer wieder das Unvermögen zeigen, diese Lektion zu lernen. Freilich sind die Formen des sich Loskaufens durch Opfer in der Zeit der Kirche subtiler geworden. Die frommen Leute opfern, gerade jetzt in der Fastenzeit, Gebete, Fasten, Wallfahrten und anderes, die weniger frommen Zigarettenrauchen, Fernsehen, Schokolade. Das mögen alles sehr lobenswerte und wichtige Handlungen sein, aber das Vorzeichen muss stimmen. Fasten hat in erster Linie den Sinn, den Menschen zu verinnerlichen, nicht aber vor Gott eine große Leistung zu vollbringen, die man vorrechnen kann.

Eine Zeit der wachsenden Barmherzigkeit

Wir stehen am Anfang der Fastenzeit. Es gibt viele Möglichkeiten, sie sinnvoll zu gestalten. Dass wir in dieser Zeit besonders derer gedenken, die in Not leben und für diese finanziell Opfer bringen, versteht sich von selbst. Aber manche Not werden wir nur entdecken, wenn wir daran denken, dass diese Zeit besonders eine Zeit der wachsenden Barmherzigkeit sein muss, eine Zeit, in der wir uns besonders bemühen, in unser Leben hineinzuhören, um wie Abraham zu erfahren, was Gott und nicht wir für das rechte Opfer, die rechte Barmherzigkeit hält.

Hören wir nochmals den Propheten Hosea: »Lasst uns streben nach Erkenntnis, nach der Erkenntnis des Herrn, denn so spricht der Herr: Liebe will ich, nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt Brandopfer« (vgl. Hos 6,3.6).

Hans Hütter (2009)

Spitzenleistungen

"Wie macht das der Niedermeyer?" lautete vor einiger Zeit ein Werbespruch einer österreichischen Handelskette, die zu einem geflügelten Wort wurde. Es drückt Bewunderung für besondere Leistungen aus, die man sich nur schwer erklären kann.

Spitzenleistungen von Sportlern, wecken Bewunderung und motivieren zum Nachahmen. Umso enttäuschter sind Fans, wenn auffliegt, dass der Sieg, die Medaille, mit Hilfe unredlicher Mittel errungen wurde.
Die Bewunderung gilt nicht zuletzt der Willenskraft, mit der sie regelmäßig und mit Einsatz aller Kräfte trainieren, um an die Spitze zu kommen. Einen Teil des Erfolgs mag eine günstige körperliche Konstitution ausmachen, der Rest aber ist Ausdauer, Willenskraft, Zielstrebigkeit und harte Arbeit. Diese Tugenden sind auch in anderen Lebensbereichen gefordert, wenn man Erfolg haben will: im Wirtschaftsleben, in Wissenschaft und Forschung, in der Kunst, in der Politik u. v. a. m. Somit wird die Frage an alle weiter gereicht: Wie können wir uns für die wichtigen Lebensaufgaben motivieren?

Eine Frage der Motivation

Im Evangelium haben wir die Erzählung von der Verklärung Jesu gehört. Um sie zu verstehen, ist es wichtig, dass wir uns vergegenwärtigen, dass Jesus bereits auf dem Weg nach Jerusalem ist. Er ist sich bewusst, wohin sein Weg führt. Es ist der Weg des Messias. Er werde vieles erleiden, von den Ältesten, den Hohenpriestern und den Schriftgelehrten verworfen werden, aber nach drei Tagen werde er auferstehen, hat er unmittelbar zuvor seinen Jüngern erklärt.

Auch bei Jesus erhebt sich die Frage nach der Motivation: Woher nimmt er die Kraft, dass er eine solche Sendung durchstehen und durchhalten kann? Die Erzählung von der Verklärung fasst die wichtigsten Punkte zusammen.

Die Motivation Jesu

Jesus tritt mit Mose und Elija in Verbindung, den beiden großen Propheten des alten Israel. An ihnen wird deutlich, dass die Geschichte Israels nicht nur eine von Menschen gestaltete Geschichte ist. Mose und Elija führten das Volk aus einer engen persönlichen Verbindung mit Jahwe heraus. Sie selbst ließen sich von Gott führen und führten das Volk durch schwierige Zeiten. So ist die Geschichte Israels zu einer Heilsgeschichte geworden.

Ein zweites Motiv in dieser Begebenheit ist das unbeschreiblich helle Licht, in welches die ganze Szene getaucht ist. Die endgültige Herrlichkeit des Messias wirft für einige Augenblicke ihren Glanz voraus und lässt die Gegenwart in einem ganz anderen Licht erscheinen. Die Jünger sind davon so beeindruckt, dass sie diesen Zustand festhalten wollen. Den tieferen Zusammenhang verstehen sie nicht, können sie noch gar nicht verstehen, da ihnen diese Dimension der Welt Gottes noch fremd ist.

Ein drittes Motiv ist die Stimme aus dem Himmel. In gleicher Weise wie bei der Taufe im Jordan am Beginn der Sendung Jesu bestätigt eine Stimme aus dem Himmel das besondere Naheverhältnis Jesu zu Gott.

Das Erlebnis der Verklärung hat zunächst für Jesus selbst große Bedeutung. Aus dieser Erfahrung schöpfte er die Kraft, seinen Weg hinauf nach Jerusalem weiter zu gehen, durchzuhalten und nicht der Versuchung zu erliegen, dem Kommenden auszuweichen.

Kraft zur Nachfolge

Kurze Zeit vor diesem Ereignis hat Jesus die Jünger mit der Forderung konfrontiert: "Wer mein Jünger sein will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach." In der Verklärung zeigt er ihnen (und auch uns), woher die Kraft für einen derartigen Weg kommt.

Es gibt Lebensphasen, da sind Menschen ganz begeistert für Christus. Wie die Jünger sind viele eine Zeitlang bereit, ihr Leben für ihn zu geben. Erst im Laufe der Jahre wird vielen bewusst, dass es gar nicht so leicht ist, Christus nachzufolgen, dass Christsein auch das Kreuz beinhaltet. Etwa, das Kreuz, dass wir in einigen grundsätzlichen Fragen mit vielen Mitbürgern "übers Kreuz", nicht einer Meinung sind: in Fragen der des Lebensschutzes z. B., der Solidarität mit den sozial Schwächeren, der Gerechtigkeit gegenüber ärmeren Völkern.

Auch der persönliche Glaubensweg ist oft mit dem Kreuz konfrontiert. Das Gebot der Nächstenliebe verlangt von uns Versöhnung, Barmherzigkeit, Treue, Ausdauer, Geduld. Das kann ganz schön schwierig werden. Oder Schicksalsschläge stellen unseren Glauben auf die Probe. Eine krebskranke Frau sagte mir einmal von ihrem Krankenbett aus: Wenn ich nicht den Glauben hätte, hätte ich schon längst Schluss gemacht.

Zeit zum Kraftschöpfen

Die Erzählung von der Verklärung stellt uns die Frage: Woher beziehst Du die Kraft für die schwierigen Wegstrecken deines Lebens und deines Christseins?

Jesus hat in der Einsamkeit des Rückzugs auf den Berg auf die großen gläubigen Persönlichkeiten seines Volkes geblickt. Er hat vorausgeschaut auf das Ziel, das er nach dem Tod am Kreuz erreichen wird. Und er ließ sich an das Wohlwollen seines himmlischen Vaters erinnern.

Die Fastenzeit führt uns weg vom lauten Getriebe des Alltags in die Stille. Sie erinnert uns an die Geschichte Gottes mit den Menschen. Sie lässt uns vorausschauen auf das Ziel unseres Lebens, die Gemeinschaft mit Gott. Und sie erneuert in uns das Bewusstsein, dass wir Gottes geliebte Töchter und Söhne sind und in seinem Wohlwollen stehen.
Die Fastenzeit lädt uns ein, innezuhalten wie Jesus und dadurch Kraft zu schöpfen für unseren Weg.

Wikipedia

islamische-zeitung.de

Hans Magnus Enzensberger

Ralf Rothmann

Alois Kothgasser

Vergebung und Versöhnung sind nicht möglich ohne Vertrauen. Vertrauen ist gleichzeitig das Einfachste und das Schwierigste. Wir alle haben schon oft erlebt, wie vertrauensvoll Kinder mit ihren Eltern umgehen. Wenn ein Kind auf einer Mauer steht und der Vater verspricht, das Kind aufzufangen, so wird das Kind ohne Zögern in die Arme des Vaters springen. So einfach - und doch so schwer! Haben wir uns schon einmal überlegt, welche Gnade es ist oder sein könnte, sich wirklich und wahrhaftig auf Gott zu verlassen? Wenn wir wirklich und wahrhaftig an die Gegenwart Gottes glauben können, der lenkt und leitet. Der heilige Josef Benedikt Cottolengo, ein Zeitgenosse von Johannes Don Bosco in Turin, hatte den Mut aufgebracht, "das kleine Haus der göttlichen Vorsehung" zu gründen, das Kranke für Gottes Lohn betreute und von der Hand in den Mund lebte. Natürlich wurde sorgsam gehaushaltet und hart gearbeitet. Aber mit dem Vertrauen auf Gott und auf die Kraft des Gebets. Immer wieder zeigte sich die Macht der Vorsehung in wunderbarer Weise. Das Haus besteht heute noch und ist ein Zeichen für die Kraft, die der Glaube an die Vorsehung schenken kann.

Gottvertrauen macht großmütig, erfüllt uns mit Zuversicht und Kraft. Thomas von Aquin betont, dass Großmütigkeit, der Mut, auf Großes zu hoffen, eine Tugend ist: Kleinmütigkeit ist ein Makel, weil hier der Mensch kein Vertrauen in sich, in Gott, in die anderen setzen möchte und kein Risiko eingehen will, genau abrechnet und nicht großzügig ist. So einfach - und doch so schwierig! Gott lädt uns ein, eine Entscheidung zu treffen, eine einzige Entscheidung - die Entscheidung nämlich, das Leben in einer unumkehrbaren Weise in Gottes Hände zu legen. Diese Entscheidung können wir treffen, auch hier und heute, jetzt und ein für alle Mal. Sie besteht darin, Gott zu bitten, das eigene Leben in Gottes Hände legen zu dürfen, und vertrauensvoll das eigene Leben in der Gegenwart Gottes zu leben.

Aus: Alois Kothgasser / Clemens Sedmak, Geben und vergeben. Von der Kunst neu zu beginnen. Tyrolia Verlag, Innsbruck Wien 2008.

Manfred Scheuer

Martin Luther King

Ich weiß wohl, dass manche unter euch hierher gekommen sind aus großer Bedrängnis und Trübsal. Einige von euch sind direkt aus engen Gefängniszellen gekommen. Einige von euch sind aus Gegenden gekommen, in denen ihr aufgrund eures Verlangens nach Freiheit mitgenommen und erschüttert wurdet von den Stürmen der Verfolgung und polizeilicher Brutalität. Ihr seid die Veteranen schöpferischen Leidens. Macht weiter und vertraut darauf, dass unverdientes Leiden erlösende Qualität hat.

Geht zurück nach Mississippi, geht zurück nach Georgia, geht zurück nach Louisiana, geht zurück in die Slums und Ghettos der Großstädte im Norden in dem Wissen, dass die jetzige Situation geändert werden kann und wird. Lasst uns nicht Gefallen finden am Tal der Verzweiflung.

Heute sage ich euch, meine Freunde, trotz der Schwierigkeiten von heute und morgen habe ich einen Traum. Es ist ein Traum, der tief verwurzelt ist im amerikanischen Traum. Ich habe einen Traum, dass eines Tages diese Nation sich erheben wird und der wahren Bedeutung ihres Credos gemäß leben wird: "Wir halten diese Wahrheit für selbstverständlich: dass alle Menschen gleich erschaffen sind."

Ich habe einen Traum, dass eines Tages auf den roten Hügeln von Georgia die Söhne früherer Sklaven und die Söhne früherer Sklavenhalter miteinander am Tisch der Brüderlichkeit sitzen können.

Ich habe einen Traum, dass sich eines Tages selbst der Staat Mississippi, ein Staat, der in der Hitze der Ungerechtigkeit und Unterdrückung verschmachtet, in eine Oase der Gerechtigkeit verwandelt.

Ich habe einen Traum, dass meine vier kleinen Kinder eines Tages in einer Nation leben werden, in der man sie nicht nach ihrer Hautfarbe, sondern nach ihrem Charakter beurteilen wird. Ich habe einen Traum heute...

Ich habe einen Traum, dass eines Tages in Alabama mit seinen bösartigen Rassisten, mit seinem Gouverneur, von dessen Lippen Worte wie "Intervention" und "Annullierung der Rassenintegration" triefen ..., dass eines Tages genau dort in Alabama kleine schwarze Jungen und Mädchen die Hände schütteln mit kleinen weißen Jungen und Mädchen als Brüder und Schwestern. Ich habe einen Traum, dass eines Tages jedes Tal erhöht und jeder Hügel und Berg erniedrigt wird. Die rauhen Orte werden geglättet und die unebenen Orte begradigt werden. Und die Herrlichkeit des Herrn wird offenbar werden, und alles Fleisch wird es sehen.

Das ist unsere Hoffnung. Mit diesem Glauben kehre ich in den Süden zurück.

Mit diesem Glauben werde ich fähig sein, aus dem Berg der Verzweiflung einen Stein der Hoffnung zu hauen. Mit diesem Glauben werden wir fähig sein, die schrillen Missklänge in unserer Nation in eine wunderbare Symphonie der Brüderlichkeit zu verwandeln.

Mit diesem Glauben werden wir fähig sein, zusammen zu arbeiten, zusammen zu beten, zusammen zu kämpfen, zusammen ins Gefängnis zu gehen, zusammen für die Freiheit aufzustehen, in dem Wissen, dass wir eines Tages frei sein werden. Das wird der Tag sein, an dem alle Kinder Gottes diesem Lied eine neue Bedeutung geben können: "Mein Land von dir, du Land der Freiheit singe ich. Land, wo meine Väter starben, Stolz der Pilger, von allen Bergen lasst die Freiheit erschallen." Soll Amerika eine große Nation werden, dann muss dies wahr werden.

Dr. Martin Luther King Jr. Rede zum Marsch auf Washington am 28. August 1963 vor 250.000 Menschen am Lincoln Memorial.

http://www.dadalos.org/deutsch/Vorbilder/vorbilder/mlk/traum.htm

Wikipedia

Pedro Arrupe

Dorothee Hammschmitt

Ich träume von einer Kirche,
die arm ist,
die nicht Geld verspricht,
die den Menschen sieht
und jedem Prunk und Profitdenken einen einfachen Lebensstil entgegensetzt.

Ich träume von einer Kirche,
die nicht ihre Macht ausspielt,
die nicht über andere herrschen will,
wo Männer und Frauen gleichberechtigt sind,
wo sie gemeinsam in den Dienst genommen werden,
deren Strukturen demokratisch sind,
die jedem Christen Mündigkeit zugesteht,
die auf Prestige verzichtet und niemanden unterdrückt.

Ich träume von einer Kirche,
die demütig ist,
die Mut zum Dienen beweist
den Kranken, den Einsamen, den Außenseitern und Randgruppen,
die für das Leben einsteht,
die Obdachlosen Heimat gibt,
Alleinerziehende unterstützt,
die barmherzig ist,
die Schuld verzeiht,
die gescheiterten Eheleuten neue Zukunft gibt,
die Andersgläubige nicht verurteilt,
die Fremden Gastfreundschaft gewährt.

Ich träume von einer Kirche,
die ehrlich ist,
die Kritik zulässt und übt,
die politisch ist
und sich offen mit den Fragen unserer Zeit auseinandersetzt,
die Mut hat zu neuen Formen des Umgangs miteinander und mit der Schöpfung,
die Partei ergreift gegen ungerechte Strukturen und für den Frieden eintritt.

Ich träume von einer Kirche,
die jung ist,
die mich zu Wort kommen lässt und meine Sprache spricht,
die mich bejaht, wie ich bin,
die meine Fragen nach dem Sinn hört,
die sich für den Dialog zwischen den Generationen einsetzt,
die begeistert ist,
die vom Evangelium lebt,
die kreativ ist,
die sich auf dem Weg weiß,
die im Aufbruch bleibt,
die sich stören lässt und aufrüttelt, was eingefahren ist,
die die Chancen ergreift, die die Zeichen der Zeit zeigen.

Ich träume von einer Kirche,
die die Liebe Gottes erlebt,
wo Vertrauen wachsen kann, das zu Glauben wird,
die mir einen Raum der Freiheit gibt,
die Hoffnung hat und teilt,
die mich spüren lässt, dass Jesu Satz:
"Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind,
da bin ich mitten unter ihnen" wahr ist,
die ruhe- und ratlos ist.

Ich träume von einer Kirche,
die lebenswert ist,
die Heimat gibt,
die Begegnung wagt,
Ich träume von einer Kirche ...
Ich und Du, wir sind Kirche.

Dorothee Hammschmitt auf dioezese-linz.at

Karlheinz May

Jedenfalls ist das der tiefste Wunsch des Menschen, dem die Erfahrung von Verklärung wenigstens "ansatzweise" geschenkt wurde. Faust wünscht sich die Stunde herbei, da er sagen kann: Verweile, Augenblick, du bist so schön! Gottfried Keller schließt sein Gedicht Abendlied mit den Worten: "Trinkt, o Augen, was die Wimper hält, von dem goldnen Überfluss der Welt." Teilhabe also am Glück, so weit das eben möglich ist.

Offenbar ist Verklärung kein stabiler Zustand, ähnlich, wie das Verliebtsein auch selten ewig vorhält. Erwachsene mögen solches"Verklärtsein" den jung Verliebten zugestehen, hoffentlich eher, dass sie mit einiger Wehmut feststellen: Ja, ja, so war das bei uns auch einmal!, hoffentlich nicht in zynischer Abkehr.

Die Bibel spiegelt und reflektiert auch diese unsere Erfahrung, dass alles Glück der Welt nicht ausreicht, die Sehnsucht des Menschenherzens"nach dem Ganzen" zu stillen. Auch Maria von Magdala gelingt es nicht, den geliebten Auferstandenen im Garten festzuhalten (s. Nr. 94). Petrus kann sich nicht mit seinem Vorschlag durchsetzen, die illustre Verklärungsrunde an Ort und Stelle in eine feste Ansiedlung überzuführen. Kaum hat Petrus seine Idee ausgesprochen, da schiebt sich schon eine Wolke in die Sonne, und ihr Dunkel fällt auf die Jünger. Statt Hütten zu zimmern, werfen sich die Jünger "mit dem Gesicht zu Boden". Die Herrlichkeit Gottes blitzt nur ein wenig auf, und trotzdem geht sie schon fast über das hinaus, was Menschen fassen können. Die so erlebte, verklärende Nähe Gottes ist also keine Idylle, kein Grund auch zur Gemütlichkeit.

Als Widerfahrnis ist die Nähe Gottes zugleich erschreckend und faszinierend. Erschreckend wie der Weg Jesu, der hinaufführt nach Jerusalem, auf den Berg Golgata, faszinierend wie der darauf folgende Ostermorgen, wie das Morgenrot, das die Nacht beendet und schon den strahlenden Tag ankündigt, der kein Ende haben wird. Die verklärte Stunde mit Jesus hilft den Jüngern, Jesus auf seinem Weg zu folgen, der über den Karfreitag auf Ostern hinführt.

Der Christ, ein Mensch also, der in der Spur Jesu zu gehen versucht, wird das schon in dieser Weltzeit geschenkte Glück dankbar annehmen; aber er weiß auch um die Hinfälligkeit alles Irdischen. Zugleich lässt er sich von der Hoffnung tragen: das Beste kommt noch!

Dieses Hoffen im Vorläufigen auf das Endgültige schafft einen Unruhezustand, den der hl. Augustinus in die Worte fasst:
Wir sind, o Gott, auf dich hin erschaffen, und unruhig ist unser Herz, bis es ruhet in dir.

Aus: Karheinz May, Vom Duft der Auferstehung. Bernardus Verlag, Aachen 2009.

Carlo M. Martini

Glaube ist vor allem ein Weg. Abraham war im Glauben unterwegs; er versuchte, den Gott kennenzulernen, an den er glaubte, von dem er aber nur wenig wußte. Abraham ist der Mensch, der Gott sucht; Abraham sind alle Menschen, die Gott suchen; Abraham ist jeder von uns auf seinem Weg zu Gott, jeder, der unterwegs ist, um seinem Wort zu folgen.

Auch wir sind gerufen, im Glauben voranzugehen. Ich meine, daß wir den Weg Abrahams und unseren Glaubensweg dem zuordnen können, was das Zweite Vatikanische Konzil in der Konstitution über die Kirche "Lumen Gentium" (Nr. 58) im Kapitel über Maria sagt: "So ging auch die selige Jungfrau den Pilgerweg des Glaubens. Ihre Vereinigung mit dem Sohn hielt sie in Treue bis zum Kreuz." Auf dem Pilgerweg des Glaubens verstand Maria immer mehr von Gott. Bitten wir den Herrn, er möge uns helfen, daß wir auf diesem Pilgerweg vorankommen.

Wie überwinden wir uns selbst? Wie können wir dieses Grundmißtrauen besiegen, das uns immer wieder belastet in der Beziehung zu Gott, zu den anderen, zu allem, was neu und wahr ist? Wie kommen wir heraus aus den Fesseln unserer Gewohnheiten und der überkommenen Sicherheiten? Gottes Wort wird alles überwinden. Ich denke dabei an einen Satz aus den "Geistlichen Übungen" des heiligen Ignatius von Loyola: "Wir müssen uns vom Wort Gottes durchdringen lassen."

Eine der Prüfungen, die den Glaubenden erwarten und die ihn auch in reiferen Phasen seines Glaubensweges heimsuchen, besteht in der Überwindung der Wolke der Sinnlosigkeit, der Leere, der Sinnverdunkelung.

Ein zeitgenössischer Theologe schreibt: "Ohne den Glauben, ohne die Augen der Liebe (die zum Glauben gehören) ist die Welt zu schlecht, als daß Gott gut sein, als daß es einen guten Gott geben könnte."

Jeder, der sich in den Glaubensdialog mit Gott hineinziehen ließ, erfährt früher oder später und mehr oder weniger stark dunkle Wegstrecken, Sinnlosigkeiten in seinem Leben wie in dem seiner Mitmenschen. Beziehungen zerbrechen, die so wertvoll, gerecht und echt schienen: Beziehungen in der Familie, zwischen Eltern und Kindern, zwischen Freunden. Schicksalsschläge treten ein; man erfährt Krankheit, begegnet dem Tod, erlebt das Scheitern berechtigter Hoffnungen, sieht das Leiden Unschuldiger ...

Solche dunklen Wegstrecken sind um so schwieriger, als es dabei nicht nur um Begriffe, sondern um leidvolle und einschneidende Wirklichkeiten geht, in die wir unversehens hineingestoßen werden. Der Kampf spielt sich also nicht auf der Ebene der Ideen ab, sondern auf der des konkreten Handelns: Wo ist hier der Sinn des Lebens? Wie kann das gläubige Bewußtsein diese dunklen Nächte der Sinnleere überwinden?

Mir scheint, daß eine Überwindung auf zwei Arten möglich ist: Zunächst durch die Bewegung des Glaubens selber, der sich auf den verläßt, der trotz alledem Sinn geben kann. Hier wirkt die Dynamik des gläubigen Vertrauens mit einer Ausdauer und Unüberwindbarkeit, die etwas Wunderbares an sich haben. Man würde es nicht glauben, wenn man es nicht selbst erlebt hätte.

In zweiter Linie wird die Sinnlosigkeit überwunden, weil wir durch die Auslieferung an das Geheimnis Gottes, die den Glauben ausmacht, dazu herausgefordert werden, nicht in Trägheit zu versinken, sondern selber - soweit wir dies können -, den schmerzlichen Erfahrungen einen Sinn zu verleihen.
So merken wir, daß Situationen, deren Bewältigung unmöglich schien, unverhoffte Gelegenheiten zu Solidarität, Freundschaft und Liebe werden. Solche Wege in die Weite eröffnen sich aber nur dann, wenn man sich ganz in die jeweilige Situation hineinbegibt. Daß der Mut zurückkehrt, erfordert Anstrengung, ist ein Geschenk, das aber etwas kostet. So etwas läßt sich nicht am grünen Tisch planen, sondern verlangt das tägliche Wagnis.

Aus: Carlo M. Martini, Seht, welch ein Mensch. Texte für alle Tage der Fasten- und Osterzeit. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 1999.

Said

Karl Rahner

Betrachten wir die Opfergesinnung Jesu. Sie ist der Wille zum Kreuz, der Gehorsam zum Tode, die freiwillige Hinopferung des Lebens durch den, der Macht hat, sein Leben hinzugeben oder es zu behalten, der es hingab, weil es so der Wille des Vaters war. Es war also ein Wille zur Not, zum Kelch der Bitterkeit, zum Untergang, weil Gott gerade durch solche freiwillige Übernahme des Leidens verherrlicht werden wollte. Und wir können noch ahnen, warum gerade solches Leiden und Sterben die alle andern Möglichkeiten überragende Erscheinungsform der Verherrlichung Gottes war, mit der der eingeborene Sohn Gottes seinen Vater offenbarte. Leiden und Sterben ist Untergang des Menschlichen, ist Aufgabe eigener Vollendung, eigener Lust und Ehre. Vom Menschen her gesehen kann aber nichts mehr als solche Aufgabe eigener Behauptung Ausdruck dafür sein, daß alles Heil von Gott kommt, daß der Mensch nicht in Erhöhung seines eigenen Selbst, in Vollendung seines eigenen Seins den Gott finden kann, der ohne Menschenverdienst den Sünder begnadigt und den Menschen aus den Bezirken natürlichen Vollendungsstrebens hinausruft in die Unendlichkeit des eigenen göttlichen Lebens. Nicht als ob das Leiden an sich solche Vergebung und übernatürliche Erhöhung erzwingen könnte. Das neue Leben selbst ist Gottes Gnade, ist Sein Geschenk. Und alles Leiden, aller Tod, alle Nacht, alle Verneinung unbändigen Lebenswillens konnte Gott nicht herabzwingen zum Menschen. Aber solch tätiges Entsagen auf eigenes Glück, wie es in der Ergebung ins Leid liegt, ist immer noch das eindeutigste seinshafte Bekenntnis dafür, daß der Mensch, seiner eigenen Ohnmacht dem Gott der VergeÜbung und gnadenhaften Erhebung gegenüber sich bewußt, von oben sein Heil er-wartet und nicht aus sich und darum dieses zum Heil ohnmächtige Ich und seine Werte opfern kann und will. Solcher Opferwille beseelte Jesus, als er sich Gott dar-brachte, um uns Vergebung und Gnade zu erwerben, und dieser selbe eine Opferwille macht auch dann Christus zum Gott wohlgefälligen Opfer, wenn er sich auf unseren Altären als ewiger Hohepriester dem Vater kultisch darbringt: der Wille, zu sterben, damit der Vater geehrt werde, damit bekannt sei, daß Er alles in allem, und der Mensch vor Ihm nichts ist.

Aus: Karl Rahner Lesebuch, herausgegeben von Albert Lehmann und Adalbert Raffelt. Herder Verlag, Freiburg Basel Wien 2004 (1982).

Carlo M. Martini

Eine der Prüfungen, die den Glaubenden erwarten und die ihn auch in reiferen Phasen seines Glaubensweges heimsuchen, besteht in der Überwindung der Wolke der Sinnlosigkeit, der Leere, der Sinnverdunkelung.

Ein zeitgenössischer Theologe schreibt: "Ohne den Glauben, ohne die Augen der Liebe (die zum Glauben gehören) ist die Welt zu schlecht, als daß Gott gut sein, als daß es einen guten Gott geben könnte.”

Jeder, der sich in den Glaubensdialog mit Gott hineinziehen ließ, erfährt früher oder später und mehr oder weniger stark dunkle Wegstrecken, Sinnlosigkeiten in seinem Leben wie in dem seiner Mitmenschen. Beziehungen zerbrechen, die so wertvoll, gerecht und echt schienen: Beziehungen in der Familie, zwischen Eltern und Kindern, zwischen Freunden. Schicksalsschläge treten ein; man erfährt Krankheit, begegnet dem Tod, erlebt das Scheitern berechtigter Hoffnungen, sieht das Leiden Unschuldiger. . .

Solche dunklen Wegstrecken sind um so schwieriger, als es dabei nicht nur um Begriffe, sondern um leidvolle und einschneidende Wirklichkeiten geht, in die wir unversehens hineingestoßen wer-den. Der Kampf spielt sich also nicht auf der Ebene. der Ideen ab, sondern auf der des konkreten Handelns: Wo ist hier der Sinn des Lebens? Wie kann das gläubige Bewußtsein diese dunklen Nächte der Sinnleere überwinden?

Mir scheint, daß eine Überwindung auf zwei Arten möglich ist: Zunächst durch die Bewegung des Glaubens selber, der sich auf den verläßt, der trotz alledem Sinn geben kann. Hier wirkt die Dynamik des gläubigen Vertrauens mit einer Ausdauer und Unüberwindbarkeit, die etwas Wunder-bares an sich haben. Man würde es nicht glauben, wenn man es nicht selbst erlebt hätte.

In zweiter Linie wird die Sinnlosigkeit überwunden, weil wir durch die Auslieferung an das Geheimnis Gottes, die den Glauben ausmacht, dazu herausgefordert werden, nicht in Trägheit zu versinken, sondern selber - soweit wir dies können -, den schmerzlichen Erfahrungen einen Sinn zu verleihen.

So merken wir, daß Situationen, deren Bewältigung unmöglich schien, unverhoffte Gelegenheiten zu Solidarität, Freundschaft und Liebe werden. Solche Wege in die Weite eröffnen sich aber nur dann, wenn man sich ganz in die jeweilige Situation hineinbegibt. Daß der Mut zurückkehrt, erfordert Anstrengung, ist ein Geschenk, das aber etwas kostet. So etwas läßt sich nicht am grünen Tisch planen, sondern verlangt das tägliche Wagnis.

Aus: Carlo M. Martini, Seht, welch ein Mensch. Texte für alle Tage der Fasten- und Osterzeit. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 1999.

Franz Kamphaus

»Zeige deine Wunden« - das ist ein zentrales Wort unseres Glaubens. Das Alte Testament spricht immer wieder davon, dass Gott die Wunden seines Volkes kennt und daran leidet. Israel kann seine ganze Not und seinen ganzen Schmerz vor ihn tragen. Ijob tut das so offen und eindringlich wie kaum ein anderer.

Er wird der Wunden wegen von seiner Familie und seinen Freunden gemieden. Die Leidverdrängung hat also eine lange Tradition. Die Propheten protestieren in Israel dagegen, Leid und Elend zuzudecken. Im vierten Lied vom Gottesknecht stellt der Prophet Jesaja seinen Zeitgenossen den leidenden Menschen vor Augen: »Wie einer, vor dem man das Gesicht verhüllt, war er verachtet; wir schätzten ihn nicht. Aber er hat unsere Krankheit getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen. Wir meinten, er sei von Gott geschlagen, von ihm getroffen und gebeugt. Doch . . . der Herr fand Gefallen an seinem zerschlagenen Knecht, er rettete den, der sein Leben als Sühneopfer hin-gab« (Jes 53,3-4.10).

Dieses Wort kann uns wie den Aposteln helfen, die Tragweite des Lebens und Sterbens und der Auferstehung Jesu zu verstehen. Jesus ist den Verwundeten nachgegangen, er hatte keine Berührungsangst. Er hat sich ihrer Wunden angenommen, sie am eigenen Leib mitgetragen, bis zum bitteren Ende. Er hat die wunden Stellen der Menschheit durchlitten. Er heilt, indem er sich selbst verwunden lässt. Das Kreuz, das Zeichen der Christenheit, zeigt in aller Öffentlichkeit, wie tief er verwundet ist. Es stellt uns vor Augen, dass wir seine Wunden nicht zu verstecken brauchen, sondern sie offen vorzeigen können. Durch sie ist er zum Ursprung unseres Heiles geworden, zum Heiland der Welt. Er ist der »verwundete Arzt«, wie ihn die frühe Christenheit nennt.

Die Wunden sind ihm eingeprägt. Sie gehören zu ihm, auch nach der Auferstehung. Er verbirgt und verleugnet sie nicht. Er fordert geradezu auf, sie zu sehen und zu berühren: »Thomas, streck deine Finger aus - hier sind meine Hände! Streck deine Hand aus und leg sie in meine Seite, und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!« (Joh 20,27). Der Weg zum Glauben führt über die Wunden. Sie sind nicht Zeichen der Abwesenheit Gottes, sie werden vielmehr zum Ort der Gottesbegegnung. Hier können wir, wenn wir nicht fliehen, »Gott erlernen«, wie Martin Buber sagt. Wunden annehmen zu können ist in Wahrheit Gnade. Das gilt von den Wunden Jesu und von unseren eigenen Wunden. Nur über die eigenen Wunden können wir uns den Wunden der anderen nähern.

Aus: Franz kamphaus, Den Glauben erden. Zwischenrufe. Herder Verlag Freiburg Basel Wien 2001.

Lothar Zenetti

Opfer - anstößig in einem doppelten Sinn

Opfer – eine überholte Redeweise?

Opfer in der Bibel

Das Opfer Jesu

Wem opfere ich was?

Jesus im Licht der Auferstehung

Unvorstellbar: Ein leidender Messias

Jesus im Licht der Auferstehung

Der andere Messias

Aufforderung zur Nachfolge

Verklärung

Dunkle und helle Seiten Gottes

Vorausschau

Entscheidende Augenblicke

Aus der Tiefe geschenktes Leben

Gotteserfahrungen

Eine mystische Erfahrung

Begegnung mit dem Transzendenten

Zweckfrei sinnvoll

Sich immer neu um das Gute bemühen

Ist Gott mit uns?

Gott ist und bleibt ein liebender Gott

Einladung zur Umkehr

Gestärkt mit der Kraft Gottes

Kraft aus dem Blick auf das Ganze

Ich habe einen Traum...

Der Beginn einer neuen Wirklichkeit

Der Blick auf das Ganze

Kraft für unseren Lebensweg

Vom Berg herab in die tagtägliche Wirklichkeit

Verklärung und Klarheit

Anblicke - Ausblicke – Überblicke

Hütten bauen

Abstieg vom Berg

Ein anderer Gott?

Kraft schöpfen

Auszeit

Gut sein zu sich selbst

Wie ist all das auszuhalten?

Eine Zusage, die gut tut

Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer

Die Geschichte Jiftachs

Menschenopfer

"Tu deinem Sohn nichts zuleide!"

"Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer"

Angst vor Gott.

Eine Zeit der wachsenden Barmherzigkeit

Eine Frage der Motivation

Spitzenleistungen

Eine Frage der Motivation

Die Motivation Jesu

Kraft zur Nachfolge

Zeit zum Kraftschöpfen

Liedvorschläge

Hans Hütter

Einleitung

Hans Hütter (2018)

Hans Hütter (2012)

Klemens Nodewald (2018)

Bernhard Rathmer (2009)

Klemens Nodewald (2015)

Kyrie

Hans Hütter (2018)

Klemens Nodewald (2018)

Bernhard Rathmer (2009)

Klemens Nodewald (2015)

Tagesgebet

Messbuch - TG Fastenzeit 2 So: reinige die Augen unseres Geistes

Messbuch - TG Fastenzeit 2 Sa: führe uns zum Licht, in dem du wohnst.

Eröffnungsgebet

- Sonntagsbibel

Fürbitten

Hans Hütter (2018)

Klemens Nodewald (2018)

Renate Witzani (2018)

Klemens Nodewald (2015)

Renate Witzani (2015)

Hans Hütter (2012)

Bernhard Rathmer (2009)

Gabengebet