Die erste Lesung beschreibt die Berufung des Propheten Jeremia. Er wurde um 645 v. Chr. in einer Priesterfamilie nahe Jerusalem geboren. Sein Leben fiel in eine politisch äußerst spannungsgeladene Epoche. Jeremia wurde 627 v. Chr. zum Propheten berufen. Er erlebte den Aufstieg Judas, die hoffnungsvolle Zeit der religiösen Reformen unter König Joschija, den Wankelmut und die falsche Einschätzung der folgenden Könige bis hin zur Unterwerfung des Reiches durch die Babylonier. Jeremia war von jeher dazu berufen, die Botschaft des Herrn seinem treulosen Volk zu verkünden. "Reiße aus und zerstöre, vernichte und verheere" (Jer 1,10). Jeremias Aufgabe erstreckte sich also über mehr als 40 Jahre, "bis Jerusalem weggeführt wurde" (Vers 3), als Nebukadnezar 586 v. Chr. die Stadt zerstörte.

Zwei wesentliche Gedanken beherrschen diesen kurzen Abschnitt der heutigen Lesung:
1. Die Betonung, dass die Einsetzung des Propheten von jeher von Gott geplant war.
2. Der Hinweis, dass das göttliche Wort ausreicht, ihn für jede künftige Lage zu bestärken.

Jeremia ist ein Prophet, der stets in Zwiesprache mit Gott ist und der sich immer wieder selbst hinterfragt. Er ist zu Gefühlen fähig und spricht sie Gott gegenüber immer wieder aus. So sehen wir gleich am Beginn seiner Berufung die Bedenken wegen seiner Jugend. Aber sein Einwand wird nicht angenommen, denn die Autorität eines Propheten liegt nicht in seiner Person selbst, sondern in der göttlichen Sendung (Vers 7a), im göttlichen Wort (Vers 7b) und der göttlichen Gegenwart (Vers 8).

Zur Verdeutlichung der Botschaft gab Gott Jeremia zwei Visionen. In der ersten bat er den Propheten zu beschreiben, was er sehe. In der Vision vom Mandelzweig ist ein Wortspiel versteckt: Mandel (hebr. schaged) und wachen über (hebr. schoged). Der Mandelbaum ist der erste, der im Frühling erwacht. Ebenso ist Jahwe immer wachsam und sein Wort geht seinem Handeln voraus. In der zweiten Vision sah Jeremia nach Norden hin einen siedenden Kessel, dessen siedender Inhalt sich nach Süden zu ergießen drohte. (Ein Hinweis auf Babylon und die Zerstörung Jerusalems).

Ebenso wie Vers 5 die Auserwählung Jeremias, noch ehe er im Mutterschoß geformt war, angibt, ebenso betont nun Vers 17 den notwendigen Gehorsam. Der Herr des Wortes wird Jeremia unbezwingbar machen in allen Auseinandersetzungen mit Juda.

Die Berufung des Propheten Jeremia wird in das Jahr 626 vor Christi Geburt datiert. Das Wort JHWHs "geschieht" gleichsam an Jeremia, der verborgene Gott wird durch sein Wort anwesend und tätig.

Jeremia hat bei seiner Erwählung keine Vision, da er bereits vor seiner Geburt von Gott als Prophet auserwählt worden ist. Aufgrund dieser Erwählung gehört Jeremia - biblisch gesprochen - nicht mehr sich selbst, sondern Gott und muss der "Mund Gottes" für die Völker werden. Dieser Auftrag wird dem sensiblen und schwachen Jeremia Probleme bereiten und der Gehorsam Gott gegenüber wird ihm schwer fallen (Jer 20,7ff.).

Übergroß wird auch der Widerstand gegen die Botschaft des Propheten werden. Gott wird durch ihn gegen den Tempel, den König, die Staatsbeamten, das Volk etc. sprechen. Versuche, Jeremia zu töten, werden da nicht ausbleiben. Niemand wird Jeremia jedoch in diesen Situationen beistehen. Er ist völlig alleine und nur JHWH alleine wird ihm seine Rettung ermöglichen. Jeremias Leben wird eine Teilnahme am Leiden Gottes werden, der die Menschen liebt –aber von diesen allzu oft zurückgewiesen wird.

Die Lesung verbindet die Kapitel 12 und 13, knüpft bei den Charismata (=Gnadengaben, die die Gemeinde erbauen) an und lässt sie in der Agape (der Liebe schlechthin) zur Erfüllung kommen. Dabei ist diese Verbindung von Gnadengaben und Liebe gerade für das Bild von Kirche und Gemeinde konstitutiv. Das "Hohelied der Liebe" in 1. Kor 13 eignet sich zwar auch für Trauungen, Silber- und Goldhochzeiten, verliert sich aber, wenn nur persönliche, gar intime Beziehungen, den Rahmen abstecken.

Das "Hohelied der Liebe", formal ein Hymnus, ist, dem Thema gemäß, fein gegliedert: Nach drei "Wenns", die Lebensmöglichkeiten beschreiben, wird die Liebe beschrieben und in ihrem Wesen sichtbar.

Der erste Höhepunkt wird erreicht: Die Liebe hört niemals auf. Das ist bemerkenswert: denn die sonst so hoch gepriesenen Fähigkeiten und Kenntnisse, seien sie geschenkt oder erworben, vergehen. Genannt werden prophetisches Reden, Glossolalie (Zungenrede) und Erkenntnisse. In seinem Brief an die Korinther hat Paulus diese Gaben gewürdigt, aber auch eingegrenzt und relativiert. Sie werden "Stückwerk" genannt, also als unfertig und nicht vollständig charakterisiert.

In zwei Bildern erscheint dann das "Vollkommene": im Bild des Kindes und im Bild des Spiegels. "Jetzt erkenne ich unvollkommen, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin." "Jetzt" und "dann" markieren den Weg, der im "Hohelied der Liebe" anschaulich wird.

Das Lied endet, den ersten Höhepunkt in Vers 8 noch übersteigend, in der Gewissheit, das Glaube, Hoffnung und Liebe bleiben - aber die Liebe wird als die größte unter ihnen bleiben. Insofern führt das "Hohelied der Liebe" zu 12,31 zurück: "Ich zeige euch jetzt noch einen anderen Weg, einen, der alles übersteigt". Trotz der - auch - eschatologischen Würde bleibt die Liebe schon jetzt.

1 Kor 13 ist - als Höhepunkt einer breit angelegten Argumentation - das "Grundgesetz", die "Verfassung" der Kirche.

Paulus hält seiner innerlich zerrissenen Gemeinde entgegen, dass sich der Geistbesitz nicht zuerst im Außergewöhnlichen erweist, sondern in der Gabe der Liebe, die den innersten Personkern des Menschen bestimmt. Im berühmten "Hohelied der Liebe" geht Paulus auf diese Liebe genau ein. Es ist in wundervoller dichterischer Schönheit verfasst.

Das Wort agape wurde im Griechischen selten gebraucht, bis es die Christen zu ihrem wichtigsten Wort für Liebe machten. Bis dahin kannte man Liebe als eros (sexuelle Liebe) und philia (allgemeine Zuneigung). In diesen beiden Formen spielt auch der Gedanke mit, dass diese Liebe verdient ist und dass eine gewisse Form von Besitzenwollen anklingt. Bei der Agape handelt es sich um unverdiente, geschenkte Liebe. Der Hymnus auf die Liebe umfasst drei Abschnitte: Verse 1-3: Gnadengaben ohne Liebe nützen dem nicht, der sie hat; Verse 4-7: wie Liebe ist (Hier wird auch ein Bild Christi gezeichnet); Verse 8-13: die Liebe bleibt ewig.

Das sogenannte "Hohe Lied der Liebe" ist ein in sich geschlossener Text in rhythmischer Prosa, unterteilt in drei Strophen.

Paulus kommt in diesem Text auf die Mitte aller Charismen (Gnadengaben) zu sprechen. Das zentrale Wort ist "agape" (Liebe) - ein in der damaligen Umgangssprache selten benutztes Wort. Es wird in der Septuaginta (der griechischen Übersetung des AT) jedoch gegenüber den Wörtern "eros" ("erotische Liebe") und "philia" (Freundschaftsliebe) bevorzugt. Die "agape" ist aber auch nicht mit der Liebe den Eltern gegenüber gleichzusetzen. Sie ist nüchterner und weniger affektiv besetzt.

Die Formulierung "Liebe haben" statt "lieben" zeigt, dass es nicht nur um ein Tun der Liebe geht - sie ist hier fast personifiziert. Sie ist gleichsam alles und ohne sie erscheint alles andere als tot. "Agape" ist für Paulus letztlich auch die Liebe Gottes: der Vater schenkt sich dem Sohn und der Sohn dem Vater im Heiligen Geist, beide schenken sich in diesem Geist den Menschen. Diese Liebe ist nach Paulus Gnade, die Quelle alles Lebens, Betens und Tuns. Die Getauften haben diese Liebe empfangen, und geben diese weiter.

Das Evangelium gehört zu der sog. Antrittspredigt Jesu, von der in Luk. 4 erzählt wird und die am vergangenen Sonntag vorgelesen wurde. V. 21 verknüpft zwar, kann aber den Spannungsbogen nur bedingt festhalten.

Der Sohn Josefs redet begnadet - so sagen die Leute in der Heimatstadt. Josef ist einer von ihnen. Jesus sein Sohn? Was er sagt, mag zwar begnadet sein (was immer das heißen kann), aber sein Anspruch passt nicht zu den Familienverhältnissen und der Herkunft. So schlägt die Ver- und Bewunderung um in einen Disput, der tödlich enden könnte - wenn Jesus nicht durch die Menge einfach hindurch geschritten wäre.

Legte Jesus in der Synagoge einen Jesaja-Text aus, dreht sich der Disput "danach“ um Gottes Weite. Die Witwe in Sarepta bei Sidon wie der Syrer Naaman sind Ausländer, denen Hilfe zuteil wird. Elia wie Elischa sind Propheten, die die Grenzen ihres Volkes und ihrer Herkunft im Namen Gottes überschreiten.

Obwohl diese Geschichten als bekannt vorausgesetzt werden können, entfalten sie in Verbindung mit den Worten Jesu eine - sichtbare - Sprengkraft: Jesus entzieht sich dem Anspruch, in seiner Heimat den Nachweis zu führen, dass die prophetische Verheißung sich in ihm erfüllt. Weisheitlich formuliert Jesus: Kein Prophet wird in seiner Heimat anerkannt. Auch dafür sind für Jesus Elia und Elischa Beispiele.

Neben der Auseinandersetzung, die schon das Kreuz ahnen lässt, wirft diese Geschichte auch Licht auf menschliche Erwartungen, misslungene Kommunikation und freigesetzte Aggressivität. Jesus hat in seiner Auslegung der prophetischen Verheißung einen Anspruch formuliert, an dem sich die Geister scheiden müssen.

Das heutige Evangelium setzt die "Antrittspredigt Jesu in Nazareth" vom vergangenen Sonntag fort. Im vierten Kapitel des Lukasevangeliums geht es um die Reaktion der Zuhörer auf das Wort, mit dem sich Jesus offenbart hat als Erfüllung der Verheißung aus Jesaja 61,1f. Diese Reaktion ist gekennzeichnet durch einen radikalen Umschwung: Am Beginn steht der Beifall, am Ende der Versuch, Jesus zu lynchen.

Herbeigeführt wird der Wandel durch die Rede, die Jesus auf den Beifall hin hält. Damit sagt Lukas nicht, dass Jesus die Ablehnung absichtlich herausgefordert hat; vielmehr bringt Jesus die Gedanken der Menschen ans Licht - wie es Simeon dem Kind einst prophezeit hat (Lk 2,35).

So zeichnet sich in dieser Erzählung vom Anfang des öffentlichen Wirkens schon der ganze Weg Jesu ab. Er wird, wie alle Propheten, in seiner Heimat nicht anerkannt (Lk 4,24). Heimat - wörtlich übersetzt "Vaterstadt" - bezieht sich wohl nicht nur auf Nazareth, sondern auch auf das Volk Israel. Denn es schließen sich zwei Beispiele aus der Geschichte Israels an, die sich auf das Wirken der Gottesboten Elija und Elischa "unter Heiden" beziehen (Lk 4,25-27). Damit wird hier zugleich angedeutet, dass die Sendung Jesu über Israel hinausführen wird: Gleichsam die erste Station dieses Weges Jesus ist durch seinen Weggang aus Nazareth erreicht (Lk 4,30).