Die Aufstiegsgeschichte Davids (ab 1 Sam 16) erzählt von Jahwes Zuwendung zu ihm. Diese Stelle ist eine Sage (Heldenerzählung) zur Idealisierung des späteren Königs David.

David ist in der Lesungsperikope der klar Unterlegene, auf der Flucht; er ist in der Wüste. Doch Saul gerät durch "Zufall" in Davids Hand. David steht vor der Prüfung: Nimmt er Rache – oder ist er loyal? Abischai (V. 8) ist dabei gleichsam der Versucher Davids, der ihn aufhetzen möchte; doch David anerkennt die Unantastbarkeit des "Gesalbten Jahwes" (V. 9).
David nimmt nur symbolisch als Zeichen für seinen nächtlichen Besuch im Lager zwei persönliche Gegenstände Sauls mit: den Speer und einen Wasserkrug. Saul sieht angesichts der Loyalität Davids seinen Fehler ein (V. 21): "Ich habe töricht gehandelt." Darauf gibt ihm David das Gestohlene zurück – und gibt als Maßstab seines Handelns an: dass "der Herr jedem seine Gerechtigkeit und Treue vergelten" wird (V. 23).
Die gemeinsame Geschichte von Saul und David endet an dieser Stelle; ihre Wege trennen sich endgültig, und sie werden sich im Leben nicht mehr begegnen.

Auch wenn es sich hier "nur" um eine Erzählung handelt, finden sich doch auch theologisch bedeutsame Gedanken.
1 Sam 26 stellt den Versuch dar, Davids Treue gegenüber Jahwe zu beweisen. Er hält der Versuchung, sich seines Verfolgers zu entledigen, stand, ja er rettet Saul vor dem stürmischeren Abischai. David weiß darum, dass er nur ein Werkzeug des Herrn ist, und seine Gerechtigkeit besteht darin, dass er den ihm wehrlos Ausgelieferten nicht selbst richtet, sondern ihn dem Urteil und Gericht Jahwes überlässt. Trotz aller Verfolgung anerkennt er Saul als den Gesalbten des Herrn (Vv. 9.23). In alledem weiß David aber um den Beistand Jahwes, der ihn "aus aller Bedrängnis erretten wird" (V. 24).
Es geht dem Erzähler darum zu zeigen, dass David nicht aus eigener Kraft, sondern nur durch die Hilfe Jahwes das Königtum erreicht hat. David ist ein von Gott Geführter.
Gleichzeitig aber ist David dadurch, dass er auch in der Verfolgung, als er außerhalb der Ordnung lebte, keine Schuld auf sich lud und sowohl Gott gegenüber gehorsam als auch dem König gegenüber loyal geblieben ist, als Fortführer des Alten, der Anfänge des Königtums unter Saul, legitimiert.

Der Segen über David, der Saul in einer Prophezeiung am Schluss dieser Erzählung in den Mund gelegt ist (V. 25), weist über diesen Kontext hinaus. Auf David gründet sich schließlich nicht nur das Königtum in Israel, sondern an ihm werden letztlich auch die messianischen Hoffnungen eines neuen Königtums festgemacht, die für uns Christen herüberreichen in das Neue Testament. Jesus, der "Sohn Davids" (Mt 1:6; 19:21), hat "es sicher vollbracht" (1 Sam 26:25), nämlich die Rettung seines Volkes.

Die Samuelbücher, die in der griechischen Bibel getrennt wurden, gehören eng mit den Königsbüchern zusammen. Sie erzählen den Geschichtsablauf von der Geburt des letzten Richters, Samuel, bis kurz vor den Tod Davids. Samuel, der letzte, der die richterliche und prophetische Funktion in dieser Form wahrnimmt, salbt den ersten König Israels: Saul und später auch dessen Nachfolger David. Die Hauptteile der Samuelbücher gliedern sich in:
1. Samuel und Saul (1 Sam 1-15)
2. Der Aufstieg Davids (1 Sam 16- 2 Sam 5.7-8)
3. Die Nachfolger Davids (2 Sam 6.9-20; 1 Kön 1-2)
4. Verschiedene Nachträge (2 Sam 21-24)
Der Aufstieg Davids wird sehr spannend und abwechslungsreich erzählt. Der Leser erfährt viele Details aus dem Leben Davids und zugleich wird exemplarisch das Handeln Gottes deutlich. Beginnend von der Salbung Davids an, über die Szene des jungen Zitherspielers am Königshof, der sich zu einem gefürchteten Feldherrn mausert, als Freischärler sogar zum Gegner König Sauls werden muß und schließlich nach dem Tod Saul selbst zum König wird, ist David kein "Heiliger" aber ein "Gerechter", der in Treue zu seinem Gott lebt.
Das wird besonders deutlich in den Szenen, in denen das Leben König Sauls in der Hand Davids liegt und er allen Grund hätte, ihn zu töten. Schon in 1 Sam 24 wird erzählt, daß Saul "zufällig" in die Höhle kommt, in der sich David vor ihm versteckt hält. David schont sein Leben, die beiden versöhnen sich - was Saul aber nicht davon abhält, sich kurze Zeit später wieder mit 3000 Mann auf die Suche nach dem Rivalen David zu machen.
Hatte David bei der ersten Szene ein Stück des königlichen Mantel abgeschnitten um seine Unschuld zu beweisen, so nimmt er jetzt den Speer und den Wasserkrug des Königs aus dem Lager mit. Es ist eine mehr als zeichenhafte Aktion, wenn man verfolgt, welcher Wert in den Samuelbücher auf Erzählungen über Kleidungsstücke und Ausrüstungsgegenstände gelegt wird (zum Beispiel als David die Rüstung Sauls anlegen soll um Goliath gegenüber zu treten 1 Sam 17:38ff; der Mantel Jonathans, den er David gibt 1 Sam 18:4; oder als Saul von Samuel erfährt, daß Gott ihm die Herrschaft wegnimmt 1 Sam 15:27).
Der Anrede "mein Sohn David" steht der Wille Sauls gegenüber, den Verlust der Herrschaft mit allen Mitteln zu verhindern. Der Unschuld Davids wird die Falschheit Sauls gegenübergestellt. Der Brutalität und Taubheit für den Willen Gottes auf Seiten des Machthabers steht der Glaube und das Gottvertrauen des ebenso Gesalbten gegenüber.
Mit dem Speer könnte David Saul in jener Nacht im Lager töten, mit dem Saul versucht hat, den jungen David, als er noch bei ihm am Hof lebte, an die Wand zu spießen (1 Sam 18:11;19:10). Der Speer als Symbol des Todes in der Hand des einen Gesalbten wird zum Zeichen der Unschuld und der Gerechtigkeit durch die Handlung des zweiten Gesalbten.
Nach dem Schuldeingeständnis Sauls folgt wie in der anderen Szene der Segen für den "Sohn" David. Paradoxerweise ist es gerade David, der neue Auserwählte und Gesalbte Gottes, der dem verworfenen König sein Königtum bestätigt (1 Sam 26:17.23). Gerade die Anerkennung seines Königtums durch David treibt Saul noch weiter in die Verzweiflung und in den Wahnsinn. Der Bruch zwischen den beiden ist trotz gegenteiliger Aussagen nicht mehr heilbar, jeder geht den von ihm eingeschlagenen Weg weiter.

Hier wird auch ein Stück des Geheimnisses der göttlichen Erwählung sichtbar: Gott erwählt und verwirft zugleich, gibt und nimmt, steht zugleich zu seinem Wort und zieht doch die Konsequenzen und auch der von Gott Auserwählte und Gesalbte ist frei in seinen Entscheidungen, genauso wie er auch deren Konsequenzen zu tragen hat.

Wir befinden am Anfang des letzten Jahrtausends vor Christus. Saul ist König und befindet sich im Dauerclinch mit dem jungen David. David ist ein guter Krieger und Politiker und steht treu zum Königreich. Saul aber sieht in ihm einen beständigen Widersacher. David hat es bereits geschafft, sein kriegerisches Geschick zu beweisen und hat sogar Sauls Tochter Michal zur Frau bekommen. Doch Saul traut ihm immer noch nicht und will ihn als Konkurrenten loswerden. Dabei hat David keinerlei umstürzlerische Absichten. Zweimal kommt es vor, dass David Saul aus dem Weg räumen könnte, um selbst auf den Thron zu gelangen. Doch David sieht jedes Mal davon ab. - Die zweite dieser beiden Geschichten erzählt die vorliegende Lesung.

Die biblische Erzählung rund um den Aufstieg Davids zum König beschreibt David als legitimen Nachfolger Sauls. Sie hat dabei jedoch mit dem Problem zu kämpfen, dass David nicht Sauls Sohn und daher auch nicht der rechtmäßige Thronanwärter ist. Umso wichtiger ist es, den Eindruck zu vermeiden, er sei als Thronräuber oder Putschist an die Macht gelangt. Daher wird viel Gewicht auf Aspekte gelegt, die für David sprechen: die Salbung durch Samuel (1 Sam 16); die geistige Krankheit Sauls (1 Sam 16); der kriegerische Erfolg Davids (1 Sam 17); die große Liebe, die ihm vom rechtmäßigen Thronfolger Jonatan entgegengebracht wird (z.B. 1 Sam 18 – 20) und die Freundschaft bedeutender Männer wie Samuel (1 Sam 19) oder dem Priester Ahimelech (1 Sam 21). David ist also als Nachfolger von Gott erwählt, dazu fähig und von berufener Stelle anerkannt.

Besonders wichtig ist natürlich der wiederholte Hinweis darauf, dass David keinen Anteil am Tod Sauls hat und auch sonst nichts Gewaltsames gegen Gottes Gesalbten unternehmen würde. Dazu dient der Text der ersten Lesung.

Davids Wohlwollen gegenüber Saul

Während Saul erfolglos versucht, David aufzuspüren und umzubringen, hat David zweimal Gelegenheit, Saul zu töten, tut es aber nicht.

Das erste Mal begnügt er sich damit, Saul einen Zipfel vom Gewand abzuschneiden (vgl. 1 Sam 24). Hier, in diesem Text, raubt David dem schlafenden König im Beisein der (ebenfalls schlafenden) versammelten Kriegerschaft Krug und Speer, zwei Gegenstände also, die in unmittelbarer Nähe des Schlafenden liegen (neben dem Kopf, vgl. V. 16) und die zu rauben eine große Portion Kühnheit erfordert. Damit zeigt David sehr deutlich:
- Es wäre ihm ein Leichtes gewesen, Saul zu töten und unerkannt zu entkommen.
- Er steht unter Gottes Schutz.
- Saul ist mit seinen Anfeindungen gegen ihn im Unrecht.

Der Loyalitätserweis zeigt Folgen: Saul ist von Davids Großmut beeindruckt und segnet ihn. Für kurze Zeit ist Friede eingekehrt.

Die Feinde nicht hassen

Der Zusammenklang mit dem Evangelium fokussiert den stark zusammengekürzten Text der ersten Lesung auf den Aspekt der Feindesliebe. Wie David den Hass Sauls nicht mit Gewalt beantwortet hat, sondern mit Großmut, ruft Jesus auf, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, sondern die Feinde zu lieben. Jesus greift damit das Gebot der Nächstenliebe aus seiner jüdischen Tradition auf (vgl. Lev 19,18), das fordert, sich am Nächsten nicht zu rächen und ihm nichts nachzutragen. Die Worte „rächen“ und „nachtragen“ implizieren, dass auch hier Böses erlitten wurde. Jesus formuliert es noch pointierter und wendet sich damit gegen einen Dualismus (Freunde lieben, Feinde hassen), der in manchen Gemeinschaften (z.B. in Qumran) zu dieser Zeit gebräuchlich war.

Elisabeth Birnbaum

Diese Perikope aus dem 1. Korintherbrief steht im Kontext einer Erwiderung des Paulus auf Anfragen hinsichtlich des Auferstehungsglaubens. Nachdem er dazu zuvor auf das Bild des Samenkorns verwiesen hat (15,36-37) als einem Vorgang von Verwandlung, greift er jetzt zurück auf die Schöpfungserzählung. Wir gehören als Menschen, als Geschöpfe, zu Adam, dem "ersten Menschen", zu dem alles Irdische gehört. Christus aber ist der "letzte Adam", der "zweite Mensch", zu dem alles Himmlische gehört. Durch die Schöpfung haben wir Anteil am Ersten Adam, durch den Glauben aber Anteil am Zweiten Adam, an Christus.

Der 1. Korintherbrief gibt Einblick in die Vorgänge und Probleme des Lebens der hellenistischen Gemeinde in der Provinzhauptstadt Korinth, einer Hafen- und Handelsstadt in Griechenland.

Paulus kennt die Gemeinde gut und versucht die aufgetretenen Probleme auf eine einheitliche theologische Grundposition zurückzuführen. Stichworte für die Schwierigkeiten bei den Korinthern sind: Parteiung (1 Kor 1-4), Sexualethik (1 Kor 5-6). Die beiden zentralen Grundthemen des Briefes sind die "Liebe" (1 Kor 13) und die "Auferstehung" (1 Kor 15).

Im 15. Kapitel des Briefes setzt sich Paulus mit der Auferstehung auseinander. Ähnlich wie im Thessalonicher-Brief geht er vom Glaubensbekenntnis aus, was voraussetzt, daß es darüber in Korinth noch keine Differenzen gab: Jesus Christus ist der, der gekreuzigt wurde und auferstand. In Korinth scheint man die Auferstehung zu leugnen und davon auszugehen, daß die Gläubiggewordenen schon als Auferstandene leben und daß es deshalb keine Auferstehung der Toten mehr für sie geben kann. Paulus dagegen betont, daß auch für die Korinther die Auferstehung noch in der Zukunft liegt und daß sich das Leben der Christen auf der Erde, im konkreten sozialen und geschichtlichen Umfeld abspielt. Die Streichung des eschatologischen Vorbehalts in der Meinung schon jetzt im Zustand des Heils zu leben hatte zu "enthusiastischen", übertrieben charismatischen Verhalten geführt, das den Gottesdienst und das Gemeindeleben durcheinanderbrachten.

In diesem Lesungsabschnitt versucht Paulus der grundlegenden Differenz zwischen irdischer und himmlischer Existenz nahezukommen.

Der "neue", auferstandene Mensch ist nicht einfach eine Verbesserung des irdischen Menschen, sondern ist eine Neuschöpfung unter völlig anderen Voraussetzungen. Paulus kann keine Bilder oder konkrete Vorstellungen von der himmlischen Existenz der Auferstandenen liefern. Sein Verständnis ist ganz vom Christusgeschehen geprägt. Adam als Symbol für den ersten Menschen ist sozusagen der Prototyp des irdischen Menschen. Christus dagegen ist für Paulus "lebendigmachender Geist", nicht vergleichbar, nicht einmal beschreibbar mit irdischen Bildern.

Der neue "Leib" des Menschen gehört dem Bereich Gottes an und ist so Verheißung und Zukunft des irdischen Menschen.

Der erste Korintherbrief ist das früheste paulinische Zeugnis. Es ist weniger ein durchkomponierter Brief als mehr eine Sammlung von “Essays“ mit Themen, die Paulus am Herzen liegen. Im vorliegenden Text geht es einmal mehr um die Frage: “Was ist Auferstehung?” Paulus versucht es, hier ins Bild zu fassen: Auferstehen meint das Erhobenwerden über alles Irdische. Was einst irdisch geformt war, erhebt sich darüber hinweg zur Auferstehung. Diese Gedanken-Komposition des Paulus aber lässt sich weiterdenken: Nicht nur das Physische des Menschen wird über sich selbst erhoben, sondern auch sein ganzes Wesen. Mit allem, was der Mensch tut und ist, soll er sich über alles Irdische erheben.

Die Perikope stammt aus dem Mittelteil der lukanischen Feldrede und entspricht in weiten Teilen der matthäischen Bergpredigt: Beide Autoren haben auf denselben Ursprung - dieselbe Logienquelle - zurückgegriffen. Im vorliegenden Teil wird das zur damaligen Vorstellung quer liegende Liebesgebot eingeführt, das schließlich in der Feindesliebe gipfelt. Hieß es im Buch Genesis (9,6) noch: „Wer Blut eines Menschen vergießt, um dieses Menschen willen wird auch sein Blut vergossen. Denn als Bild Gottes hat er den Menschen gemacht”. Oder später im Buch Levitikus (24,17f): “Wer einen Menschen erschlägt, hat den Tod verdient. Wer ein Stück Vieh erschlägt, muss es ersetzen: Leben für Leben”. Jesus hält nichts von derartigem Ausgleich und setzt damit die Ökonomie der Gerechtigkeit nach jüdischem Gesetz außer Kraft.

Im ersten Teil der Perikope wird eine Form der Liebe gegenüber jedermann skizziert, die dadurch hervorsticht, dass sie keinen Ausgleich kennt. Der weniger Geliebte soll sich nicht nur in seiner Unterlegenheit zufriedengeben, sondern sie auch noch fördern - zuhöchst zugespitzt, wenn er jene liebt, die ihm Schlechtes tun.
Der zweite Teil des Textes verbleibt wohl in der Thematik, aber fügt mit dem Schwerpunkt “wie auch euer Vater“ noch einen weiteren Grund für das Liebesgebot ein: Wer unbedingt und über alle Maßen liebt, kommt der Art und Weise eines unbedingt liebenden Gottes näher.

Den Abschnitt über die Vergeltung und die Feindesliebe schließt das Lukasevangelium im Rahmen der sogenannten "Feldrede" an die Seligpreisungen und die Wehrufe an. Positiv ausgedrückt könnte man diese Stelle mit: "über die Barmherzigkeit und die Nächstenliebe" überschreiben.

Die Forderungen sind radikal und doch aus dem alltäglichen Leben gegriffen: das Verhalten gegenüber Menschen, wo nur eine negative Beziehung besteht, Umgang mit Gewalt, mit Menschen, denen man nicht vertrauen kann, auch in diesen Grenzbereichen, hat sich die christliche Grundhaltung zu bewähren.

Feindlich gesinnte, hassende, gewalttätige und nicht vertrauenswürdige Menschen gehören zu der Realität, in die die Christen hineingestellt sind. Der Himmel ist noch nicht eingekehrt auf der Erde und die Christen sind nicht gefeit vor Begegnungen mit dem Bösen in der Welt, wie Paulus den Korinthern klarzumachen versuchte.

Es ist nach Lukas nicht möglich, und auch nicht christlich, davor die Augen zu verschließen, daß es böse Menschen gibt und um nicht damit konfrontiert zu werden nur im privaten, "frommen und rechtgläubigen" Zirkeln zu verkehren.

Wenn die Liebe der Christen nicht über den eigenen Gartenzaun hinausreicht, was bringt´s? Mit dem Evangelisten: "Welchen Dank erwartet ihr euch dafür?" (Lk 6:33)

Der Schreiber des Evangeliums will nicht, daß seine Leser zu geduldigen Opfern von Ausnutzung, Gewalt und Vertrauens mißbraucht werden. Es geht nicht um ein passives Erdulden und Erleiden, sondern um eine aktive Begegnung, dem Bösen die Stirn zu bieten, in einer Art und Weise, wie es in der Logik des Bösen nicht vorkommt: Gewalt nicht mit Gegengewalt zu beantworten, den Konflikt nicht eskalieren lassen sondern selber auszusteigen aus diesen gefährlichen Mechanismen. Der Evangelist lädt ein, aktiv zu werden, aus der Wahrnehmung und dem Erkennen des Bösen heraus bewußt einen Schritt in die andere Richtung zu setzen., sich nicht blind den unmittelbaren Emotionen hinzugeben.

Ähnlich arbeiten Psychotherapeuten mit Menschen, die in einem Konflikt, zum Beispiel in einer Ehekrise stehen: einmal den Standpunkt wechseln, den anderen nicht nur als "Feind", sondern auch als Menschen betrachten, ein Stück über den eigenen Schatten springen, einen Schritt der Versöhnung tun und darüber nachzudenken, wie weit mein eigenes Verhalten Anlaß gibt für Haß und Feindschaft. Radikale Forderungen? Herausfordernd vielleicht, aber nicht entmündigend, unterdrückend und zum Dulden verdammend.

Natürlich gibt es ein Risiko, sofortigen Erfolg verspricht der Evangelist Lukas nicht. Die Strukturen des Bösen sind zäh, im einzeln Menschen, in der Gesellschaft und auch in der Kirche. Das Evangelium verweist uns auf die Güte und Barmherzigkeit Gottes, nicht für unseren Umgang mit Menschen mit denen wir nicht gern zu tun haben, sondern auch für unsere eigenen Ansätze und Versuche, die Welt ein Stück menschlicher zu machen.

Lk 6,20-49 bringt die neue Gottesweisung, die Jesus den Jüngern und dem Volk verkündet. Lukas möchte diese Einheit als Wort an die Kirche verstanden wissen (deshalb der "ekklesiologische Rahmen" mit der Apostelwahl 6,12-19 als Vorschub). Nach den Seligpreisungen und Weherufen (6,20-26) folgt der Hauptteil der Rede: die neue Weisung, die radikale Liebe fordert.

6,27-38 stellt zunächst das neue Gebot Jesu vor. (Der zweite Teil der Rede - 6,39-45 - bringt danach eine kritische Reflexion des Neuen an diesem Gebot im Vergleich zu anderen Lebenswegen.)

6,27-31 stellt zunächst die Forderung dar: reaktionslose Feindesliebe und selbstlose Hilfsbereitschaft einem jeden gegenüber; den Abschluss bildet die "Goldene Regel", die die Einzelanweisungen ins Allgemeine führt. Sie ist positiv formuliert (vgl. Mk 12,31); die Eigenliebe wird als Maßstab für die Liebe zum Mitmenschen empfohlen. Indem Jesus allen Menschen eine Allgemeinregel in die Hand gibt, gibt er auch die Möglichkeit zum eigenen (Gewissens-)Entscheid, unabhängig von der Gesetzesauslegung von Schriftgelehrten.

6,32-35 bringt die Motivation für solches Handeln: nicht ein Lohndenken ist es, sondern selbstlose Liebe, die verschenken will; und doch ist auf einer tieferen Ebene der Lohn groß. Letztlich bringt Jesus eine Empfehlung der Nachahmung des Handelns Gottes, der "gütig ist gegenüber Undankbaren und Bösen".

6,36-38 bringt das Thema der Barmherzigkeit: nach dem Vorbild der Barmherzigkeit des Vaters bedeutet sie Verzeihen (V. 37) und Geben (V. 38).

Jesus setzt das Gebot der Nächstenliebe voraus (Lev 19,18), radikalisiert es aber, indem er fordert, auch den letzten, den verhasstesten Menschen noch lieben zu sollen. Der Schlüssel für ein solches Verhalten liegt letztlich im Handeln Gottes selbst (V. 36).

Verbindung zum Alten Testament

Mit dem Stichwort Feindesliebe verbinden viele Menschen – auch außerhalb der Kirche – zuerst Jesus von Nazaret und seine bedingungslose Nächstenliebe, die ihn von allen anderen biblischen Personen unterscheidet. Tatsächlich jedoch finden sich viele Handlungsanleitungen Jesu in Texten des Alten Testaments wieder.

Die sogenannte „Goldene Regel“ (V. 31; vgl. dazu auch Mt 7,12) hat dement­sprechend genauso ihr Pendant im Alten Testament (vgl. Sir 31,15) und in der frühjüdischen Literatur wie das allgemeine Gebot der Nächstenliebe. Letzteres gilt dort sogar explizit nicht nur für Menschen aus dem eigenen Volk, sondern eben­so für Nichtjüdinnen und ­Juden (vgl. Lev 19,34). Von den Fremden ist der Schritt  zu den Feinden zwar nicht mehr so weit, ausdrücklich findet sich der Aufruf zur Feindesliebe allerdings erst bei Jesus.
 

Eine konsequente Entscheidung

Die Feindesliebe ist der konsequente Endpunkt des Gottesbildes Jesu. Jede und jeder kann zu meinem Nächsten werden (vgl. die Beispielerzählung vom barmherzigen Samariter in Lk 10,30–35), sogar mein Feind. Auch ihm können wir als Kinder Gottes auf Augenhöhe begegnen. Möglich wird dies erst auf der Basis eines Gottesbildes, das Gott als radikal Liebenden versteht. Nur wer sich selbst bedingungslos geliebt weiß, kann die eigene Zuwendung auch jenen zukommen lassen, von denen er keine Gegenliebe erwartet. Die Feindesliebe wird damit zur Antwort des überfließenden Maßes der Liebe, die der Mensch selbst erfährt.
 

Erfahrungen einer geplagten Gemeinde

Jesu Worte sind keine theoretisch­philosophischen Abhandlungen. Ihre Radikalität bekommen sie nicht zuletzt aufgrund ihrer realitätsnahen Bilder. Diese jedoch spiegeln nicht die Erfahrungen von Siegern wider. Vielmehr zeigt sich in ihnen eine deprimierende Realität, die geprägt ist von Ungerechtigkeit, Diebstahl und verschie­denen Formen von Hass, physischer und psychischer Gewalt.
 

Anders als die spätere Entwicklung der Kirche vermuten lässt, finden sich die Fundamente der Christus­Gemeinden nicht in den glänzenden Palästen der Herrscherschichten, sondern im rauen Alltag von Sklaven und Menschen in pre­kären Situationen. Manch biblisches Beispiel (etwa 1 Petr 2,18–20) zeigt, wie real die Erfahrung der Unterdrückung und wie groß die Ohnmacht waren. Gegenwehr, Aufstand oder militärische Macht waren hier vollkommen aussichtslos.

Die Haltung Jesu ist eine andere: Es geht nicht darum, die Spirale von Gewalt und Gegengewalt weiterzudrehen. Hier steigt Jesus aus und ruft durch sein Handeln dazu auf, diese ebenfalls zu durchbrechen und bewusst eine andere Antwort auf er­fahrenes Leid zu geben: die Liebe Gottes. Sie wird zum Merkmal, das die Menschen in der Nachfolge Jesu spürbar unterscheidet und ihre Gemeinschaft für andere attraktiv macht.

Reinhard Stiksel