Die erste Lesung stammt aus dem Buch Jeremia. Der Prophet Jeremia wirkte in den letzten Jahrzehnten vor dem Babylonischen Exil, wahrscheinlich von etwa 627 bis 586 v. Chr. Er wurde stärker verfolgt und angefeindet als alle anderen Propheten, weil er in seiner Botschaft das drohende Unheil ankündigte. Davon ist allerdings in den vier Versen der Lesung unmittelbar nichts zu spüren. Wir hören eher weisheitliche Worte, die eng mit dem 1. Psalm verwandt sind.

Um 628 v.Chr. erfährt Jeremia seine Berufung. Es ist in der Zeit des Königs Joschija. Er wendet sich gegen religiöse und sittliche Missstände. Interessant ist der Sachverhalt, dass König Joschija Reformen durchzieht wie die Reinigung des Tempels, der Götzendienst wurde erschwert oder unterdrückt. Priester, die dem Götzendienst huldigten oder praktizierten, wurden ermordet.

Es schien, das ganze Land Juda bekehrte sich zu Jahwe. Nur Jeremia sagt nichts zu diesen Reformen, lässt sich nicht zur Begeisterung hinreißen. Die tatsächliche Einstellung des Propheten zu diesen Reformen wird sich nie eruieren lassen.

Der Textabschnitt - verflucht der... auf Menschen vertraut,... auf schwaches Fleisch sich stützt... - kann jedenfalls als Kommentar zur Politik des Königs gesehen werden. Zu sehr rechnet der König laut dem Propheten mit seiner Streitmacht und nicht mit Jahwe.

Als alttestamentliche Lesung wird ein Abschnitt aus dem Buch des Propheten Jeremia vorgetragen. Es geht um Fluch und Segen. Je zwei Verse beschreiben mit eindrucksvollen Bildern den Fluch, bzw. den Segen, der den Menschen trifft, der sein Vertrauen auf Gott setzt, bzw. nicht setzt.

Hintergrund dieser Erwartung ist der Bundesgedanke. Der Bund zwischen Gott und dem Volk Israel ist den orientalischen Bündnissen zwischen den Königen und ihren Vasallen nachgebildet. Wer seinem König die Treue hält, ihm Gefolgschaft leistet, dem wird es gut gehen. Wer den Bund mit seinem Schutzherren nicht beachtet oder gar gegen die Interessen seines Schutzherren agiert, muß mit entsprechenden Sanktionen rechnen.

So ist auch der Bund mit Jahweh zu verstehen. Er ist ein eifersüchtiger Bündnispartner und Schutzherr der Menschen. Fluch ist nicht als Rache Gottes zu verstehen. Wer den Bund, den Gott mit seinem Volk geschlossen hat, missachtet, schneidet sich selbst vom Wasser des Lebens ab. Er steht im Trockenen. Das Bild des Strauchs in der Wüste ist ein Bild der Vereinsamung.

Wer hingegen dem Bundespartner Jahweh treu bleibt, wer auf Gott vertraut, kann sich entfalten, wie ein Baum am Wasser - ein beliebtes Motiv der alttestamentlichen Schriften (vgl. Psalm 1).

Beim Lesen oder Hören dieses Textes würde man ihn wahrscheinlich nicht auf Anhieb dem Jeremiabuch zuordnen, sondern viel eher der Weisheitsliteratur. Diese sieht im sogenannten Tun-Ergehen-Zusammenhang die Wurzel, dass jegliches Verhalten und Handeln eines Menschen Konsequenzen für sein Leben hat. Und aus dieser Zeit nach dem Exil, also aus dem 4./5. Jh. v.Chr. stammt vermutlich dieser Text. Zwei verschiedene Lebenshaltungen Gott gegenüber werden hier aufgezeigt und gewertet als Fluch oder Segen. Gerade in der Zeit nach dem Exil braucht es starke Überzeugungskraft, dem einen Gott zu vertrauen.

Die Wüste als Fluch

Der erste Weg ist jener, der sich von Gott entfernt. Er führt sozusagen in die Wüste. Diese wird in Bildern geschildert, die den Lesenden bzw. Hörenden die Münder tro- cken werden lässt, als unwirtlich, lebensbedrohlich, als unbedingt zu meiden: Hitze, kein Regen, heißer Wüstenboden, ja sogar unbewohnbares Salzland. In dieser le- bensfeindlichen Gegend überlebt kein Strauch, geschweige denn ein Mensch. Dieser Fluch soll eine eindrückliche Mahnung an Menschen sein, die Gott nicht (mehr) im Blick, nicht (mehr) im Herzen haben, sondern sich ausschließlich auf menschliche Kraft, „schwaches Fleisch“ stützen (V. 5) oder wie z.B. die Elberfelder Bibel übersetzt: wer „Fleisch zu seinem Arm macht“ – und nicht Gott.

Der Segen des Wassers

Gerade in Wüstengebieten wird Wasser  als  besonderer  Segen  empfunden  und so auch hier als Bild für Segen verwendet. Diese Zuwendung Gottes wird jenem Menschen zuteil, der sich auf dem rechten Weg befindet, der also sein Leben auf Gott(Vertrauen) hin ausrichtet. Wer so lebt, ist nicht wie ein Strauch in der Steppe/ Wüste, der zu verdorren droht, sondern wie ein Baum mit grünen Blättern, der auf- grund des Umfeldes, in dem er wächst, keine Bedrohung fürchten muss. Ja, er hat sogar noch Lebensreserven für Notzeiten (V. 8).

Selig …

Der Vergleich mit einem Baum, der am Wasser gepflanzt ist, begegnet auch in Ps 1, dem Eingangstor zu den Psalmenbüchern (vgl. Ps 1,3). Hier ist ebenfalls der Baum am Wasser das Bild für den Gerechten, der als selig bezeichnet wird. Der Weg, den dieser geht, wird nicht nur für ihn selbst zum Segen, sondern auch für andere. Denn wer auf Gott vertraut und seine Hoffnung in ihm gründet, führt nach weisheitlicher Vorstellung ein von Gott behütetes Leben, aber auch eines, das das Wohl der ganzen Schöpfung im Blick bzw. im Herzen hat.

Im Evangelium sind die Jünger Jesu diese Gerechten, die im Vertrauen und in der Hoffnung auf Gott leben. Sie sind die Adressaten der Seligpreisungen, die Jesus ihnen zusagt. Im Gegensatz zu jenen, an die sich in paralleler Umkehrung die Weherufe richten, haben sie weder Armut noch Hunger, Not oder Bedrängnis zu fürchten. Worte wie Ströme von lebendigem Wasser …

Renate Hinterberger-Leidinger

Nirgends im Neuen Testament wird die Auferstehung beschrieben. Der Auferstehungsglaube beruht auf die Selbstbekundung des Auferweckten und Erhöhten. Die Evangelisten und genauso Paulus bezeugen, dass der Auferweckte denen erschienen ist, die Gott dazu erwählt hat. Ausserhalb des Glaubens ist somit eine Beweisführung nicht möglich. Bei den Evangelisten und auch bei Paulus besteht keine Einheitlichkeit in den Berichten um die Erfahrungen mit dem Auferstandenen. Es geht um die Bezeugung des Todes und der Auferweckung als Heilsereignis worin die Kirche gründet.

In der Hafenstadt Korinth herrschen verschiedene Anschauungen bezüglich Auferstehung. Von Plato z.B. herkommend wird im Tod die Seele aus dem Kerker Körper befreit. Für die Epikureer löst sich im Tod die Persönlichkeit überhaupt auf. Diverse Mysterienkulte spielen eine Rolle. Die leibliche Auferstehung steht all dem gegenüber in starkem Kontrast. Übrigens ist erwähnenswert, dass Paulus von einer Unsterblichkeit der Seele überhaupt nie spricht. Dies ist für ihn kein Thema.

Thesenhaft stellt Paulus den Satz hin: Eine Auferstehung der Toten gibt es nicht? Paulus wendet sich gegen eine aufgekommene Auffassung, dass die Auferstehung bereits durch die Taufe im Geist vollzogen sei. Denn dadurch gäbe es, so macht Paulus deutlich, keine zukünftige Auferstehung mehr. Übrigens wird ja von Vertretern dieser These in Korinth die leibliche Auferstehung geleugnet. Jesus bleibt somit überhaupt nur eine Ausnahme.

Paulus zieht in Folge konsequent wider diese Auffassung, bzw. wider die Auferstehungsleugner durch, dass nach solchem Verständnis Jesus überhaupt nicht auferstanden wäre und dies fatale Folgen für den Glauben hätte. Die durch Gott vollzogene Auferweckung an Jesus Christus trägt die zukünftige Auferstehung der Toten. Auf Jesu Tod und Auferweckung beruhen die Verkündigung der Apostel und das weitere Tun der Kirche. Glaube hat für Paulus eine viel weiterreichende Konsequenz als eine momentane innerweltliche Haltung.

In der zweiten Lesung setzt sich Paulus mit der Bedeutung der Auferstehung auseinander. Er argumentiert gegenüber Christen in Korinth, die zwar an die Auferstehung Jesu glauben, sich jedoch eine Auferstehung aller Toten nicht vorstellen können.

Hier fließen mehrere unterschiedliche Anschauungen zusammen: Griechisches Denken, gnostische Einflüsse, jüdisches Denken und christliche Verkündigung. Der Hintergrund der Argumentation läßt sich nicht mehr genau ausmachen.

Paulus argumentiert von seinem jüdischen Welt- und Menschenbild her. Für ihn kann es nur eine Auferstehung des ganzen Menschen und aller Menschen geben. Ein Glaube an Christus, der nur für das Diesseits Bedeutung haben soll, erscheint ihm sinnlos.

Paulus ist nicht bereit, Leib und Seele, diesseits und Jenseits, auferstandener Christus und nicht auferstandene Menschen zu trennen. Die Auferstehung Jesu ist für Paulus ein historisches Faktum, das von glaubwürdigen Zeugen berichtet wird.

Die vorliegenden Verse umfassen die Einleitung und den Beginn der 'Feldrede' des Lukas (6,20-49). Es drängt sich in der Metaphorik der Vergleich zur Sinai-Szene auf, in der wir hören, wie Mose vom Berg herabsteigt, um das Volk mit den Gesetzen vertraut zu machen.

Die ersten Verse der Feldpredigt sind einheitlich komponiert und klar gegen die Einleitung und das nächste Thema 'Liebesgebot' abgegrenzt.

Die Komposition zeigt inhaltlich vier Seligpreisungen, denen vier Weh-Rufe gegenübergestellt werden. Die Adressaten der Seligpreisungen sind die angesprochenen Jünger/innen, die sich am Fuss des Berges um Jesus versammelt haben. Wer aber mit den Weh-Rufen angesprochen werden soll, bleibt offen und in Hypothesen verbannt.

Zur Entstehungsgeschichte vermutet Schürmann (Lukasevangelium, 341), dass zuerst drei (einheitlich erscheinende) Seligpreisungen (Verse 20b.21) vorgelegen haben. Danach kam - schon in der Überlieferung vor Entstehung des Lukasevangeliums - die vierte, kompositorisch ganz anders geartete Seligpreisung (Vers 22) hinzu. Diesen nunmehr vier Makarismen komponierte der Redaktor vier Wehe-Rufe in Gegenüberstellung.

An Binsenweisheit reicht es hier als erstes anzuführen, dass diese Lukasstelle als Feldrede Jesu gilt und bei Matthäus entsprechend als Bergpredigt - ohne die Unterschiede zwischen den Evangelien jetzt zu detaillieren. Vereinfacht gesprochen, was bei Matthäus Jesus auf einem Berg spricht, spricht er bei Lukas vom Berg heruntergekommen und in der Ebene innehaltend.

Die Heilrufe zielen auf die Jünger im engeren Sinn. Die Wehrufe diesen entgegengesetzt auf Außenstehende. Mit Verweis auf das Kapitel 12 im Lukasevangelium ist zu sagen, dass Worte Jesu vorerst den Jüngern im engeren Kreis gelten. Dann treffen sie erst den weiteren Kreis, oder die größere Menge an Jüngern. Der engere Jüngerkreis ist somit zum besonderen Zeugnis aufgerufen, bzw. angehalten. Und zugleich ist nicht zu übersehen, dass bei der Feldrede ausdrücklich gesagt wird, dass viel Menschen herbeiströmten!

Auffallend ist die Anrede in der 2. Person. In den Schriften des Alten Bundes wird nur ein Land oder Volk so angeredet. Die Worte erklingen nicht abgehoben geistlich, wonach die durchzustehenden Verhältnisse per sofort verschwänden. In Palästina haben sich die Armen hoffend auf Gott hin verstanden. Im Raum darüber hinaus - in den christlichen Gemeinden - wird die Armut wesentlich als Unterdrückung durch Reiche erfahren.

Jesus hat sich bedingungslos den Armen zugewandt und nicht Elend schwärmerisch übersprungen! Und doch gilt es sein Wort in sich aufzunehmen, solle es helfen. Die Jünger, die dies eben schon getan haben, wirken vorbildlich und motivierend auf andere, die deren Beispiel folgen mögen. So geht das, was bei Jesus geschah, in den Christengemeinden weiter. Die Wendung des Schicksals ist somit vom Reich Gottes her zugesagt, sowie zeichenhaft schon in den realen Gemeinden existent. Vom Hören auf Jesus lebt das Hoffen auf die zukünftige Welt wie der Einsatz in dieser Welt für Arme, Hungernde...

Die Wehrufe gelten den Aussenstehenden, die im Kontrast zur Jüngerschaft stehen. Wo Gottes Ruf nicht gehört wird, vollzieht sich schon das Wehe.

Als Evangelium des 6. Sonntags im Jahreskreis sind die Seligpreisungen nach Lukas vorgesehen. Sie unterscheiden sich gegenüber den bekannteren acht Seligpreisungen nach Matthäus der Zahl und der Komposition nach.

Lukas dürfte diesen Abschnitt bereits vorgefunden haben. Er wird einer Sammlung von Aussprüchen Jesu zugerechnet, der sog. Logienquelle, die älter ist als das Lukasevanglium. Interessant ist, wie der Evangelist diese Überlieferung in seine Komposition eingliedert. Jesus zog sich zuvor eine ganze Nacht zum Gebet zurück, wählt am Tag darauf die Zwölf aus und nennt sie Apostel.

Trotz der Volksmenge, die sich um Jesus gesammelt hat und die seiner Rede lauscht, richtet er eine vierfache Seligpreisung und einen vierfachen Weheruf an die Jünger.

Die Inhalt der Seligpreisungen wie auch der Weherufe beschreiben Erfahrungen, die die Jünger Jesu gemacht haben und die auch an anderen Stellen beschrieben werden (z. B. Apg 5,41): Armut, Hunger, Trauer, Verfolgung. Im Blick auf die endgültige Zukunft derer, die Jesus nachfolgen, werden sie fähig, all das zu ertragen.

Eine Frage der Perspektive

Vieles in diesem Evangelium ist uns auch aus der sogenannten Bergpredigt des Matthäusevangeliums geläufig. Umso bemerkenswerter ist die Perspektive des Lukas auf diese Ereignisse. Bei ihm steigt Jesus nämlich vom Berg in die Ebene hinab. Oben hat er zuvor gebetet und die Zwölf erwählt. Sie werden seine Zeugen sein bis an die Grenzen der Erde (Apg 1,8). Indem Lukas diese Begebenheit mit der anschließenden Feldrede – so wird sie bei Lukas genannt – verknüpft, macht er auch deutlich, welche Bedeutung dem Amt in der nachösterlichen Kirche zukommt. Es steht im Dienst der Verkündigung der frohen Botschaft Jesu.

Ein Gottesvolk aus Juden und Heiden

Ein Zweites: Während sich bei Matthäus das Gottesvolk Israel am Berg versammelt, kommen bei Lukas auch Leute aus dem heidnischen Tyrus und Sidon dazu. Dies spie- gelt die Erfahrung des ausgehenden ersten Jahrhunderts wider – Juden und Heiden sind zum Glauben an Jesus gekommen. Sie alle gehören zum neuen Gottesvolk.

Jesus, der Prophet

Während Jesus in der Bergpredigt sitzt, was seine Autorität unterstreicht und an Mose denken lässt, steht er bei Lukas. Damit gleicht er einem Propheten. Die erste Seligpreisung erinnert in der Tat an Jesaja. Auf ihn beruft sich Jesus bereits in  seiner „Antrittsrede“ in Nazaret. Dabei tut er kund, gesandt zu sein, den „Armen eine frohe Botschaft zu bringen“ (Lk 4,18). Nun blickt Jesus auf seine Jünger:innen. Ihnen gelten die Seligpreisungen an erster Stelle. Sie sind die Armen, Hungernden und Weinenden. Warum das so ist, erschließt sich aus der letzten Seligpreisung. Die Jüngerinnen und Jünger haben sich von Christus in Dienst nehmen lassen und alle Sicherheiten zurückgelassen. Sie ziehen umher, um den Menschen die frohe Botschaft zu bringen. Materiell mangelt es ihnen an allen Ecken und Enden. Um  des Evangeliums vom Reich Gottes willen haben sie der Macht und dem Reichtum entsagt. Ob sie am Abend zu essen bekommen, hängt nun wohl auch davon ab,   ob jemand sie wohlwollend aufnimmt. In einer Umgebung, die dem Christentum immer feindseliger entgegentritt, ist dies nicht selbstverständlich. Und dennoch ist gewiss: Die Bedrängnis und Not der Gegenwart sind nichts im Vergleich zur Fülle des Reiches Gottes, die ihnen verheißen ist. Daher dürfen sie sich bereits hier und jetzt freuen. Denn sie werden im Übermaß empfangen.

Heil und Unheil

Diese Zusage des Heils hat jedoch auch eine Schattenseite. Wer sich der Botschaft vom Reich Gottes verweigert und im alltäglichen Getriebe des Strebens nach Macht und Besitz verhaftet bleibt, wird am Ende erkennen müssen, die Gunst der Stunde nicht genutzt zu haben. Jesus wirbt daher darum, die richtige Perspektive einzu- nehmen und das Leben zu wählen – auch wenn es sich uns gegenwärtig oft nur im Glauben erschließt.

Klaus Einspieler