Ungewollte Verwundungen

Vor einigen Jahren wurde ich gebeten, die Begräbnisfeier für einen Mann zu halten, den ich die letzten Monate seines Lebens seelsorgerlich begleitete. Ein Krebsleiden führte zu einem frühen Tod. Ein Nebensatz in meiner Begräbnisansprache wurde von der hinterbliebenen Gattin anders verstanden, als ich ihn gemeint hatte, und hat sie tief verletzt. Weder ein Gespräch darüber noch meine Bitte um Entschuldigung konnten sie beruhigen. Wir sind uns seither nicht mehr begegnet. Ich weiß nicht, ob und wann diese ihre Wunde verheilt ist.

Wie diese Frau werde ich wohl schon öfter Menschen verletzt haben, ohne dass ich es wollte und ohne dass ich es danach erfahren habe. Mit Sicherheit bin ich auch vielen Menschen etwas schuldig geblieben, ohne dies beabsichtigt zu haben. Umgekehrt habe auch ich im Laufe meines Berufslebens Verletzungen davongetragen, gewollte und ungewollte. Früher oder später sind sie vernarbt. Die Erinnerung an manche Ereignisse ist aber noch vorhanden.

Wunden anschauen

Der Evangelist Johannes lenkt im Bericht von der Begegnung des Auferstandenen mit den Jüngern unsere Aufmerksamkeit auf seine Wunden. Jesus zeigt sie und fordert Thomas auf, sie zu berühren, ja sogar seine Finger in seine Wunden zu legen.
Bei oberflächlicher Betrachtung haben diese ihm die Soldaten im Namen seiner Verfolger zugefügt. Aber gerade in den letzten Stunden seines Lebens gab es auch seelische Verletzungen durch seine Jünger. Da war der Verrat des Judas, der unterlassene Beistand der Jünger in seiner Todesangst auf dem Ölberg, die Verleugnung des Petrus, das Im-Stich-gelassen-werden auf dem Kreuzweg. Menschlich betrachtet sind das seelische Wunden, die noch nicht verheilt sein konnten.

Durch die Auferstehung Jesu treten diese in den Hintergrund und geraten aus dem Blickfeld. Jetzt zeigt er ihnen seine Hände und seine Seite, ohne die Wunden zum Vorwurf werden zu lassen. Für ihn sind sie angesichts der Auferstehung nicht mehr der Rede wert. Es braucht aber einen aufrichtigen Umgang mit dem eigenen Versagen. Ein bewusster und aufrichtiger Umgang mit dem eigenen Versagen, ob bewusst oder unbewusst, ob gewollt oder ungewollt, gibt dem Auftrag zur Sündenvergebung eine zusätzliche Tiefendimension.

"Wem ihr vergebt, dem ist vergeben"

In Begräbnisfeiern bitten wir Gott, er möge dem oder der Verstorbenen ein gnädiger Richter sein und ihm oder ihr alle Schuld und Sünden vergeben. Mindestens ebenso wichtig ist mir, dass wir die Verstorbenen um Vergebung bitten für alles, was wir ihnen schuldig geblieben sind, für alles, das wir nicht mehr klären und lösen konnten. Es tut gut, wenn wir bewusst zu den gegenseitigen Verwundungen stehen und wenn wir bewusst den Verstorbenen vergeben.

In einem Krankenhaus bin ich einmal Zeuge geworden, wie zwei hochbetagte Frauen - sie waren leibliche Schwestern - von einander Abschied genommen haben, weil eine von ihnen den baldigen Tod vor Augen hatte. Beide haben sich bedankt für alles, was sie sich wechselseitig geben konnten, und um Verzeihung gebeten für alles, was sie sich durch die Lebensumstände nicht geben konnten. Ich war zutiefst berührt.

Sonntag der Barmherzigkeit

Die Begegnung Jesu mit seinen Jüngern und der Umgang mit ihren Wunden zeigt mir, dass diese im Lichte der Auferstehung ein anderes Gewicht bekommen. Mit Recht singen wir "Die Wunden rot, jetzt o wie schön" (GL 337,2). Das darf uns aber nicht zu einer Verharmlosung der Wunden führen, die wir einander zugefügt haben. Es gilt, diese bewusst anzuschauen.

Solange wir seelische Verletzungen nicht ernst nehmen, kann es auch nicht zu einer wirksamen Versöhnung kommen. Ein vorschneller Ruf nach Barmherzigkeit vertieft eine Verletzung eher als er sie heilt. Der Sonntag der Barmherzigkeit bedeutet nicht, "nun ist eitle Wonne", sondern fordert einen bewussten Umgang mit persönlicher und gemeinschaftlicher Schuld angesichts der Barmherzigkeit Gottes. Wenn wir dann unsere Wunden und Narben ins Licht der Auferstehung stellen, können auch diese verwandelt und zur Quelle spiritueller Kraft werden.

Augenzeugen

Selig, die nicht sehen und doch glauben. In einem sind sich die nach der Kreuzigung Jesu verbliebenen elf Apostel und Jünger völlig einig: Sie misstrauen der sie erreichenden Botschaft von der Auferstehung Jesu. Frauen aus dem engeren Umkreis Jesu hatten sich in der Frühe des ersten Ostertages zum Grabe aufgemacht, fanden es aber leer. Zwei den Menschen ähnliche Gestalten in weißen Gewändern verkündeten ihnen, er sei auferstanden. Diese Nachricht, von den Frauen den Aposteln und Jüngern überbracht, bewegt diese jedoch nicht zum Jubeln; sie halten die Nachricht für phantasievolles, aber dummes Frauengeschwätz. Trotz der Nachricht von der Auferstehung hält zwei von den Jüngern nichts davon ab, ohne jedes Zögern nach Emmaus aufzubrechen. Auch Thomas muss sich aus der Gruppe entfernt haben. Denn er ist am Abend, als Jesus den Jüngern erscheint, nicht anwesend. Dem späteren Bericht der Apostel und Jünger, der Auferstandene sei ihnen erschienen, traut Thomas nicht über den Weg. Er will den Auferstandenen selbst sehen. Nur das soll ihn überzeugen können.

Im Vergleich mit den anderen Aposteln und Jüngern ist Thomas nicht ungläubiger als diese. Wenn er den Glauben an Jesus völlig aufgegeben hätte, hätte er sich für immer verabschiedet, so wie die Emmausjünger es getan hatten. In seinem tiefsten Innern muss in Thomas eine Sehnsucht gelebt haben und verblieben sein, es möge wahr sein, was ihm von den anderen berichtet wurde. Aber jubeln und fest daran glauben will er erst nach persönlicher Überzeugung. Und dann geschieht, was er sich zutiefst gewünscht hat. Jesus kommt auch ihm wie den anderen entgegen, zeigt sich ihm und fordert ihn auf: Leg deine Finger in meine Wunden.

Thomas befindet sich plötzlich in einer Situation, die es bei uns Menschen gelegentlich gibt:
Tief etwas, das das Normale und Vertraute übersteigt, ersehnen, dabei aber skeptisch bleiben und eher nicht glauben, dass das Ersehnte eintreten und Wirklichkeit werden könnte, und dann fassungslos und überglücklich zugleich erleben, dass das zunächst nicht recht Glaubbare, aber zutiefst Ersehnte in Erfüllung geht. Thomas verschlägt es die Sprache. Er kann nur noch stammeln: Mein Herr und mein Gott.

Wann glauben wir wirklich?

Fragen wir uns: Was will der Evangelist Johannes den Gläubigen seiner Gemeinde mit diesem Bericht vermitteln?

Als erstes möchte er sicher, dass sie, und damit auch wir, sich einmal mit den Aposteln und Jüngern vergleichen. Drei Jahre hielten sie sich in der Nähe Jesu auf und erlebten ihn. Wie tief ließen sie sich eigentlich von den Worten und Taten Jesu berühren? Wie wenig haben sie davon in ihr Herz aufgenommen und darin bewahrt, sodass sie bei der Nachricht von seiner Auferstehung kaum reagieren. Offenbar unberührt verbleiben sie hinter verschlossenen Türen. Johannes möchte, dass wir uns fragen: In welchem Maße bewegt mich mein Glaube, die Worte und die Gestalt Jesu? Drängt er mich, Verschlossenes in mir zu öffnen, um begeistert meinen Glauben zu leben und aus ihm heraus zu handeln?

Das zweite Bild, das uns Johannes zur Betrachtung vor Augen stellt, ist der Apostel Thomas. Er hat den Spitznamen oder Beinamen: Didymus, Zwilling. Thomas trägt in der Tat zwei Seiten in sich. Einmal glaubt er nicht alles, was ihm selbst Vertraute sagen. Es überzeugt ihn nicht, was die Apostel und Jünger – diesmal sogar Männer – ihm vom Auferstandenen berichten. Und auch dem Menschen Jesus gegenüber muss er skeptisch gewesen sein. Dieser hatte ja seine Auferstehung mehrfach vorausgesagt. Lebendiger Glaube an die Worte Jesu hätte Thomas in Jubel versetzen müssen, als er den Bericht von der Erscheinung des Auferstandenen vernahm. Aber auch Jesus gegenüber behält seine Skepsis die Oberhand.

Die andere Seite des Apostels ist seine Sehnsucht in ihm, es möge wahr sein, was ihm so unglaublich vorkommt. Thomas ist nicht völlig ungläubig im Bezug auf Jesus, sonst hätte er sich längst für immer verabschiedet. Dieser Jesus war auch für ihn etwas ganz Besonderes, einmalig und wunderbar. Aber Auferstehung vom Tode, so etwas gab es noch nie. Darf man das ernsthaft glauben? Thomas möchte hundertprozentige Gewissheit haben, um endlich alle seine Zweifel begraben zu können. Dafür stellt er die Bedingung: Ich möchte ihn persönlich sehen.

Vertiefung des Glaubens

Mit der Gestalt des Thomas und seinen zwei Seiten fängt Johannes viele auf, denen es ergeht wie dem Apostel. Die Gläubigen der Johannes-Gemeinde können Jesus nicht persönlich sehen. Wie sie sich verhalten sollen, sagt ihnen Jesus: Selig die mich nicht sehen und dennoch an mich glauben. Thomas hätte sich manchen Zweifel ersparen können, wenn er die dreijährige Begegnung mit Jesus besser für eine Vertiefung seines Glaubens genutzt hätte. Jesus kommt ihm trotzdem entgegen.

Im Blick auf unseren Glauben steht hier die Frage an: Wie sehr lasse ich mich innerlich berühren von den Worten, Hinweisen und durch das Leben Jesu? Stehen die Kenntnisse über ihn mehr als Berichte neben mir, erhöhen zwar mein Wissen, aber ohne mich immer neu herauszufordern und in meinem Glauben stärken?

Wir dürfen und sollten uns außerdem auch offen halten für eine Erfahrung, wie sie Thomas erleben durfte: Das noch mit großer Skepsis von uns Ersehnte und Erbetene wird auf einmal wahr. Dies darf auch uns erst einmal die Stimme verschlagen und umso mehr das Herz sprechen zu lassen: Mein Herr und mein Gott, ich glaube und ich danke.

Das Wirken Jesu auf Erden, für die Menschen da zu sein, setzt er als Auferstandener fort, indem er den Nöten seiner Apostel und Jünger entgegenkommt. Er wird sie auch künftig begleiten, wenn sie ihn nicht mehr von Angesicht zu Angesicht sehen können. Jesu Begleitung und Hilfe ist auch uns zugesagt. Wo wir wach genug sind, können wir dies immer wieder einmal deutlich spüren. Nehmen wir dies wahr, kosten wir diese Erfahrung aus! Sie wird uns helfen, unseren Glauben zu stärken und zu festigen.

Weiterleben nach dem Tod?

Bei dem heutigen Evangelium geht es um die Überwindung der Macht des Todes. Wer von uns kann den Tod überwinden? Niemand. Man kann auch nicht durch Befestigungsanlagen den Tod aufhalten. Daher kann ich den Apostel Thomas gut verstehen. Er will handfeste Beweise, dass der Gekreuzigte lebt. Er sagt: „Wenn ich nicht an Jesu Händen das Mal der Nägel sehe und meine Finger in seine Seite legen kann, glaube ich nicht“ (Joh 20.25).

Ein Universitätsprofessor sagte mir Ähnliches: „Das Fortleben nach dem Tod, habe für ihn nur Unterhaltungswert“. Für ihn gilt nur das, was er sehen und begreifen kann. Mir ist da der Satz eingefallen: „Si tacuisses, philosophus mansisses“. Dieser Professor wäre in meinen Augen ein Philosoph geblieben, wenn er geschwiegen hätte. Denn schon Aristoteles spricht von der Unsterblichkeit der Seele. Aber im heutigen Evangelium geht es nicht um die Unsterblichkeit der Seele, sondern um die Auferstehung des Leibes. Das ist noch schwerer zu glauben. Aus diesem Grund wird die Auferstehung vehement bestritten.

Einmal habe ich bei Vorgesprächen zu einem Begräbnis den Satz gehört: „Die Auferstehung sei ein Märchen“. Ich bat dann den Sohn des Verstorbenen die Ansprache zu halten. Das hat er auch getan. Am Schluss seiner Rede hat er gesagt : „Lieber Vater, ich danke dir für alles. Auf Wiedersehen!“ Diesen Satz habe ich mir gemerkt. Wenn ich von einem Wiedersehen spreche, glaube ich doch an ein Fortleben.  

Woran können wir den Auferstandenen erkennen?

Jetzt frage ich mich: Wie kann ich heute zum Glauben an die Auferstehung Jesu gelangen? Das ist gar nicht so leicht. Das braucht Zeit. Denn Jesus hat als Auferstandener keinen irdischen, sondern einen verklärten Leib. Mit so einem Leib kann er auch durch verschlossene Türen gehen. Als Jesus den Aposteln erschienen ist, dachten sie zunächst an einen Geist. An was wurde der Auferstandene erkannt? Maria Magdalene erkannte Jesus an der Stimme, die Emmausjünger erkannten Jesus am Brotbrechen und die Apostel an den Wunden. Und wie können wir Jesus erkennen? Nicht durch Wissen, sondern durch Erfahrungen.

Ich werde öfters zu religiösen Gesprächen eingeladen. Einmal sagte eine Teilnehmerin am Schluss der Runde Folgendes: „Die Situation war so dicht, dass ich die Gegenwart des Herrn spürte. Denn Jesus selbst hat gesagt: 'Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich mitten unter ihnen (Mt 18,20)'“.

Noch dichter und intensiver kann einer den Auferstandenen in der Eucharistie erfahren. Ich war 1983 im Heiligen Land. Ich wollte auf dem Boden stehen, auf dem Jesus gestanden ist. Da sagte ein mir bekannter Archäologe: „Jerusalem ist oft zerstört worden. Du müsstest Grabungen machen, um sagen zu können, dass du auf dem Boden stehst, wo Jesus selbst gestanden ist“. Dieser Gedanke hat meine Freude an den historischen Stätten ein bisschen gedämpft. Ich bin dann in das Hotel zurückgegangen. In diesem Hotel war zu meinem Erstaunen auch eine Kapelle mit dem Allerheiligsten. Dort verweilte ich längere Zeit. Ich betrachtete das Flackern des ewigen Lichtes vor dem Tabernakel. Da kam mir der Gedanke: Warum suche ich Jesus an den historischen Stätten? Er ist hier gegenwärtig. Da erging es mir wie dem Jünger Kleophas. Ich erkannte den Auferstandenen in der Eucharistie. Auf einmal brannte in mir das Herz. Ich kann nicht mehr schweigen, ich verkünde mit ganzem Herzen unseren frohmachenden Glauben.

Die Gegenwart des Auferstandenen

Von Ostern kann man nur in Superlativen sprechen. Denn Jesus hat nicht nur den Tod überwunden, sondern uns schon jetzt das ewige Leben gebracht. Der erste Mensch stammt von der Erde, der zweite Mensch stammt vom Himmel. Wir dürfen schon jetzt in der eucharistischen Feier am ewigen Hochzeitsmahl teilnehmen. Ja, das ist der Tag, den der Herr gemacht hat. Darum lasst uns jubeln und fröhlich sein.

Doch ich kenne Menschen, die das Leben nicht schätzen. Sie meinen, dass mit dem Tod alles aus sei. Sie kennen nicht Christus, den Überwinder des Todes. Daher ist es von größter Bedeutung, dass wir eine persönliche Beziehung zu Jesus aufbauen. Nachfolge Jesu heißt: Bereit sein, sich von der bedingungslosen Liebe des Herrn verwandeln zu lassen.

Das höchste Gut ist unter uns in den Gestalten von Brot und Wein bis zum Ende der Zeiten gegenwärtig. Die Begegnung mit dem Herrn im Tabernakel öffnet uns neue Türen und Möglichkeiten. Nutzen wir sie! Die Schöpfung wird neu durch unseren Herrn. Jesus lebt und wirkt auch heute.

Was meinen wir, wenn wir von Sünde reden?

Einer meiner Verwandten klagte mir einmal, die Messliturgie sei für ihn schwer auszuhalten. Auf Schritt und Tritt fühlte er sich klein gemacht. Die Mitfeiernden würden immer wieder angehalten, um Vergebung von Sünde und Schuld zu betteln. Er fühle sich nicht in dem Maß als Sünder, wie ihm in der Messliturgie zugemutet wird.

Ich muss gestehen, auch für mich ist die ständige Wiederkehr dieses Motivs schwer zu ertragen. Für mich selbst komme ich damit besser zurecht, seit ich versuche, zwischen Süde (Einzahl), Sünden (Mehrzahl) und Schuld zu unterscheiden. Die großen Begriffe wie Liebe, Gerechtigkeit, Gnade usw. verwenden wir meist ohne zu bedenken, was sich der Einzelne darunter konkret vorstellt. So kommt es, dass man oft aneinander vorbeiredet, weil jeder etwas anderes damit meint. Dazu gehören auch die Begriffe Sünde und Schuld. Oft werden beide Wörter in einem Atemzug genannt, obwohl sie Unterschiedliches benennen.

Sünde ist nicht gleich Schuld

Von Schuld haben wir meist eine klare Vorstellung, obwohl auch dieses Wort kaum vergleichbare Sachverhalte beinhaltet: Schulden bei Banken, kleine Kavaliersdelikte bis hin zu Kapitalverbrechen, aber auch das, was wir einander im menschlichen Umgang schuldig bleiben. Bereits hier wird Kleines und Großes vermischt. Wie weit wir für das Genannte auch verantwortlich gemacht werden können, beschäftigt Gerichte, ein Heer von Sachgutachtern, aber auch die Tagespresse und die Krimimacher. Ebenso facettenreich ist das Wort Ent-schuldigung.

Noch viel komplexer ist der Begriff Sünde. Sünde ist das, was einen Menschen absondert von den anderen, was Gräben aufreißt, Abstand schafft. Oft wird dieses Absondern durch Schuld herbeigeführt. Manche Menschen sondern sich bewusst und vorsätzlich ab. Das ist nicht immer so. Oft werden Menschen ausgegrenzt, ohne dass sie dafür etwas können. Entsprechend facettenreich ist die Verwendung des Wortes Sünde im nichtreligiösen Sprachgebrauch: Der Bogen reicht von harmlosen Diätsünden bis hin zu schweren Verbrechen...

Als brav sein wollender Kirchgeher möchte ich nicht mit all dem in einem Atemzug in Verbindung gebracht werden, auch nicht, wenn ich mir bewusst bin, dass ich nicht fehlerfrei bin. Und oft muss ich in Konfliktsituationen nach bestem Wissen und Gewissen Entscheidungen treffen, die fragwürdig sind, ohne dass ich mich moralisch schuldig fühle. Freilich kennen wir auch Situationen, aus denen wir uns herausreden und in denen wir unsere Mitverantwortung nicht wahrhaben wollen.

Was meinen Theologen, wenn sie von Sünde reden?

Wenn im Gottesdienst von Sünde gesprochen wird, ist aber in erster Linie etwas gemeint, woran wir zunächst gar nicht denken und was viele gar nicht als Sünde empfinden. Theologisch gesehen geht es um die Trennung des Menschen von Gott, um das Fernsein von Gott, im extremen Fall um Gottlosigkeit. Viele Menschen sind froh, sich von Gott befreit zu haben, ihn losgeworden zu sein.

Es gibt Menschen, die wollen von Gott nichts wissen. Andere behaupten, sie könnten Gott nicht erkennen, und bezeichnen sich als Agnostiker und Atheisten. Wieder andere haben archaische Vorstellungen von Gott oder sind über kindhafte Gottesbilder nie hinausgekommen. Sie sind weit weg von dem, wie etwa Jesus uns Gott verkündet hat. Fern von Gott kann aber auch ein Frommer sein, der genau weiß, wie Gott zu sein hat. Dann gibt es aber auch noch viele, die zwar an Gott glauben, für die er aber im praktischen Leben keine Rolle spielt, die keinen Bezug zum ihm haben oder sich in ihrer Lebensgestaltung von keinem Gott etwas dreinreden lassen. Dieses von Gott weit weg zu sein, ist Sünde im ursprünglichen theologischen Sinn.

Gottesnähe

Im Evangelium haben wir heute gehört, dass Jesus den Jüngern, die sich aus Furcht vor den Juden versteckt hielten, erschienen sei, ihnen seinen Geist einhauchte und sie in die Welt hinaus geschickt habe mit dem Auftrag, den Menschen die Sünden zu vergeben. Sie sollen das fortsetzen, was Jesus zu Lebzeiten gepredigt und vorgelebt hat. Er hat die Kranken, die man nach damaligem Verständnis als Sünder betrachtet hat, und die gesellschaftlich Ausgegrenzten hereingeholt, ihnen die Vergebung der Sünden zugesichert und allen, die es hören wollten, verkündet: Gott ist euch nahe, er ist da. Er ist ganz anders. Gott will die Menschen mit sich versöhnen und ihnen auf Augenhöhe begegnen. Jesus hat uns einen barmherzigen und weitherzigen Gott vorgestellt.

In der österlichen Aussendung geht es vor allem um diese grundsätzliche Versöhnung der Menschen mit Gott. Wir müssen uns hüten, das ausgeklügelte Sündendenken der Priesterschaft und der Pharisäer in ein christlich hierarchisches Denken zu übertragen. Jesus geht es um eine umfassende Mission der Barmherzigkeit. Wenn der Papst und die Bischöfe im Jahr der Barmherzigkeit "Apostel der Barmherzigkeit" aussenden, so tun wir gut daran, diese in diesem ursprünglichen Sinn zu verstehen und anzunehmen und sie nicht mit Agenten eines oft als unbarmherzig empfundenen Kirchensystems zu verwechseln.

Gottesnähe für Skeptiker

Aus diesem Blickwinkel erscheint der Apostel Thomas für mich in einem neuen Licht. Er wird zum Proponenten all jener, die es genauer wissen wollen, die ihren kritischen Verstand nicht auszuschalten bereit sind. Er vertritt auch die, die heute sagen: So einfach ist das nicht mit Gott. Viele religiöse Phänomene lassen sich auch anders erklären, und es gibt keine schlüssigen Gottesbeweise. Wir wollen einen kühlen Kopf und einen kritischen Verstand bewahren, auch wenn viele Menschen von etwas überzeugt sind, was sich nicht beweisen lässt. Umgestimmt wird Thomas durch die Begegnung mit dem Auferstandenen. Die Erzählung verrät nicht, ob er ihn wirklich angefasst hat. Es geht um ein Be-greifen, das auf einer anderen Ebene liegt.

Wir können wir heutigen Jesusjünger die vielen Skeptiker überzeugen? Sicherlich nicht durch Beweise, die ihrem kritischen Denken nicht standhalten. Wenn wir jedoch selbst die Barmherzigkeit Gottes leben – nach dem Jesuswort "seid barmherzig, wie euer Vater im Himmel barmherzig ist" -, wenn wir die vielen Gräben, die Menschen von Gott trennen, zuschütten und nicht müde werden, die gesellschaftlichen Gräben zwischen den Menschen einzuebnen; wenn wir das, was Menschen voneinander trennt, überwinden helfen – dazu gehört, dass wir einander die Schuld vergeben -, werden wir den Skeptikern und unseren Kritikern auf einer anderen Ebene begegnen. Das ist unser Apostolat der Barmherzigkeit.

Und in der Liturgie bleibt alles beim Alten? Liturgie kann man nicht täglich neu erfinden oder nach Belieben zurechtstutzen. Wir müssen uns hüten, das Kind mit dem Bad auszuschütten. Erste Schritte können aber sein, dass wir mit den großen Begriffen wie Sünde, Schuld, Vergebung und Barmherzigkeit behutsamer und bewusster umgehen. Weiteres wird, so bin ich überzeugt, aus einer aufrichtigen Praxis von Barmherzigkeit und Versöhnung heraus folgen.

Fragen wird man ja wohl noch dürfen!

Wir befinden uns nun in der Zeit der 50 Tage vom Sonntag der Auferstehung bis hin zum Pfingstsonntag, also einer Zeit der großen Freude über die Auferstehung, über das neue Leben. Wie geht es aber Menschen damit, die gerade in dieser Freudenzeit der Auferstehung oder ganz unmittelbar davor einen lieben Menschen verloren haben? Könnte man da nicht zu hören bekommen: „Auferstehung gut und schön, aber trifft das wirklich zu?“ Ist diese Botschaft der Auferstehung für einen modernen Menschen noch glaub- würdig?

Im Evangelium - so kann ich es mir vorstellen - würde Thomas sagen: „Beweise dafür auf den Tisch!“ Bislang wurde er nicht nur als Zweifler dargestellt, schlimmer noch – als „ungläubiger Thomas“! Fragen wird man ja wohl noch dürfen! Der Zweifel begleitet als wertvoller Gefährte die gesamte Menschheit. Große vorchristliche Philosophen wie Sokrates und Plato schufen philosophische Grundlagen, die Aufklärungsbewegung des 18. Jhdts. bzw. auch schon vorher, brachte manch Dämonisches und Abergläubisches zu Fall, mit dem sich Menschen jahrtausendelang herumbalgten.

Die Trotzmacht des Geistes

Für uns heute könnte Thomas eine durchaus sympathische Persönlichkeit sein, weil der Mensch ein suchendes Wesen ist. Er will be-greifen, an-greifen, sehen, spüren, sich in der Welt auskennen. Der Mensch ist ein Fragender. Heutzutage können viele gar keine Fragen mehr aus verschiedenen Gründen stellen: Gründe der Sprachlosigkeit, der Angst, der Unfähigkeit etwas zu hinterfragen - also was steckt hinter einem Problem - leider auch zu wenig Bildung in verschiedener Hinsicht. Manche können nicht einmal einen Dialog führen, vor allem dann, wenn es kontrovers wird. Wir müssen aber fragend weitergehen und nicht beim Be-greifen stehen bleiben. Wir benötigen die Trotzmacht des Geistes, die uns auch durch dunkle Stunden begleitet, die uns hilft bei der Suche nach Sinn.

Der Text lässt offen, ob Thomas seine Hände in die Wundmale des Herrn gelegt hat, vielleicht hat er in der Begegnung mit dem Auferstandenen auch in seinem Leben eine Kehrtwendung vollzogen.

Verwundungen

„Leg deine Finger hierher und sieh meine Hände“ (Joh.20,27), sagt Jesus zu Thomas. Die Osterkerze des Jahres 2016 erinnert uns an diese Wundmale. Sie erinnern auch an die persönlichen Verwundungen, an Schmerzen, Leiden, Trauer unseres Lebens, an zerbrochene Beziehungen, an den verlorenen Arbeitsplatz, an Menschen, die täglich neue, tiefe Verletzungen schlagen. Die Wunden unseres Lebens sind der Ort Gottes, wo Trauer und Mutlosigkeit in Hoffnung und Lebensfreude verwandelt werden, wo aus Tränen des Schmerzes Perlen der Liebe werden. Das braucht lange Wege und viel, sehr viel Zeit.

Sonntag, weißer Sonntag, auch „Sonntag der Barmherzigkeit“. Dein von Leid und Not erschüttertes Herz ist auch mein gepeinigtes Herz, ich nehme teil, An-teil an deinem Leid und suche mit dir, mit all deinen Zweifeln und Ängsten den Weg aus der Gottverlassenheit, so könnte man „Barmherzigkeit“ verständlich machen.

Ich wünsche all jenen, die besonders in diesen Tagen von Leid geplagt sind, dass sie wieder Trost, Hoffnung und Lebensfreude finden. 

Sonntag der Barmherzigkeit oder Sonntag des "ungläubigen Thomas"

Vor einigen Tagen bin ich über die Aussage von Kardinal Walter Kasper gestolpert, in der er die These aufstellt Barmherzigkeit sei ein sträflich vernachlässigtes Thema der Theologie (vgl. Kontexte).

Johannes Paul II. hat den Weißen Sonntag zum Sonntag der Barmherzigkeit erklärt. Lange Zeit konnte ich damit nichts anfangen, denn ich sah dieses Motiv ausreichend in der Tradition der Fastenzeit verankert, und es irritierte mich am Oktavtag des Osterfestes. Vielleicht hat es auch ein wenig damit zu tun, in welcher Weise diese Anregung des damaligen Papstes aufgegriffen wurde. An manchen Orten hat man versucht, die darniederliegende Beichtpraxis mit "Abenden der Barmherzigkeit" neu zu beleben, deren liturgische Gestaltung ich bestenfalls als "gut gemeint" bezeichnen kann.

Der Weiße Sonntag war für mich immer der Sonntag des "ungläubigen Thomas", wie der Apostel fälschlicherweise landläufig genannt wird. Thomas ist Repräsentant jener, die es genau wissen wollen, die Glauben und Verstand in Einklang bringen wollen und nicht zu einem "blinden Glauben" bereit sind. Sollte man nicht Thomas zum Patron derer erklären, die Glauben und wissenschaftliches Denken miteinander verbinden wollen? Ein Sonntag für skeptische Gläubige oder für glaubenswillige Skeptiker täte unserer wissenschaftsgläubigen Zeit sicherlich gut.

Sonntag der Aussendung

Andererseits fand ich immer schon schade, dass die Geschichte des Apostels Thomas immer den ersten Abschnitt des heute vorgetragenen Evangeliums, der mindestens ebenso wichtig ist, in den Hintergrund drängte. Spielt doch diese Szene in der Dramaturgie des Evangelisten Johannes eine zentrale Rolle. Unverdeckt - im Gegensatz zur Begegnung mit Maria von Magdala, die Jesus zunächst für den Gärtner hält - tritt der Auferstandene einerseits göttlich erhöht, andererseits menschlich nahe, seinen Jüngern gegenüber und sendet sie: "Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch."

Die Apostel sollen sein Werk fortführen. An seiner Stelle setzt er sie ein, die Sendung des fleischgewordenen Wortes (vgl. Prolog des Johannesevangeliums) fortzuführen. Er haucht ihnen den Geist ein, der ihn selbst geführt und getrieben hat. Was dieser Akt dem Inhalt nach bedeutet hat Johannes fünf Kapitel lang (ein Viertel seines Evangeliums!) in den sog. Abschiedsreden, angefangen mit der Fußwaschung, dem Liebesgebot, der Verheißung des Geistes und einer Reihe anderer zentraler Motive christlichen Lebens vor seinem Leiden dargelegt. Nun übergibt er das alles seinen Jüngern als Vermächtnis.

Eine "Mission der Barmherzigkeit"

Überraschenderweise gipfelt sein Testament im Satz: "Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert." Was der Evangelist Matthäus zugespitzt auf Petrus, den Ersten der Apostel, ausformuliert (Mt 16,18-19) begegnet uns hier viel weiter und offener. Die Versöhnung der Menschheit mit dem Vater, die Jesus durch seine Verkündigung, sein Leiden, Tod und Auferstehung grundgelegt hat, soll nun durch die Jünger zu allen Menschen gebracht werden. Die Barmherzigkeit des Vaters soll allen Menschen bekannt gemacht werden, so der johanneische Akzent des Missionsbefehls. Der Geist der Barmherzigkeit soll das Angesicht der Erde erneuern. Ein Pastoralprogramm, das es auch 2000 Jahre später noch einzulösen gilt (vgl. dazu Ottmar Fuchs, Wer's glaubt wird selig... Wer's nicht glaubt, kommt auch in den Himmel. Echter Verlag; und Hubertus Halbfas, Glaubensverlust. Warum sich das Christentum neu erfinden muss. Patmos Verlag.).

Wenn wir diese "Mission der Barmherzigkeit" ernst nehmen und von den verrechtlichten Verkrustungen der letzten Jahrhunderte befreien, wenn wir unsere theologischen Maximen mehr an dem Evangelium ausrichten als an den philosophischen und theologischen Fragestellungen vergangener Jahrhunderte, werden wir auch Lösungen für Fragen finden, die heute viele Menschen abhalten, der christlichen Überlieferung zu folgen. Wenn der Großteil der jüngeren Generationen dem Christentum skeptisch gegenübersteht und mit den derzeit herrschenden Theologien wenig anfangen kann, hat dies meines Erachtens auch damit zu tun, dass sie darin den Geist, der Jesus beseelte, nicht entdecken.

Solange der Geist der Barmherzigkeit nicht auch den kirchlichen Umgang mit Macht, mit in Beziehungen Gescheiterten, mit den Forderungen nach Gendergerechtigkeit, nach einem menschenwürdigen Umgang mit Sexualität und vielem anderem mehr durchdringt und grundlegend verändert, werden unsere missionarischen Bemühungen wenig ausrichten.

Den Geist der Barmherzigkeit entdecken

Thomas versäumt diese erste Begegnung der Jünger mit dem Herrn und er will Fakten sehen, die er begreifen kann. Als ihm Jesus eine Woche später gegenübertritt, ist dieser Wunsch plötzlich zweitrangig. Er wird überwältigt von der Ausstrahlung, die von der Person des Auferstandenen ausgeht. Nun "sieht" er viel mehr, als er zu sehen verlangte, und bekennt: "Mein Herr und mein Gott!".

Auch wir sind eingeladen, dem auferstandenen Herrn zu begegnen. Der Weg dorthin führt jedoch nicht über die Lösung theologischer, philosophischer oder naturwissenschaftlicher Fragen, sondern über die Begegnung mit der Person Jesu Christi. Was er denkt, was er tut und welcher Geist ihn erfüllt, entdecken wir im Lesen und Betrachten der Evangelien, im Gebet und in der Feier der Sakramente.

Was bleibt von Ostern 2010

Das relativ unfreundliche Wetter an den beiden Osterfeiertagen hat viele Menschen daran gehindert, dem üppigen Osteressen mit entsprechender Bewegung in der frischen Luft entgegen zu wirken. So ist zu befürchten, dass der eine oder andere länger mit dem Feiertagsspeck zu kämpfen hat als in anderen Jahren.
Mancher zehrt vielleicht noch einige Tage von den spirituellen Erfahrungen der Karwochen- und Osterliturgie. Andere konnten vielleicht den einen oder anderen wohltuenden Impuls der Fastenzeit in die nachösterliche Zeit hinüber retten.
Nach jedem größeren Fest stellt sich die Frage: Was bleibt? Wenn nichts geblieben ist, liegt es nahe, das nächste Fest mit weniger Aufwand und Engagement zu begehen.

Ostern 2010 war für viele Christen überschattet von den Diskussionen um Fälle sexuellen Missbrauchs, erzieherischer Gewaltanwendung und von seelischer Grausamkeit an kirchlichen oder kirchennahen Einrichtungen in der Vergangenheit. Da sind vielleicht manche froh, wenn das Interesse an diesen Vorkommnissen mit der Zeit abebbt und die negativen Schlagzeilen aus der Öffentlichkeit verschwinden. Für andere ist dies vielleicht gar Anlass, der Kirche den Rücken zu kehren.
Genügt es, dass wir in unseren Buß- und Klagegottesdiensten unseren Schmerz und die Wut vor Gott gebracht haben? Wird es weitergehende Konsequenzen geben oder hoffen wir, dass früher oder später Gras darüber wächst? "Was bleibt?" fragen wir auch in diesem Zusammenhang.

Was bleibt von Ostern des Jahres 30 (ca)?

Um die Frage "Was bleibt?" geht es auch im Evangelium des Weißen Sonntags. Am Ostertag selbst noch erscheint der Auferstandene den Jüngern, sofern sie sich nicht schon in alle Richtungen zerstreut hatten, und zeigt sich ihnen als Auferstandener mit den sichtbaren Spuren seiner Hinrichtung. Die Überraschung und Freude der Jünger ist entsprechend groß.
Er ist aber nicht gekommen, um mit seinen Freunden eine Wiedersehensparty zu feiern. Jesus verbindet sein Erscheinen aber mit einem Auftrag: "Empfanget den Heiligen Geist! Wem, ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert."
Wie wichtig ihm dies ist, erkennen wir aus der Einleitung: "Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch." Die Aussendung der Jünger ist Fortsetzung seiner eigenen Sendung. Seine Friedens- und Versöhnungsmission soll ihre Fortsetzung in der Friedens- und Versöhnungsmission der Jünger erfahren.

Sein Programm, das ihn ans Kreuz gebracht hat, kann als Theologie der Barmherzigkeit übertitelt werden. Er hat seinen Zuhörern Gott als barmherzigen Vater gepredigt. Er hat im Namen Gottes die Vergebung der Sünden zugesagt. Mit den Pharisäern und Schriftgelehrten führte er heftige Auseinandersetzungen über deren Programm, das vor allem Gerechtigkeit sucht. Nun fordert er seine Jünger auf, sein Konzept der Barmherzigkeit weiter zu tragen.

Gerechtigkeit als Prinzip

Barmherzigkeit und Gerechtigkeit stehen sich auch heute noch spannungsgeladen gegenüber.
Mit Recht sind wir stolz auf die Errungenschaften moderner Rechtsstaatlichkeit. Wir sind froh, dass es unabhängige Gerichte gibt, vor denen alle Staatsbürger gleich sind und vor denen sich gegebenenfalls auch die verantworten müssen, die an den Hebeln der Macht stehen. Relativ neu ist, dass auch internationale Gerichtshöfe eingerichtet werden, vor denen sich Politiker und Militärverantwortliche rechtfertigen müssen.

So sehr ich diese Entwicklung der Rechtspflege begrüße, machen mir auch deren Grenzen Sorge. Hinter manchen gerichtlichen Entscheidungen sehe ich die Illusion, man könne die Schuldfrage mit Wiedergutmachungszahlungen, Geldbußen oder Freiheitsstrafen lösen. Schuld kann so einfach nicht getilgt werden. Wohin mit den Schuldiggesprochenen? Wegsperren ist oft eine unumgängliche Schutzmaßnahme. Damit ist aber die Schuld selbst noch nicht aus der Welt geschafft.
Die damit einhergehenden Probleme werden aber auch nicht durch naive Großzügigkeit gelöst. Hier öffnet sich ein weites Feld für politische Debatten.

Jesus versuchte in seinem Leben, auch den Schuldiggewordenen mit Barmherzigkeit zu begegnen. Er hat sie nicht von Schuld freigesprochen. Er hat Schuld nicht verharmlost. Er hat aber Wege gesucht, den Schuldiggewordenen neue Lebenschancen zu eröffnen.

Neue Wege der Barmherzigkeit

Hier sehe ich nach wie vor eine große Herausforderung an die Jünger Jesu heute, an seine Kirche. Es gilt, heute Wege zu finden, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit miteinander zu verbinden. Die Vorwürfe an die Kirche, mit den verschiedenen Arten von Missbrauch in der Vergangenheit fahrlässig umgegangen zu sein, lassen vermuten, dass wir in der Vergangenheit damit mehr blauäugig als professionell umgegangen sind.

So sehr ich das Sakrament der Versöhnung schätze, müssen wir uns bewusst sein, dass es nicht dazu geeignet ist, krankhafte Neigungen oder Persönlichkeitsdefizite zu korrigieren. So sehr ich das Sakrament der Priesterweihe schätze, es entfaltet vor allem dort seine Kraft, wo auch die menschlichen Voraussetzungen gegeben sind. Ähnliches ist wohl auch vom Sakrament der Ehe zu sagen. Allein auf die Kraft der Sakrament zu vertrauen und nicht zugleich auch deren natürliche Grundlagen zu pflegen, wird ihren großartigen Möglichkeiten nicht gerecht.

Der Druck der Öffentlichkeit, der gegenwärtig auf die Kirche ausgeübt wird, kann durchaus heilsam sein. Was die Humanwissenschaften über die Entwicklung und Entfaltung der menschlichen Persönlichkeit in den letzten Jahrzehnten erarbeitet haben, wird nur sehr zögerlich in das seelsorgliche Handeln der Kirche eingebracht. Hier besteht offensichtlich Nachholbedarf.

Aber umgekehrt müssen wir uns hüten, vom Prinzip der Barmherzigkeit Abstriche zu machen. Es braucht barmherzigen Umgang mit den Opfern. Das an ihnen geschehene Unrecht schreit nach wie vor zum Himmel, und es müssen Wege gesucht werden, wie ihre Wunden geheilt werden können.
Ich bin aber überzeugt, dass weder Zeit noch Geld allein diese Wunden werden heilen können. Es braucht auch einen barmherzigen Umgang mit den Schuldiggewordenen. Schuldsprüche, Wiedergutmachungsforderungen und Ächtung der Schuldigen allein werden dem Anspruch Jesu nicht gerecht.

Was bleibt zu tun?

Wenn wir Ostern ernst nehmen, bleibt uns auf jeden Fall die Sendung Jesu: "Empfanget den Heiligen Geist! Wem, ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert". Diesem Auftrag haben wir mit den Mitteln und Möglichkeiten unserer Zeit gerecht zu werden, und er bedarf des Zusammenwirkens aller Kräfte guten Willens.

Was bedeutet dies konkret? Der Prozess der Versöhnung ist mit einer guten Beichte noch nicht abgeschlossen. Es ist Aufgabe aller, die sich auf den Spuren Jesu wissen, für alle Beteiligten lebensfördernde Bedingungen zu schaffen; für die Geschädigten, die Schuldigen und für alle, die mit ihnen zusammenleben. In einem Lied der Siebzigerjahre lautete der Refrain: "Ja, dann geht die Liebe erst an." Wenn wir diese Überlegungen auch auf die Inhalte unserer Osterbeichten übertragen, dann haben wir alle ein volles Programm - nicht nur der Papst und die Bischöfe.