In seinem Buch »Der Mensch im Widerspruch« schrieb der reformierte Schweizer Theologe Emil Brunner (1889-1966): »[F]ür jede Kultur, für jede Geschichtsepoche gilt der Satz: "Sage mir, was für einen Gott du hast, und ich will dir sagen, wie es um deine Menschlichkeit steht."« Ich glaube, diese Aussage muss präzisiert werden, denn wenn wir uns mit Gott beschäftigen, kann es nicht allein um die Frage gehen, mit welchen Merkmalen Gott aus der jeweiligen kulturellen oder geschichtlichen Perspektive beschrieben wird, sondern wir müssen unseren Blick vor allem auch darauf richten, an wen oder an was dieser Gott glaubt. Daher müsste es doch viel treffender heißen: »Sage mir, woran dein Gott glaubt, und ich sage dir, wie es um deine Menschlichkeit steht.« So kann der Mensch etwa an einem Gott festhalten, der nur an sich selbst glaubt, dem es also lediglich um sich selbst geht. Religiösen und politischen Institutionen, die allein am Erhalt und Ausbau ihrer Macht interessiert sind, ist ein derartiges Gottesbild willkommen, weil sich damit eine Mentalität des Sich-bevormunden-Lassens durch Autoritäten und somit der Unterwerfung unter ihre Macht etablieren lässt. Solche Institutionen, die meinen, das Volk zähmen zu müssen, werden jeden Versuch unterbinden, den Menschen in den Mittelpunkt des Interesses von Religionen zu stellen. Man kann aber auch an einen Gott glauben, dem es nicht um sich selbst geht, sondern um den Menschen. Ein solches Gottesverständnis gibt dem Menschen seine Mündigkeit zurück; der Mensch muss seine Autonomie nicht von Gott erkämpfen, er kann sich vielmehr gemeinsam mit diesem Gott, der an ihn glaubt, von jeglicher Form der religiösen oder nichtreligiösen Bevormundung befreien. In meinem Buch »Islam ist Barmherzigkeit« habe ich mich aus einer islamischen theologischen Perspektive für das Konzept eines barmherzigen Gottes stark gemacht, der an den Menschen glaubt, der ihn und seine Kooperation will, der ihm vertraut und ihn daher mit Freiheit ausstattet. Denn nur mit dem Glauben an solch einen humanistischen Gott kann den Anhängern dieses Gottes aus ihrem Glauben heraus eine Grundlage erwachsen, den Menschen als solchen zu würdigen. Das Hauptproblem einiger religiöser Menschen besteht jedoch darin, dass sie - wenn auch unbewusst - von einem Gottesbild ausgehen, das Gott als Antihumanisten darstellt. Sie stellen sich einen Gott vor, dem es um die eigene Verherrlichung durch die Menschen geht und der sie zu seinen Marionetten machen will, deren Rolle lediglich darin besteht, Instruktionen zu empfangen, die sie unhinterfragt ausführen müssen; ansonsten droht ihnen der Zorn Gottes, schlimmstenfalls das Höllenfeuer. Dadurch konstruieren gerade gläubige Menschen eine künstliche Spannung zwischen sich selbst und der Entfaltung ihrer Persönlichkeit, ihrer Freiheit und ihrer Mündigkeit auf der einen Seite und Gott auf der anderen. Eine Spannung, die von Religionskritikern als Argument gegen Religionen verwendet wird.

Wenn ich tot bin,
geht alles ohne mich,
geht alles über mich hinweg,
hoch über mir geht es weiter,
das Leben, wie man das nennt,
alles geht weiter.

Nur ich, der ich tot bin,
der ich daliege reglos
mit geschlossenen Augen
im Dunkel der Erde,
ich höre auf.

Kann auch sein, ich höre dann
auf die Stille,
die mich umgibt.
Am Ende, heißt es,
ist darin am Anfang ein Wort,
eine unwiderstehliche Stimme.
Die nennt meinen Namen.
Die singt in mir.
Die heißt mich aufstehen.

Eine Kraft hebt mich hoch
und über alles hinaus
in ein unbeschreibliches Licht.

Seht doch, sage ich dann,
seht, ich lebe schon,
da ihr noch tot seid.

Die Auferweckung Jesu ist das Fest der Leibfreundlichkeit Gottes. Jesus ist ein Liebhaber des Leibes. Gott sind leibliche Bedürfnisse wie Brot oder Gesundheit und körperliche und seelische Nöte nicht fremd. Gott liebt den Leib, d. h. letztlich hat dieses Leben ein unendliches Gewicht, nichts ist umsonst und zum bloßen Frust da: kleine Formen der Aufmerksamkeit, ein Becher frischen Wassers, der gegeben wird, alltägliche Arbeiten, Zärtlichkeiten und Umarmungen, Handlangerdienste, nichts geht verloren. Der Leib ist der Angelpunkt des Heiles, der Leib ist das Ende aller Wege Gottes. Die Auferweckung Jesu ist nicht das große Vergessen, nicht der Ausstieg aus der Realität, nicht das Abstreifen der Kleider dieser Welt, nicht die Auflösung, sondern die Aufnahme und Verwandlung all dessen, was sich in das Gedächtnis des Leibes eingeschrieben hat. Keine Tränen, kein Lächeln, kein Wort geht verloren. Gott hebt gut auf. Dabei geht es nicht um die Frage, wie die einzelnen Zellen nach dem Tod wieder zusammenkommen. Unser Name wird im Tod nicht zerhauen, um in die Abgründe eines anonymen Schattenreiches einzugehen. Freundschaft und Liebe sind keine bloße Illusion, sondern haben Ewigkeitswert.

Auferweckung ist auch die Reinigung und Heilung des Gedächtnisses. Das Gedächtnis ist mit konstitutiv für die Identität, für die Unverwechselbarkeit eines jeden. Es gibt auch die Schattenseite der Erinnerung: Wir träumen in der Nacht, dass sich ein Ereignis immer wieder wiederholt, nicht vergessen werden kann, nicht abgeschlossen wird. Es ist wie bei einer Wunde, die immer wieder aufgerissen wird. Das ist wie bei einem alten Plattenspieler, bei dem sich die Nadel verhängt und so eine Melodie immer wieder kommt. Auf die Dauer zermürbt das unheimlich. Manche haben eine Lust daran, in den vergangenen Wunden anderer immer wieder zu rühren. Das ist eine Form des Sadismus und macht krank. Im Gedächtnis steckt nicht nur das Potential der Hoffnung, sondern auch der Verzweiflung, der Verachtung, des Hasses und der Gewalt. Wer von der eigenen Vergangenheit nicht loskommt, muss an der Gegenwart verzweifeln. Wunden, die nie geheilt sind, Leichen im Keller, alte Feindschaften führen auf längere Sicht zu Erstarrung, Leblosigkeit und Kälte. Die Begegnung mit dem auferstandenen Jesus bricht die Fixierung auf die Vergangenheit auf, verwandelt die Angst, öffnet verschlossene Türen der Resignation und erschließt einen neuen Zugang zur Gegenwart.

John Updike hatte Recht, als er in seinem Buch »Roger's Version« (1986) schrieb: »Die Auferstehung des Fleisches ist die ausdrücklichste und innerste der orthodoxen Doktrinen, wenn auch in unserer derzeitigen Glaubensdämmerung die am schwierigsten zu akzeptierende.«
(…)
»Vita mutatur non tollitur« heißt es in der katholischen Totenpräfation: »Unser Leben wird gewandelt, nicht genommen (zerstört)«. Wir wollen versuchen, diese neuen Körpererfahrungen mit den alten Hoffnungssymbolen der »Auferstehung« zu verbinden. Ich beginne zur Abwechslung mit einem Sprung in die dogmatische Theologie.

Die Vorstellung von einer »Auferstehung der Toten« setzt immer ihren Tod voraus und ist eindeutig leibliche Auferstehung, wenn wir die hebräischen Wurzeln ernst nehmen. Statt »Auferstehung« kann Paulus auch »zoopoiesis« sagen und das Lebendigmachen der sterblichen Leiber durch den Auferstehungsgeist, der in ihnen »wohnt«, meinen (Röm 8,11). Er kannte den besonderen Charakter des Leben gebenden, weiblichen Körpers, als er schrieb: »Die ganze Schöpfung seufzt und leidet mit Geburtsschmerzen bis heute ... wir selbst seufzen in uns und warten auf des Leibes Erlösung« (Röm 8,22f: meine Übersetzung). In 1 Kor 15,51 nennt er denselben Vorgang »Verwandlung«, und in Phil 3,21 soll unser nichtiger Leib dem »verklärten« Leib des auferstandenen Christus ähnlich werden. Sprechen wir von »Auferstehung«, dann denken wir an den vorausgesetzten Tod. Denken wir an »zoopoiesis«, dann meinen wir das gelebte Leben. »Transformation« setzt Leben als »forma corporis« (Thomas von Aquin) oder »geprägte Form, die lebend sich entwickelt« (Goethe) voraus. »Transfiguration« nimmt die Verklärung in der Schönheit des göttlichen Lebens vorweg.

Es entsteht nach diesen alten Vorstellungen kein anderes Leben, sondern dieses gelebte, geliebte und sterbliche Leben wird anders: Es wird geheilt, versöhnt und vollendet und findet darin zu seiner göttlichen Bestimmung, denn »Gott hat den Menschen zum ewigen Leben geschaffen« (Weish 2,23). Der Tod ist die Gewalt der Trennung, Auferstehung ist die Macht der Vereinigung des Getrennten.

Wann soll das geschehen? »Auferstehung der Toten« ist ein universales, eschatologisches Symbol. Alle Toten sind gemeint, und die Vernichtung des Todes selbst ist das kosmische Äquivalent zu dieser personalen Vorstellung: »Und der Tod wird nicht mehr sein« (Offb 21,4). Für den christlichen Glauben ist Auferstehung ein Prozess, der mit der Auferstehung Christi »von den Toten« begonnen hat, im leiblich einwohnenden Geist, der lebendig macht, fortschreitet und im »eschatologischen Augenblick« (1 Kor 15,52) vollendet wird.
Wann tritt dieser »eschatologische Augenblick« ein, in dem alle Toten zum Ewigen Leben auferstehen sollen? In diesem Augenblick bricht die Ewigkeit in die Zeit ein, und vor der Ewigkeit sind alle Zeiten gleichzeitig: »Vor Gottes Angesicht ist keine Rechnung der Zeiten ... Darum ist ihm der erste Mensch Adam so nahe wie der zuletzt wird geboren vor dem jüngsten Tag, denn Gott sieht die Zeit nicht nach der Länge, sondern nach der Quere«, hatte Martin Luther erklärt.

Die christliche Hoffnung hält es zwar mit dem Wort Anselms von Canterbury „rationabiliter irrationalia cogitare” [vernünftig das Unbegreifliche zu bedenken] weil die Anerkennung des Unbegreiflichen selbst noch einmal ein Recht und eine Aufgabe der Vernunft ist, die vorurteilslos der Wirklichkeit begegnen muß, so wie sie ist. Aber dennoch ist diese Hoffnung auch ihr eigenes Licht, sie legitimiert sich durch sich selbst und ist nicht die bloße Konsequenz einer rationalen Einsicht, die -selber hoffnungslos -Hoffnung erzeugen und freisetzen würde. Sie ist vielmehr ein Urakt der menschlichen Freiheit, die sich der Einheit des durch sie selbst nicht Synthetisierbaren anvertraut, der Einheit, die sie nicht mehr umgreift und doch gelten läßt, anvertraut der Versöhntheit des Entzweiten, das nicht von uns selbst in eine höhere Einheit versöhnt werden kann, die wir selber durchschauen und als unser eigenes Eigentum besitzen. Die Hoffnung ist selbst eine ursprüngliche Erkenntnisweise, in der das Kreative und das in letzter Passivität Hinzunehmende eine paradoxe Einheit haben, weil das Gehoffte nur innerhalb der Hoffnung selbst für uns gegeben ist und sonst nicht einmal als wirklich Denkbares da ist und ebenso auch das rein Geschenkte ist und als solches empfangen wird.

Gerade wenn der Christ im Tode der Hoffende sein soll, darf er und braucht er sich die trostlose Absurdität des Todes nicht zu verbergen. Er wird sie einmal erleiden, und darum soll er sich ihr auch in seiner Theologie des Todes stellen, so gut er nur kann. Es würde gerade von einer christlichen Theologie her die Wirklichkeit des Todes verkannt, wollte man von einer anthropologischen Dichotomie her denken, der Tod gehe nur den sogenannten Leib des Menschen an, während die sogenannte Seele, mindestens wenn sie sich mutig zu einer stoischen Erhabenheit entschlösse, unberührt und unerschüttert wie von oben herab, dem Schicksal ihres bisherigen Partners, Leib genannt, zusehen könne. Sosehr wir in dem einen Menschen verschiedene Momente und Dimensionen pluraler Art unterscheiden müssen, wollen wir nicht dumm auch zu den terribles simplificateurs in der Anthropologie gehören, so ist der Mensch doch einer in Sein und Vollzug, und der Tod geht den ganzen Menschen an. Der Mensch ist da in allem, was er ist, an einem Ende. Mag es eine Frage sein, ob dieses Ende die Vollendung oder das Verenden sei, jedenfalls aber gelangt er im Tod an ein radikales Ende, über das er auf jeden Fall nicht in eigener Macht hinübergreifen kann. Dieses Ende mag man ruhig als absurde Urkontradiktion bezeichnen. Sie ist es.

Der Mensch ist das einzige Tier, das um seinen Tod weiß. Kein anderes Tier bestattet die toten Artgenossen. Nicht einmal die Schimpansen kämen auf die Idee, ihrem verstor­benen Alpha-Tier eine Art von Lenin-Mao-soleum zu bau­en. Typisch menschlich sind auch die Grabbeigaben, die sich schon bei den Neandertalern finden. Mit Hilfe seines großen Gehirns kann der Mensch über die Gegenwart hin­ausdenken. So weiß er, dass er eines Tages nicht mehr sein wird. Dieses Wissen hat dem Menschen die Angst vor dem Tod beschert. Der Tod ist der Feind Nummer eins des Menschen. In vielen Märchen und Mythen geht es um die Frage, wie man dem Tod entrinnen kann. Mal ist es eine Wunderpflanze, mal das Lebenswasser, das gegen den Tod immuni­siert und ewig frische Wangen schenkt.

Die Erfüllung des uralten Menschheitstraumes vom ewi­gen Leben, von unvergänglicher Jugendblüte und vom Sieg über den Tod scheint heute in greifbare Nähe gerückt. In unserer »schönen neuen Welt« stellen Bioinstitute eine Ver­längerung des Lebens gegen unendlich in Aussicht. So wur­de berichtet, dass ein als »Unsterblichkeits-Enzym« gefei­ertes Molekül im Zellkern entdeckt worden ist. Der Wun­derstoff trägt den Namen Telomerase und wirkt als bio­chemischer Jungbrunnen. Wenn es gelingen sollte, mit Hilfe dieses Enzyms den Alterungsprozess des Menschen aufzu­halten, könnte man ewig jung bleiben. Genmanipulierten Taufliegen wurde schon eine höhere Lebensdauer von bis zu hundert Prozent beschert, wobei vor allem die Zeit der »jugendlichen Blüte« verlängert wurde. Eine Maus hatte das Glück, dank eines manipulierten Gens eine um ein Drit­tel verlängerte Lebenszeit zu genießen, wohingegen sich menschliche Zellen bisher nur in der Petrischale einer er­höhten Lebensdauer erfreuen dürfen.

Freilich: Ist ein beliebig verlängerbares Leben nicht nur ein machbares, sondern auch ein erstrebenswertes Ziel? Denn was wäre mit der Abschaffung des natürlichen Todes erreicht? Man müsste die im Übermaß gewonnene Lebens­zeit auch wieder totschlagen. Ein Event müsste das andere jagen. Darüber hinaus verlöre das Leben seinen Ernst. Denn wenn alles prinzipiell wiederholbar wird, gibt es den kost­baren und einmaligen Augenblick nicht mehr. Jedes Erleb­nis, jede Freude und jede Begegnung wird bedeutungslos. Das Leben wird unendlich lang, aber auch unendlich lang­weilig. Weil alles neu probiert werden kann, ist es eigentlich gleichgültig, wie man sich entscheidet. Und wenn man des Lebens überdrüssig wird und nicht durch einen gnädigen Zufall einem Unglück zum Opfer fällt, dann bleibt nur noch der Selbstmord. Dass dieser nach einer bestimmten Anzahl von Lebensjahren mit »Ablauf der Betriebserlaubnis« nahe­gelegt oder verordnet werden muss, liegt auf der Hand. Der Service der Schweizer Todesfirma »Dignitas« müsste dann wohl zum sozialstaatlichen Pflichtprogramm werden: Je­dem Menschen wird zu einem gesetzlich festgelegten Zeit­punkt, der je nach wirtschaftlicher Konjunktur variieren könnte, die entsprechende Dosis von Natrium-Pentobarbital verordnet (dieses tödliche Heilmittel ist in Deutschland bislang allerdings nur zum Einschläfern von Tieren zugelas­sen). Und schließlich müsste man eine lebenslängliche Haft angesichts der Endlosschleifen beim Hofgang wohl in die Todesstrafe umwandeln, was als Schritt zur Humanisierung der Justiz gedeutet werden könnte.

Ein endlos verlängertes irdisches Leben wird schon im Märchen als Fluch betrachtet. Das bayerische Volksmär­chen »Der Goggolori« erzählt von einem Kobold, der nicht sterben kann und sich nach dem Tod sehnt. Die Eltern eines Mädchens sind bereit, dem Kobold den Tod ihrer Tochter zu überlassen, wenn er ihnen dafür Geld und Glück gibt. Der Tod wird hier als Erlösung verstanden, denn nur durch ihn entkommt man dem qualvollen open end. Ein nur zeit­lich verlängertes Leben ist letztlich nichts anderes als ein hinausgezögertes Sterben. Und was sollen unbegrenzte le­bensverlängernde Maßnahmen, wenn es für dieses Leben keinen tieferen Sinn gibt? Sisyphos schleppt jahraus, jahrein seinen Stein auf den Berg, um ihn dann Ewigkeiten lang wieder hinunterrollen zu sehen. Bereits Friedrich Nietzsche durchschaute diese Billigausgabe von Ewigkeit: »So wenig Schmerz als möglich, so lange leben wie möglich - also eine Art von ewiger Seligkeit, freilich eine sehr bescheidene im Vergleich mit den Verheißungen der Religion.«

Wenn wir dieses unser Leben anschauen: es ist von sich aus nicht so, daß man da immer mitmachen möchte, es strebt von sich aus auf einen Abschluß seines jetzi­gen Daseinsstils hin. Zeit wird Irrsinn, wenn sie sich (wie bei uns) selbst weiß und sich nicht vollenden kann. Ein ewiges Weitermachen-Können wäre die Hölle der leeren Sinnlosigkeit. Kein Augenlick hätte ein Gewicht, weil man alles ins leere Spater, das nie fehlt, vertagen und abschieben könnte. Es könnte einem nichts ent­gehen (es ist ja immer genug Zeit), und alles ginge damit in die Leere der absoluten Gewichtslosigkeit. Wenn also einer geht- nichts könnte selbstverständlicher sein (man müßte ihn sonst mit Gewalt umbringen). Aber kann, wenn der Sterbende geht, das Eigentliche nicht verwandelt, über die physikalische Raumzeit entho­ben, bleiben, weil es schon immer mehr war als das bloße Spiel der, Elementarteil­chen" der Physik und der Biochemie, weil es Liebe, Treue, vielleicht auch nackte Gemeinheit und Ähnliches war, das in dieser Raumzeit wird, aber vollendet nicht in ihr ist (also nicht mehr da, wo die Hinterbliebenen bleiben, hinten dran bleiben) ? Wir dürfen die Existenz, die aus dem Tod ersteht, nicht als „ Weiterdauem" verste­hen in jener eigentümlichen Gestreutheit und unbestimmten, immer neu be­stimmbaren und somit eigentlich leeren Offenheit des zeitlichen Daseins. In die­ser Hinsicht setzt der Tod ein Ende für den ganzen Menschen. Wer die Zeit einfach über den Tod des Menschen hinaus für seine „Seele" „weiterdauem" läßt, so daß neue Zeit wird, der freilich bringt sich in unüberwindliche Schwierigkeit des Ge­dankens und des existentiellen Vollzuges der wahren Endgültigkeit des Menschen, die im Tod sich ereignet. Wer aber meint, „mit dem Tod sei alles aus", weil die Zeit des Menschen wirklich nicht weitergehe, weil sie, die einmal begann, auch einmal enden müsse, weil eine sich ins Unendliche fortspinnende Zeit in ihrem leeren Gang ins immer andere, das das Alte dauernd annulliert, eigentlich unvollziehbar und schrecklicher als eine Hölle sei: der unterliegt ebenso dem Vorstellungsschema unserer empirischen Zeitlichkeit wie der, der die Seele „fortdauern" läßt.

In Wirklichkeit wird in der Zeit als deren eigene gereifte Frucht „Ewigkeit", die nicht eigentlich „hinter" der erlebten Zeit diese fortsetzt, sondern die Zeit gerade aufhebt, indem sie selber entbunden wird aus der Zeit, die zeitweilig wurde, damit in Freiheit Endgültigkeit getan werden könne. Ewigkeit ist nicht eine - unüber­sehbar lang dauernde - Weise der puren Zeit, sondern eine Weise der in der Zeit vollbrachten Geistigkeit und Freiheit und deswegen nur von deren rechtem Ver­ständnis her zu ergreifen.

Der Sonntag verdankt seinen Ursprung der Auferstehung Jesu Christi. Jeder Sonntag ist eine Art wöchentlicher Osterfeier. Jede Feier des Sonntags ist ein lebendiges Gedächtnis und Bekenntnis der Auf­erstehung (vgl. dazu die wichtige Aussage zum Pascha-Mysterium in der Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils, Art. 106). Die Christen versammeln sich um ihren Herrn und legen gemeinsam Zeugnis davon ab, dass Jesus Christus lebt. Er ist nicht im Tod geblie­ben, wie er auch nicht für sich gelebt hat, vielmehr hat er sein Leben in reinster Übereinstimmung mit dem Willen des Vaters im Himmel für alle Menschen hingegeben, die Sündenlast der Welt auf sich genom­men und so für uns alle neue Gerechtigkeit und unzerstörbares Leben erworben. Seither schenkt Gott in Jesus Christus den Menschen, die an ihn glauben, eine solche »Hoffnung gegen alle Hoffnung« und die Kraft einer Liebe, die stärker ist als der Tod.

Ein Mensch, am Ende seines Lebens,
Sieht ein, daß der Erfolg des Strebens
Nur dürftig war, an dem gemessen,
Was er versoffen und verfressen.
Sein Wert als Raupe war gering:
Jetzt hofft er auf den Schmetterling!

Ein Mensch denkt logisch, Schritt für Schritt.
Jedoch, er kommt nicht weit damit.
Ein andrer Mensch ist besser dran:
Er fängt ganz schlicht zu glauben an.
Im Staube bleibt Verstand oft liegen —
Der Glaube aber kann auch fliegen

Wir sind nur Gast auf Erden
und wandern ohne Ruh
mit mancherlei Beschwerden
der ewigen Heimat zu.

Die Wege sind verlassen,
und oft sind wir allein.
In diesen grauen Gassen
will niemand bei uns sein.

Nur einer gibt Geleite,
das ist der Herre Christ;
er wandert treu zur Seite,
wenn alles uns vergißt.

Gar manche Wege führen
aus dieser Welt hinaus.
O daß wir nicht verlieren
den Weg ins Vaterhaus!

Und sind wir einmal müde,
dann stell ein Licht uns aus,
o Gott, in deiner Güte,
dann finden wir nach Haus.

Ich bin ein Gast auf Erden
und hab hier keinen Stand;
der Himmel soll mir werden,
da ist mein Vaterland.
Hier reis ich bis zum Grabe;
dort in der ewgen Ruh
ist Gottes Gnadengabe,
die schließt all Arbeit zu.

Was ist mein ganzes Wesen
von meiner Jugend an
als Müh und Not gewesen?
Solang ich denken kann,
hab ich so manchen Morgen,
so manche liebe Nacht
mit Kummer und mit Sorgen
des Herzens zugebracht.

Mich hat auf meinen Wegen
manch harter Sturm erschreckt;
Blitz, Donner, Wind und Regen
hat mir manch Angst erweckt;
Verfolgung, Hass und Neiden,
ob ich's gleich nicht verschuld't,
hab ich doch müssen leiden
und tragen mit Geduld.

So ging's den lieben Alten,
an deren Fuß und Pfad
wir uns noch täglich halten,
wenn's fehlt am guten Rat;
sie zogen hin und wieder,
ihr Kreuz war immer groß,
bis daß der Tod sie nieder
legt in des Grabes Schoß.

Du aber, meine Freude,
du meines Lebens Licht,
du ziehst mich, wenn ich scheide,
hin vor dein Angesicht
ins Haus der ewgen Wonne,
da ich stets freudenvoll
gleich wie die helle Sonne
mit andern leuchten soll.

Da will ich immer wohnen
- und nicht nur als ein Gast -
bei denen, die mit Kronen
du ausgeschmücket hast;
da will ich herrlich singen
von deinem großen Tun
und frei von schnöden Dingen
in meinem Erbteil ruhn.

Du kannst nicht tiefer fallen
als nur in Gottes Hand,
die er zum Heil uns allen
barmherzig ausgespannt.

Es münden alle Pfade
durch Schicksal, Schuld und Tod
doch ein in Gottes Gnade
trotz aller unsrer Not.

Wir sind von Gott umgeben
auch hier in Raum und Zeit
und werden in ihm leben
und sein in Ewigkeit.

Sie werden Alle wie aus einem Bade
aus ihren mürben Grüften auferstehn;
denn alle glauben an das Wiedersehn,
und furchtbar ist ihr Glauben, ohne Gnade.

Sprich leise, Gott! Es könnte einer meinen,
daß die Posaune deiner Reiche rief;
und ihrem Ton ist keine Tiefe tief:
da steigen alle Zeiten aus den Steinen,
und alle die Verschollenen erscheinen
in welken Leinen, brüchigen Gebeinen
und von der Schwere ihrer Schollen schief.
Das wird ein wunderliches Wiedenkehren
in eine wunderliche Heimat sein;
auch die dich niemals kannten, werden schrein
und deine Größe wie ein Recht begehren:
wie Brot und Wein.

Allschauender, du kennst das wilde Bild,
das ich in meinem Dunkel zitternd dichte.
Durch dich kommt Alles, denn du bist das Tor, -
Und Alles war in deinem Angesichte,
eh es in unserem sich verlor.
Du kennst das Bild vom riesigen Gerichte:

Ein Morgen ist es, doch aus einem Lichte,
das deine Liebe nie erschuf,
ein Rauschen ist es, nicht aus deinem Ruf,
ein Zittern, nicht von göttlichem Verzichte,
ein Schwanken, nicht in deinem Gleichgewichte.
Ein Rascheln ist und ein zusammenraffen
In allen den geborstenen Gebäuden,
ein Sichentgelten und ein Sichvergeuden,
ein Sichbegatten und ein Sichbegaffen,
und ein Betasten aller alten Freuden
und alle Lüste welke Wiederkehr.
Und über Kirchen, die wie Wunden klaffen,
ziehn schwarze Vögel, die du nie erschaffen,
in irren Zügen hin und her. (...)

Warum gabst du uns die tiefen Blicke,
Unsre Zukunft ahnungsvoll zu schaun,
Unsrer Liebe, unserm Erdenglücke
Wähnend selig nimmer hinzutraun?
Warum gabst uns, Schicksal, die Gefühle,
Uns einander in das Herz zu sehn,
Um durch all die seltenen Gewühle
Unser wahr Verhältnis auszuspähn?
[ ... ]

Glücklich, den ein leerer Traum beschäftigt,
glücklich, dem die Ahndung eitel wär!
Jede Gegenwart und jeder Blick bekräftigt
Traum und Ahndung leider uns noch mehr.
Sag, was will das Schicksal uns bereiten?
Sag, wie band es uns so rein genau?
Ach, du warst in abgelebten Zeiten
Meine Schwester oder meine Frau.

Kanntest jeden Zug in meinem Wesen,
Spähtest wie die reinste Nerve klingt,
Konntest mich mit Einem Blicke lesen,
Den so schwer ein sterblich Aug durchdringt;
[ ... ]

Und von allem dem schwebt ein Erinnern
Nur noch um das ungewisse Herz,
Fühlt die alte Wahrheit ewig gleich im Innern,
Und der neue Zustand wird ihm Schmerz.
Und wir scheinen uns nur halb beseelet,
Dämmernd ist um uns der hellste Tag.
Glücklich, daß das Schicksal, das uns quälet
Uns doch nicht verändern mag!

Immer von neuem sterben
und auferstehn

Die Fremde meine Heimat
Unbekannt meine Geschwister

Ich bin eine Tote
die lebt
und das Leben liebt

Ich pflücke mir am Weg das letzte Tausendschön ...
Es kam ein Engel mir mein Totenkleid zu nähen -
Denn ich muß andere Welten weiter tragen.

Das ewige Leben dem, der viel von Liebe weiß zu sagen.
Ein Mensch der Liebe kann nur auferstehen!
Haß schachtelt ein! wie hoch die Fackel auch mag schlagen.

Das globale Dorf

Für die Manager der Kommunikationsindustrie ist unsere Welt längst zum »globalen Dorf« geworden. Auf den DatenHighways sind Grenzen und unterschiedliche Kulturen keine unüberwind­lichen Schranken mehr. Alle können mit allen kommunizieren. Wirklich? Das Surfen in den Datennetzen allein bringt es nicht. Wie es im globalen Dorf aussieht, zeigt sich überdeutlich mitten in Europa. Es ist noch nicht lange her, da endete in Sarajevo, einer eu­ropäischen Hauptstadt, das globale Dorf oft schon auf der anderen Straßenseite. Zwischen den Muslimen hier und den Serben dort gab es keine Kommunikation. Noch heute müssen bewaffnete Soldaten aus allen Teilen Europas und der USA darüber wachen, dass die Vereinbarungen von Dayton eingehalten werden. Und das in einer Stadt, die wie kaum eine andere Erfahrungen hat im friedli­chen Zusammenleben verschiedener Volksgruppen und Kulturen. Wer vom neuen Europa spricht, muss Sarajevo im Blick haben. Er darf den Bruchstellen des globalen Dorfes nicht ausweichen.

Aber nicht nur in Sarajevo zeigen sich Hindernisse und Gräben zwischen Menschen verschiedener Kulturen. Sie beginnen vor der eigenen Tür. Deutschland ist weltoffen offen vor allem für die Welt der Märkte und Produkte. Mit Menschen anderer Kulturen, so­weit sie nicht nur auf Geschäftsreisen sind, tun wir uns sehr viel schwerer. Der Umgang mit Flüchtlingen beweist es. Wo die Integration nicht reibungslos klappt und Konfrontation droht, sortieren wir sie lieber wieder ein: Bosnische Flüchtlinge so schnell wie mög­lich nach Bosnien, Nigerianer am besten gar nicht nach Deutsch­land, Kurden nach Ostanatolien. Ist das die Vorbereitung auf eine Zukunft, in der nationale Grenzen an Bedeutung verlieren und sich im friedlichen Neben und Miteinander der Kulturen die Zukunftsfahigkeit unserer Gesellschaft erweist?

Wie soll die »Stammbevölkerung« in ihrem sozialen Selbstverständnis mit den anderen umgehen? Christliches Denken öffnet die Augen, durch das Anderssein des anderen hindurchzusehen auf das Gemeinsame. Die anderen sind Ebenbild Gottes wie wir. Trotz aller Unterschiede gehören wir zusammen. Diese universale Per­spektive verpflichtet uns.

In letzter Zeit ist ein anderer Gesichtspunkt nach vorn gerückt, der zunächst wie ein Kontrapunkt wirkt. Gerade die Mitglieder der anderen Kulturen selbst weisen uns darauf hin, dass sie nicht nur als Gleiche respektiert werden möchten, sondern ausdrücklich auch als Andere. Sie möchten in unserer Gesellschaft ihre andere Auffassung vom Leben verwirklichen, ihre anderen Lebensformen wahren: Muezzinruf neben Glockenläuten, Ramadan neben Fastenzeit oder Schlankheitskur, Koranunterricht in der Schule. Traditionelle Stadtviertel bekommen ein exotisches Gepräge. Das alles führt zu beträchtlichen Schwierigkeiten im alltäglichen Leben, und es hat erhebliche Konsequenzen für unsere Vorstellungen vom Zusammenleben in ein und derselben Gesellschaft.

Eigentlich ist das Problem keineswegs so neu, wie viele meinen. 1993 hing im RömischGermanischen Museum in Köln ein großes Transparent: »Unsere ersten Kölner kamen auch aus Ägypten, Alge­rien, Belgien, Bulgarien, England, Frankreich, Griechenland, Italien, dem ehemaligen Jugoslawien, Libanon, Niederlande, Österreich, Spanien, Türkei.« Treffender lässt sich Unsinnigkeit der Volkstümelei mancher Stammtischredner kaum verdeutlichen. Freilich, es dreht sich hier offenkundig um ein Problem, das sich aus anderen Quellen speist als der des gesunden Menschenverstandes. H. M. Enzensberger hat das in seinem Essay »Die große Wanderung« an einer Alltagssituation veranschaulicht: Zwei Passagiere haben sich in einem Eisenbahnabteil häuslich eingerichtet und Tischchen, Kleiderhaken und sämtliche Sitze in Beschlag genommen. Da öffnet sich die Tür, und zwei neue Reisende treten ein. Die »Alteingesessenen« ärgern sich, denn sie betrachten das Abteil längst als »ihr Reich«, als ihr Territorium, das sie ganz für sich beanspruchen und nun auf einmal teilen sollen. Mit unverhohlenem Widerwillen räumen sie die freien Plätze und schieben die Gepäckstücke auf den Ablagen zusammen. Und dieser Widerwille gegen die »Eindringlinge« eint sie, obgleich sie sich untereinander nicht kennen, verwan­delt sie fast in eine verschworene Gesellschaft, die sich gegen eine Gefahr »von draußen« zur Wehr setzen muss.

Diese gefühlsmäßige Reaktion und entsprechende Verhaltens­muster haben nichts mit Bewusstsein und verstandesmäßiger Überlegung zu tun, sie wurzeln vielmehr wie Enzensberger rich­tig vermerkt tief in unserem Unterbewusstsein. Indem wir uns instinktiv zusammenrotten, bannen wir unsere uralten Ängste gegenüber dem Unbekannten, dem Fremden. Aber wir zahlen einen Preis für unsere Sicherheit und Geschlossenheit, nämlich den Ausschluss der »ungebetenen Gäste«.

Dagegen erheben all jene Einspruch, die sich gegen Fremdenfeindlichkeit und für eine großzügige Asylpolitik einsetzen und sich dafür auf den Geist universaler Geschwisterlichkeit berufen. Sie haben sicher Recht, aber das entbindet sie nicht davon, sich der Frage zu stellen: Ist es denn nicht ein Widerspruch, die Fremden als Gleiche zu sehen und sie zugleich als Andere zu achten?

In der Tat: Wir sind in dieser Sache nicht nur herausgefordert, Fremde aufzunehmen, sondern darüber hinaus die anderen gerade in ihrem Anderssein anzunehmen. Minderheiten fühlen sich in den meisten Gesellschaften dem Druck ausgesetzt, als Preis der Ak­zeptanz durch die Mehrheit auf ihre kulturellen Eigenheiten zu verzichten zumindest auf solche, die der Mehrheit nicht gefallen. Die Eingesessenen vermitteln den Neuankömmlingen direkt oder indirekt, dass sie erst einen gleichberechtigten Platz in der Gesellschaft einnehmen dürfen, wenn sie sich angleichen und kulturell integrieren lassen. Die Alternative Anpassung oder Ausweisung findet dann schnell eine breite Zustimmung, selbst bei denen, die sich als aufgeklärt und fremdenfreundlich geben.

Die eigene Tradition

Warum, so wird gefragt, soll eine Mehrheit, die schon lange hier lebt und ihre eigene kulturelle Tradition entwickelt hat, warum soll sie einwandernden Minderheiten ein Recht auf Entfaltung ihrer eigenen Kultur einräumen?

Zunächst ist darauf hinzuweisen, dass Einheimische sich anderswo auch in der Situation einer Minderheit befinden und doch Wert darauf legen, die eigene Kultur leben zu können. Der Autoaufkleber sitzt: »Wir sind alle Ausländer, fast überall.« Was man für sich beansprucht, sollte man anderen nicht verweigern.

Aber es gibt noch ein gewichtigeres Argument. Unsere eigene Tradition verpflichtet uns, die anderen als solche zu respektieren. Gerade wer sich auf das Christentum beruft und in der Tradition des neuzeitlichen Humanismus stehen will, ist zur Toleranz gegen­über den anderen und zur Anerkennung ihrer Eigenart verpflich­tet. Zugespitzt formuliert: Die Wurzeln unserer eigenen Kultur füh­ren uns dazu, anderen Kulturen bei uns Freiraum zu schaffen.

Das heißt nicht, wir sollten die eigene Tradition verleugnen und alle Kulturen in einem »melting pot« zum Einheitsbrei zusammenrühren. Nicht der Schmelztiegel sollte das gesellschaftliche Leitmotiv sein, sondern eher der bunte Blumenstrauß. Es geht nicht um Gleichmacherei, sondern um das Miteinander von Verschiedenen im Rahmen einer staatlichen Verfassung.

In der Debatte um Multikulturalität gerät das Recht auf eigene Kultur nur allzu oft aus dem Blick. Zudem wird vergessen, dass man zum Eigenen stehen muss, wenn Vielfalt gedeihen soll. Und schließlich: Wie soll jemand die Identität eines anderen respektie­ren, wenn er selbst nie zur eigenen gefunden hat. Das gilt nicht nur für einzelne Personen, sondern auch für Völker.