hell und dunkel

Beim Spazierengehen fallen mir in den letzten Tagen vor allem die hell erleuchtenden Fenster auf. Kerzen und Lichterketten machen die Dunkelheit der Nacht ein Stück heller. Nicht wenige von uns haben in den letzten Tagen die Zimmer und Fenster ihrer Wohnungen und Häuser geschmückt. Es sieht oftmals wunderschön aus. Gemütlich und anheimelnd. Und doch frage ich oft: Können die Menschen, die hinter diesen Fenstern leben, dies eigentlich wirklich genießen.

Ich begegne im Laufe eines Jahres vielen Menschen. In ganz unterschiedlichen Situationen. Voller Freude und Hoffnung, traurig und niedergeschlagen, gehetzt und müde. Immer häufiger treffe ich dabei Menschen, die es schwer fällt, mit den vielfältigen Herausforderungen des modernen Lebens umzugehen. Die immer größer werdenden Anforderungen des Berufes machen viele Menschen einfach fertig. Wer Kinder hat, möchte nicht nur, dass sie möglichst gut in der Schule sind, sondern auch noch Sport treiben, ein Musikinstrument lernen oder möglichst früh eine Fremdsprache lernen. Für manches Elternteil zusätzliche Hektik im Alltag. Und dann begegne ich wieder anderen, die sich inzwischen aufgegeben haben. Sich um so gut wie nichts mehr kümmern, sich zurückziehen. Kein Interesse an ihrer Umwelt haben. Manchmal Probleme mit dem Alkohol oder sogar Drogen haben. Mit anderen Worten: Es sind nicht nur die Nächte draußen, die dunkel sind. Auch im Leben vieler Menschen, gibt es graue Wolken, schwierige Lebensphasen und dunkle Tage. Darüber können auch die schön geschmückten Fenster nicht immer hinwegtäuschen.

Wie heute wachsam sein?

Wenn ich dann den Text des heutigen Evangeliums höre, frage ich mich natürlich schon: Macht es sich Christus nicht doch etwas zu einfach, wenn er uns zwar zur Wachsamkeit ermahnt, aber keine Hilfen gibt, wie wir das angesichts der Herausforderungen unseres Leben hinbekommen können? Wie sollen wir das machen? Dunkle Fenster und finstere Marktplätze lassen sich nämlich schnell hell machen. Mit meinem Leben ist dies schon schwieriger.

Aber es geht. Und das hängt mit dem zusammen, was wir an Weihnachten feiern. Und auf das wir uns jetzt im Advent vorbereiten. Gott ist nämlich unser Schicksal nicht egal. Es ist ihm nicht wurscht, wenn Sie vor Stress und Hektik nicht mehr aus den Augen gucken können. Oder zu denen gehören, die sich aufgegeben haben. Gott hat uns für das Glück geschaffen. Unser Leben soll gelingen.

Gott kommt in die Dunkelheit menschlichen Lebens

Deshalb kommt er uns entgegen. Kommt in die Not und Dunkelheit jedes einzelnen menschlichen Lebens. Meines Lebens. Damit wird auch klar: Es geht nicht in erster Linie darum, die Erinnerung an ein historisches Ereignis zu feiern, das sich vor mehr als 2000 Jahren in einem Stall in Bethlehem ereignet hat. Wir machen uns in der Adventszeit gemeinsam auf den Weg, Gottes Gegenwart im eigenen Leben wieder neu zu suchen und zu entdecken. Der adventliche Blick richtet sich nicht in die Vergangenheit, sondern in die Gegenwart und Zukunft meines eigenen Lebens.

Er kommt allerdings in aller Achtsamkeit und Zärtlichkeit. Er liebt mich erst einmal so wie ich bin und sieht meine innere Not und Zerrissenheit. Er verachtet mich nicht, weil ich im Moment mein Leben nicht im Griff habe, und setzt mich deshalb nicht unter Druck. Er steckt seine Hand aus und legt seinen Arm um mich. Damit ich mich anlehnen und Halt finden kann in meinem Leben.
Er möchte die, die mutlos geworden sind und sich aufgegeben haben, aufrichten. Versuche es noch mal. Gib Dir noch eine Chance. Du kannst es schaffen.

Vielleicht fragt er uns, die wir uns von der Hektik und dem Stress des Alltags so seht gefangen nehmen lassen, woher wir eigentlich unser Selbstbewusstsein beziehen? Nur aus einem vollen Terminkalender? Den vielen Aufgaben? Oder gibt es da noch etwas Anderes? Wäre weniger nicht mehr?

Die adventlichen Tage können eine gute Chance sein, nach der liebenden Hand Gottes, die er meinem Leben entgegenstreckt, neu zu suchen. Meine Wachsamkeit für seine Gegenwart zu schärfen. Dann sind nicht nur die Fenster meiner Wohnung hell, sondern mein ganzes Leben.

Ein Gefühl von Sicherheit

Sicherheit in einer Zeit in der vieles so unsicher zu sein scheint? - Etwas was ich, und ich glaube ich bin da nicht allein, meistens bei mir trage, ist mein Portmonee. Häufig wenn wir das Haus verlassen, stellt noch einer die Frage: Hast du dien Portmonee dabei! Was findet sich darin, das so wichtig ist, es dabei zu haben? Sagt es etwas über mich oder über mein Sicherheitsgefühl aus? Bestärkt es das Gefühl, damit kann ich jetzt gut unterwegs sein?

– Die Bankkarte: ich komm an mein Geld. Ich kann kaufen! Ich kann für mich sorgen! Ich kann mir etwas zu essen kaufen, ich muss nicht hungern, etwas zum Anziehen, ich muss nicht frieren und eine Wohnung mieten oder ein Haus kaufen, ich habe ein Dach über den Kopf. Das gibt ein Gefühl von Sicherheit.

- Die Krankenkassenkarte: Damit habe ich noch keine Gesundheit. Aber ich weiß, wenn ich etwas habe, kann ich zum Arzt gehen. Er wird mich behandeln. Hier im Krankenhaus werde ich ein Bett bekommen, ein Arzt, eine Krankenschwester sind da. Das alles wird bezahlt. Ich muss mir keine Sorgen machen.

- Mein Ausweis: Dieser Ausweis weißt mich als Person aus. Er sagt mir, dass ich Deutscher bin, dass ich ohne Sorge in diesem Land leben kann, das zu den reichsten und sichersten auf dieser Erde gehört. Ich werde nicht fortgeschickt, muss keine Angst um meinen Status haben. Ich kann beruhigt leben. Es gibt viele Sicherungssysteme, die für mich sorgen. In diesem Land herrscht kein Krieg.

Brüchige Sicherheit

Doch ist das wirklich so? Was ist denn diese Bankkarte wirklich wert? Was wenn sie niemand beachtet, mein Geld verzockt ist oder niemand mehr da ist, der Waren produziert, anbietet und verkauft? Schafft diese Krankenkassenkarte wirklich Gesundheit. Was ist, wenn ich unheilbar krank werde, wenn es keine Ärzte, keine Krankenschwestern mehr gibt, die ihren Dienst tun? Wenn mich die Krankheit in ein tiefes Loch stürzt.

Und mein Ausweis, der mich vermeintlich zu einer privilegierten Person macht? Was ist er wert wenn auf einmal Gewalt und Terror auch in unserem Land häufiger vorkommen, wenn andere Anteil ein meinen Privilegien haben wollen, wenn die herrschende Aufteilung unserer Welt nicht mehr akzeptiert wird?

Alle werden in den letzten Jahren gespürt haben, dass unsere Sicherheit und unser Wohlstand brüchiger werden. Bankenkrise, Finanzkrise, Kriege, Terror finden nicht nur in den Nachrichten statt sie sind Teil unseres Lebens geworden. Politiker mit schnellen Lösungen und klar zu benennenden Schuldigen gewinnen auch in unseren Ländern Wahlen. Die liberalen Werte in Gesellschaft und Kirche, die mir so wichtig sind, sind auf einmal bedroht.

Gefühle der Unsicherheit

Es ist, so sagt Jesus, wie in Zeiten des Noach. Die Sintflut mit all ihrer zerstörerischen Kraft rollt auf uns zu. Am Ende des Mathäusevangeliums malt Jesus ein apokalyptisches Bild. Die Worte der Bergpredigt, die Gleichnisse vom Schatz im Acker und vom barmherzigen Vater scheinen auf einmal nicht mehr zu gelten. Auch Jesus scheint zum Ende seines öffentlichen Wirkens die Dinge anders zu sehen. Statt Froher Botschaft gilt jetzt Wachsamkeit. „Wir wissen eben nicht wann der Dieb kommt.“

(Kerze am Adventskranz ausblasen)

Dann mag ein Gefühl von Schwere, ein Gefühl von Dunkelheit aufkommen. Keine Bankkarte, keine Gesundheitskarte und kein Ausweis helfen dann. Stehen wir nun am Ende oder am Anfang?

Eine andere Sicherheit

Die Adventszeit fordert uns zum Neubeginn auf und ist nicht einfach die Wiederholung eines alljährlichen Rituals, das wir zu Anfang genießen und am Ende froh sind, wenn es wieder Alltag wird.

In meinem Portmonee habe ich zwischen dem Kleingeld noch etwas anderes. Häufig übersehe ich es oder beachte es nicht. Mein Fingerrosenkranz. Ich bin sicherlich kein eifriger Rosenkranzbeter und auch kein leidenschaftlicher Marienverehrer und doch ist es mir wichtig, dass ich ihn bei mir habe. Bei allem was ich mir an Sicherheiten aufbaue und was ich brauche, macht er mich darauf aufmerksam, dass ich das, worauf es ankommt, nicht selber machen kann. Ich bin gefordert, richtig, aber das Leben schaffen und halten wird im letzten Gott allein. Und an mich geht dann die Frage, wie weit ich mich auf ihn verlassen möchte.

Seid bereit!

Wir dürfen dieses kleine Licht am Adventskranz, diese erste Kerze entzünden, weil uns seine Menschwerdung gilt. Er ist Mensch für uns Menschen.

Gottes-Sehnsucht

Der Beginn des Advents ist eine besondere Zeit. Viele von uns haben heute ihren Adventkranz, der sie die Wochen auf Weihnachten begleiten wird, in die Kirche mitgebracht und drücken damit aus, dass sie der Segen Gottes in der Vorbereitungszeit auf Weihnachten hin begleiten soll. Damit drücken wir unsere Sehnsucht nach Gott aus. Zugleich dürfen wir uns aber auch bewusst machen, dass Jesus deshalb Mensch geworden ist, weil sich Gott in seiner Liebe nach uns sehnt. Das dürfen Sie jetzt einmal ganz persönlich nehmen: Gott sehnt sich gerade nach Ihnen, egal ob sie jeden Sonntag mit uns feiern oder nur hin und wieder oder vielleicht das erste Mal oder zufällig zum Beginn des Advents zu unserer Gemeinschaft dazu gestoßen sind.

Gott sehnt sich nach jeden von uns! Und wir als Gemeinschaft sind dazu aufgerufen, uns diese seine Sehnsucht nach allen Menschen immer wieder ins Bewusstsein zu rufen.

Wachsamkeit

In den Lesungen des heutigen Tages und sicher auch noch in den nächsten Wochen werden wir immer wieder zur Wachsamkeit aufgerufen. Diese Wachsamkeit ist wichtig für uns – für uns als Einzelne, aber auch für uns als Gemeinde. Wachsam ist, wer versteht, seine ganze Aufmerksamkeit auf etwas zu richten.

Vielleicht kennen Sie schon die Erzählung von dem Indianer, der das erste Mal in der großen Stadt seinen Freund besucht. Zuerst ist er ganz verwirrt von den vielen Menschen, Auslagen, Autos, Häuser. Dann bleibt er aber plötzlich stehen und hört ganz intensiv auf ein Geräusch hin und sagt zu seinem Freund: „Hier zirpt irgendwo eine Grille“. Der Freund lacht ihn aus und erwidert: „In diesem Lärm der Stadt kann er doch unmöglich eine Grille hören.“ Unbeirrt davon geht der Indianer dem Geräusch nach und findet in einem alten mit Efeu bewachsenem Haus hinter den Efeuranken wirklich eine Grille. Darauf meint sein Freund: „Ihr Indianer habt halt ein ausgezeichnetes Gehör!“ „Nein“, sagt der Indianer, „ich werde dir das beweisen“. Er lässt eine kleine Centmünze auf den Asphalt fallen, die macht ‚Kling‘ und siehe da – im Umkreis von etlichen Metern drehen sich die Menschen nach der Centmünze um. „Siehst du“, sagt der Indianer zu seinem Freund, „es kommt nur darauf an, worauf wir unsere Aufmerksamkeit richten“.

Wertschätzung

Jetzt die Frage: Worauf richten wir als Pfarrgemeinde unsere Aufmerksamkeit, wenn wir hier zum gemeinsamen Gottesdienst kommen. Sicher einmal auf unsere eigene Gottesbeziehung, schließlich kommen wir ja zum Gottesdienst hier zusammen. Vielleicht schon weniger darauf, dass damit nicht wir mit unserem Beten und Feiern Gott einen Dienst erweisen, sondern dass er es ist, der uns in dieser Zeit des gemeinsamen Feierns einen Dienst erweisen will. Er will uns seine Worte zusprechen, uns seinen Geist senden und uns im gemeinsamen Mahl an seine Liebe erinnern, die ihn bewogen hat, Mensch zu werden und auf diese Welt zu kommen. Wenn wir das bedenken, dann weitet sich unser Blick schon, denn er will nicht nur mir einen Dienst erweisen, sondern den Menschen, die rechts und links, vorne und hinter mir sitzen genauso.

Und wenn er alle, die mit uns hier versammelt sind, mit seinen Gaben bedenkt, wenn wir ihm alle gleich viel wert sind, dann muss doch auch uns jeder, der hier zu unserer feiernden Gemeinde kommt, viel wert sein. Nur in Gemeinschaft sind wir seine Kirche. Christsein heißt, selber Teil dieses Leibes der Kirche sein! Und dass es diese unsere sonntägliche Gemeinschaft auch weiterhin gibt, das muss uns schon etwas wert sein. Ihre Wertschätzung dafür drücken sie damit aus, dass sie – zumindest viele von ihnen – jeden Sonntag und Feiertag kommen und wir miteinander feiern. Das ist hier bei uns noch ganz großartig und dafür gehört ihnen Anerkennung, Achtung und Dank ausgedrückt.

Freude an der Frohen Botschaft miteinander teilen

Es wird aber auf längere Sicht nur so bleiben, wenn wir uns um das Wachstum unserer Gemeinde bemühen. Sie wissen doch von der Natur: Da gibt es nur ein Wachsen oder Vergehen, Stillstand gibt es nicht. Daher müssen wir uns bemühen als Gemeinde zu wachsen. Dazu ist es notwendig, auch die zu begeistern, die nur seltener kommen oder die gar nie kommen. Dass jemand gar nie kommt, kommt vielleicht in unserer Gemeinde kaum vor, denn Taufen, Hochzeiten, Begräbnisse werden hier bei uns auch noch immer wieder kirchlich gefeiert und da kommen Gäste, ob sie getauft, kirchenfern, ausgetreten oder was auch immer sind. Und gerade diese Menschen, müssen uns sehr wichtig sein.

In jedem Leben gibt es Krisen, Fragen nach dem Sinn des eigenen Lebens oder des Daseins überhaupt. Wenn wir als Christen davon überzeugt sind und von der Botschaft brennen, dass Gott uns liebt, dass er uns in unserem Leben trägt, dass das alles, was wir an Einsatz und Liebe zu geben haben, Sinn macht, weil er sich in Jesus Christus auch für uns eingesetzt hat und uns liebt, dann müssten wir doch daran interessiert sein, diese Botschaft mit allen anderen Menschen zu teilen. Damit denke ich jetzt nicht in erster Linie an die Menschen anderer Länder oder Erdteile, sondern an die, die neben uns und mit uns wohnen. Wenn sie dann – bei welcher Gelegenheit oder aus welchen Gründen auch immer – den Weg hier zu uns in unsere Kirche finden, dann müssten wir ihnen doch wie ganz besonderen Gästen gegenüber treten, ihnen zeigen, wie willkommen sie uns sind, wie sehr wir uns freuen, dass sie uns und unsere Gemeinschaft gesucht haben. Wenn sie sich bei uns wohlfühlen, sich von uns angesprochen und angenommen fühlen und ihnen die Botschaft, die wir verkündigen, in Wort und Tat etwas gibt, das sie sonst nicht so leicht erleben, dann werden sie wieder kommen, unsere Nähe suchen und vielleicht auch ein fixer Bestandteil unserer Gemeinde werden. Vielleicht sind es gerade sie, die ein Talent, eine Begabung mitbringen, an der es in unserer Gemeinschaft bisher gefehlt hat. Wenn wir uns dem nicht verschließen, werden wir alle etwas davon haben: Sie, die neu dazu kommen, können ihre Talente und Gaben teilen und ihres Wertes als Mensch ein Stück weit mehr bewusst werden und wir werden beschenkt und als Gemeinschaft ergänzt.

Herberge geben

Versuchen wir doch in den kommenden Wochen, in denen wir uns auf das Fest der Ankunft des Herrn in unserer Welt vorbereiten, ganz bewusst uns denen zuwenden, die noch nicht fixer Bestandteil – gleichsam zum unverzichtbaren Inventar gehörend - unserer Pfarrgemeinde sind. Beten wir für sie, dass sie den Weg zu uns finden, bemühen wir uns, wenn sie kommen, sie unsere Wertschätzung und unsere Freude spüren zu lassen, öffnen wir uns als Gemeinschaft auf sie alle hin. So wird die traditionelle Herbergssuche im heurigen Advent einen neuen Sinn bekommen. Verschließen wir unsere Türen nicht, sondern geben wir, indem wir unsere Türen und Herzen weit öffnen, uns und den anderen im Glauben und in der Kirche ein Obdach für die Seele.

Trost in einer verwirrenden Zeit

Die Botschaft vom kommenden Herrn, dem Richter und Vollender der Welt, ist uns zwar bekannt, aber irgendwie fremd und beklemmend. Die Bilder von der sich verfinsternden Sonne, vom nicht mehr scheinenden Mond und den Sternen, die vom Himmel fallen, flößen Angst ein. Zudem werden der Untergang Jerusalems und das Ende des Tempels in einem gesehen. Die Daten sind nicht berechenbar, nur der Vater weiß alles in seiner großen Liebe zu uns.

Jesus will die Seinen inmitten eines unlösbaren Chaos nicht verwirren, sondern trösten. Er kommt den Glaubenden von den Wolken des Himmels her entgegen mit großer Macht und Herrlichkeit. Er sammelt die von ihm Erwählten.

In der Urkirche gab es noch ein Gespür für die Herrschaft Jesu, die sich einmal offenbaren wird. In den christlichen Märtyrerakten vom seligen Appollonius heißt es: Er erlitt den Märtyrertod unter dem Kaiser - das irdische Datum wurde genau angegeben - und nach unserer christlichen Zeitrechnung unter der Herrschaft Jesu Christi, die ewig währt.

Innerhalb der Geschichte kommt Jesus neu auf uns zu. Die ersten Christen beteten „Maranatha“. Das heißt: „Er kommt jetzt!“ Oder „Komm, Herr Jesu!“ Beides, dass er jetzt kommt und sein endgültiges Kommen gehören zusammen. Im Neuen Testament bei Johannes bekräftigt Jesus: ich gehe und ich komme wieder zu euch. Ich bin bei euch durch den Beistand.

Im Bewusstsein des Kommens Christi

Wie können wir die große Erwartung mitvollziehen? Eigentlich denken wir nur ganz selten an die Wiederkunft des Herrn, so wie die Menschen zur Zeit des Noah nicht an die Sintflut dachten. Wir verdrängen den Tod. Wir wollen nicht sterben. Ungern erinnern wir uns an unser Hinscheiden, es scheint uns als etwas Dunkles und Abstoßendes. Und wir denken an das Gericht als etwas äußerst Unangenehmes!

Doch jetzt im Advent sind wir eingeladen, was wir selten tun: Bekennen wir erneut mit der Kirche: da ist nicht das Sterben das Entscheidende, sondern die Christusbegegnung als Erfüllung. Wir sehen nur äußerlich-irdisch von außen den Tod, als Sterbende erleben wir innerlich die Fülle, das Leben. Im Sterben werden wir dankbar sagen „Endlich, endlich bin ich bei Dir, der Du mich unendlich liebst“. Danke, danke!!

Mahnung zur Wachsamkeit

Das Evangelium ermahnt zur Wachsamkeit. Darum haltet auch ihr euch bereit! „Denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde, in der ihr es nicht erwartet“. Wir sollen wachsam sein, brauchen aber nicht unter Hochspannung leben. Es geht um sein Kommen und unser ihm Entgegen-gehen in unserm Tod. Wach dafür sein bedeutet wohl: Im Hier und Jetzt aufmerksam mit Liebe leben.

Papst Johannes XXIII. war ein Mensch, der es täglich übte, nur im Jetzt zu leben. Der Papst schrieb sich 10 Lebensregeln auf. Er nannte sie die Zehn Gebote der Gelassenheit. Er wurde auf diesem Weg ein Heiliger. So lauten einige dieser Lebensegeln:
- Nur für heute werde ich mich bemühen, den Tag zu erleben, ohne das Problem meines Lebens auf einmal lösen zu wollen.
- Nur für heute werde ich mich an die Umstände anpassen, ohne zu verlangen, dass die Umstände sich an meine Wünsche anpassen.
- Nur für heute werde ich eine gute Tat verbringen.
- Nur für heute werde ich etwas tun, für das ich keine Lust habe zu tun: sollte ich mich in meinen Gedanken beleidigt fühlen, werde ich dafür sorgen, dass es niemand merkt.

Advent, Zeit für Gott und die Nächsten, Zeit für Geschenke und Freude, Zeit zum wachsam bleiben. Jetzt ist Zeit zum Kofferpacken für die Reise mit ihm, wenn er uns holen will.

Die erste Kerze

Heute haben wir die 1. Kerze angezündet. Es ist 1. Advent. Eine schöne Zeit liegt vor uns, reich an Gerüchen und Liedern. Weihnachtsmärkte laden ein. Viele von uns freuen sich auf den Glühwein, auf die kleine Verabredung am Abend, auf die Stimmung in der kleinen Lichterstadt in der Nacht. Dass heute auch ein neues Kirchenjahr beginnt, könnte fast untergehen. „Wir sagen euch an, den lieben Advent“ – singen wir. Tore und Türen gehen auf. Eine alte Melodie: „Macht hoch die Tür, die Tor macht weit“. Eine frohe Erwartung liegt in der Luft. „Es kommt ein Schiff geladen“. Es ist, als ob wir am Strand stehen und den Horizont absuchen … Seht! Mit den Worten Jochen Kleppers: „Die Nacht ist vorgedrungen, der Tag ist nicht mehr fern“...

Die Adventslieder singen von einer großen Hoffnung. Sie sind besinnlich, aber auch kämpferisch, sie erzählen von den Erfahrungen der Nacht, aber auch von dem anbrechenden Morgen. Die Adventszeit braucht Lieder, alte und neue. Heute werden wir auch mit dem neuen Gotteslob beschenkt. Heute halten wir ein neues Gebet- und Gesangbuch in Händen. Zum ersten Mal. Viele Gemeinden, viele Kirchgänger müssen leider noch warten, weil Papier- und Druckqualität zu wünschen übrig ließen. Aber singen können wir – singen müssen wir. Von einer großen Hoffnung.

Kommt, wir ziehen hinauf

Von der Hoffnung weiß der Prophet Jesaja viel zu sagen, so viel, dass er den Mund mehr als voll nimmt. Sein Mund läuft förmlich über. Haben Sie noch im Ohr? „Viele Nationen machen sich auf den Weg. Sie sagen: Kommt, wir ziehen hinauf zum Berg des Herrn und zum des Gottes Jakobs“. Aufbruch liegt in der Luft! Ich rieche das regelrecht. Es ist, als ob die Welt in Bewegung gerät. Endlich. So vieles liegt im Argen, ist verbraucht, will nicht mehr auf die Beine. Klein gemachte Menschen, unterdrückte Völker, aufgehetzte Stimmungen – ich weiß gar nicht, wo ich anfangen soll. Dass ich nicht fertig werde, fürchte ich sowieso.

Was Jesaja sieht, gleicht einem Traum aus dem Himmel: Gott spricht Recht im Streit der Völker, er weist viele Nationen zurecht. Dann schmieden sie Pflugscharen aus ihren Schwertern und Winzermesser aus ihren Lanzen. Die Krönung: Menschen üben nicht mehr für den Krieg – sie üben Frieden. Die Frage, wie realistisch das ist, müssen wir nicht stellen – es ist realistisch! Vor gar nicht so vielen Jahren haben wir gesehen und gehört, wie Menschen aus unserer Mitte skandierten: Schwerter zu Pflugscharen – danach fiel eine Mauer. Die Mauer. Von einer großen Hoffnung singen heißt, sich nicht länger einmauern zu lassen – und wenn es nur die Mauer von Vorurteilen, Ängsten und Befürchtungen sind. Kommt, wie ziehen hinauf!

Aufstehen vom Schlaf

Der Apostel Paulus – wir hörten von ihm in der zweiten Lesung – schreibt der kleinen christlichen Gemeinde in der Weltstadt Rom (die sich für den Nabel der Welt hält), wie eine Hoffnung anfängt. Doch, auch Hoffnung muss anfangen. Sie fällt nicht vom Himmel, sie liegt nicht auf der Straße, sie ist bei Ebay nicht zu ersteigern. Hoffnung beginnt mit dem – Aufstehen. Das ist ein mutiger Akt. Paulus denkt an die Nacht, die wir zurücklassen. Bewusst, gewollt, gewagt. Seine Begründung: Die Nacht ist vorgerückt, der Tag ist nahe! Der Tag! Schon für die Propheten war „der Tag“ ein Ausdruck dafür, dass Gott kommt – „der Tag“ ist sein „Tag“. Sein Morgen. Seine Zukunft. Auch sein Gericht. Jetzt gilt es, die Nacht hinter sich zu lassen. Aufstehen. Sich anziehen. Nicht mit den Alltagsklamotten. Mit dem Festgewand. „Legt als neues Gewand den Herrn Jesus Christus an“. Es ist auch ein Bild für die Taufe. Eine Erinnerung. Ein Versprechen. Ich gehöre zu ihm – er gehört zu mir. Wir gehen jetzt gemeinsam. Ohne dass Paulus das sagen muss: Jesus hat die Finsternis mit seiner Liebe hell gemacht. Den Streit und die Eifersucht auch. Wir können aus dem Bann des Bösen heraustreten. Alles, was uns gefangen nimmt, hält uns nicht. Von einer großen Hoffnung singen heißt, mit anderen in dem Licht glücklich zu sein, dass uns mit Wahrheit und Liebe beseelt. Die Stunde ist gekommen, aufzustehen vom Schlaf.

Wachsam

Der größte Feind der Hoffnung ist die Müdigkeit, der Schlaf. Wir Menschen, auch wir Christen, werden müde. Wir merken das, wir beschreiben das. Beklagen oder bedauern müssen wir das nicht. Wir legen es in Gottes Hand. Auch Christen können hart sein, hart gegen sich selbst. Dann bekommt das Schuldgefühl das letzte Wort – und macht alles klein, was wir machen. Auf dem ersten Blick scheint sogar unser Evangelium aus der Feder des Matthäus diesen unerbittlichen Ton anzuschlagen. Seid also wachsam! Bedenkt! Haltet euch bereit! Ein Ausruf nach dem anderen. Bedrängend. Geradezu angstmachend. Der Tag Gottes wird sogar mit einem Dieb verglichen, der einfach – einbricht. Ich bin fassungslos und bestürzt. So viele apokalyptische Züge! Ich bitte aber um Mut, Verständnis, Vertrauen.

Hinter der harten Schale, die uns das Evangelium zeigt, verbirgt sich ein Kleinod: Jesus kommt. Keine Frage: Er kommt! Er wird als Menschensohn bezeichnet – ganz nach der Art der alten Verheißung. Er ist einer von uns – und dann doch ganz mit der Herrlichkeit und Schönheit Gottes bekleidet. Auf ihn kann ich schauen, mich an ihm halten, mich ihm anvertrauen. Dass Jesus zu einer Zeit kommt, in der ich ihn nicht erwarte, überrascht mich nicht. Ob Matthäus gedacht hat, ich wüsste, ich ahnte es nicht? Aber ich soll – endlich – mit ihm rechnen. In immer neuen Wendungen wird mir das an’s Herz gelegt. Er ist der Herr.

Im Evangelium wird müden Menschen eine Hoffnung geschenkt. Wir haben das Heil der Welt nicht in Händen. Unsere Verantwortung bleibt nur menschlich. Wir können nur tragen, was in unsere Hände passt. Aber: Er kommt: Er hat das letzte Wort. So, wie er auch das erste hatte. „Es werde Licht“ – und: siehe, es ward Licht. Von der Hoffnung singen heißt, nicht kleine Brötchen zu backen, sondern es mit Tod und Teufel aufzunehmen. Können wir etwas anderes sein als – wachsam? Wach sind kleine Menschen sehr groß! Wir reden nicht von Zwergen – wir reden von Riesen!

Erster Advent

Heute haben wir die erste Kerze angezündet. Es ist 1. Advent. Eine schöne Zeit liegt vor uns. Mit vielen kleinen und großen Hoffnungsgeschichten. Mit Leckereien für die Seele. Mit dem Geschmack des Lebens auf der Zunge. Diese Geschichten fallen uns nicht immer gleich ein, manchmal verstecken sie sich auch hinter angeschlagenen Mienen. Aber wir sollten sie erzählen, ihnen eine Gelegenheit geben, anderen Mut zu machen. Jede, jeder von uns hat viel zu sagen!
Dann freut sich Jesaja: Kommt, wie ziehen hinauf!
Dann freut sich Paulus: Stehen wir doch auf!
Dann freut sich Jesus: Ihr erwartet mich!
Wir freuen uns auch: Für eine neue Geschichte sind wir nicht zu alt.

Es ist 1. Advent. Ein bescheidener Anfang. Eine zweite, dritte, vierte Kerze wird sich dazu gesellen. Das Licht wächst. Danach können wir von einem Kind singen, das alle Welt erhält und trägt. So heißt es in einem Weihnachtslied.

Das neue Gotteslob wird uns helfen, von einer großen Hoffnung zu singen!

Und der Friede Gottes,
der höher ist als alle Vernunft,
bewahre unsere Herzen und Sinne
in Christus Jesus,
unserem Herrn.

Der Dunkelheit entkommen

Wir begehen heute den ersten Advent. Die Adventstage sind die Zeit, wo die dunklen Tage des Jahres ihren Höhepunkt erreichen. Wir zünden immer früher die Lichter an, um Helligkeit in unsere Tage zu bringen. „Im Dunkel stehen“ belastet und bedrückt, erschwert und behindert. Aus Dunkelheiten wollen wir uns alle befreien. Anbrechendes Licht lässt aufleben und aufatmen; es beschwingt, gibt Zuversicht und spürbar Kraft, selbst wenn es noch überwiegend um uns her dunkel ist.

Die Adventszeit ist für uns Christen eine Zeit der Erinnerung. In das Dunkel der Menschen brachte Gott durch seine Taten – im Laufe der Geschichte – immer wieder Lichtblicke, noch bevor sein Sohn als „das Licht“ für die Welt erschien. Mit ihm und seiner Ankunft in dieser Welt, so könnte man sagen, ging die Sonne über unserem Leben auf. Weihnachten feiern wir dies Geschehen mit großer Dankbarkeit und jubelnder Freude. Sonne wird Jesus für uns umso mehr sein, je deutlicher wir ihm unser Herz öffnen, damit er darin Wohnung nehmen kann. Auf Jesus zugehen, sich ihm nähern und öffnen, dazu will uns die Adventszeit animieren und anregen.

Die Nacht ist bereits vergangen

Die Nacht ist vergangen, der Tag längst angebrochen, schreibt der Apostel Paulus den Römern, wie wir in der Lesung gehört haben. Mit dem Eintritt Jesu in unsere Welt ist die Stunde gekommen, die Haltung abzulegen, die dem Schlafen oder der Trägheit gleicht. Wer nach der Geburt Jesu nicht hellwach ist, verschläft ein gutes Stück sein Glück. Es gilt, die Gnade zu ergreifen, die uns vom Himmel geschenkt ist. Mit ihr vermögen wir unsere Tage und unser Leben zu erhellen. Und Paulus gibt auch an, wie dies zu erreichen ist: Legt ab die Werke der Finsternis und zieht an die Ausrüstung des Lichts. Zieht als neues Gewand Christus an.

Wie dies in der Praxis aussieht, hat Paulus in den Kapiteln seines Briefes folgendermaßen beschrieben: Er bittet die Christen in Rom, darauf zu achten, in echter Verbundenheit miteinander zu leben. Freude und Not sollen sie miteinander teilen. Denn geteilte Freude wird zu doppelter Freude, die andere miteinbezieht; und geteilte Not entlastet, baut auf, lässt neu Hoffnung schöpfen, selbst wenn die Notsituation noch nicht völlig behoben ist. Echte Anteilnahme stärkt und verleiht bereits Kraft – oft so intensiv, dass der Betroffene gar keiner weiteren Hilfe mehr bedarf. Dass er mit seiner Not nicht allein gelassen wird, ist oft genauso wichtig wie konkrete Hilfe.

Verbundenheit äußert sich sodann vor allem auch darin, sich für kleine und unscheinbare Dienste in Anspruch nehmen zu lassen; für Dinge, die nicht auffallen und kein besonderes Lob einbringen. Dies eigens zu erwähnen, ist Paulus sehr wichtig. Hier kann sich der einzelne gut selbst prüfen, welche Gesinnung in ihm steckt, wo er vielleicht noch einmal den Hebel bei sich ansetzen muss, um sein Wesen zum Strahlen zu bringen.

Der Dunkelheit Licht entgegen setzen

Nach diesen mehr allgemeinen Beispielen nimmt Paulus die Menschen in den Blick, mit denen wir es schwer haben: jene, die wir als stur und eigensinnig empfinden, mit denen wir nur schwer auskommen und kaum Gemeinsames unternehmen; und jene, die uns verletzt haben. Schreibt sie nicht ab und widersteht der Versuchung, euch zu rächen, ist die Bitte des Apostels. Und er fügt hinzu: Haltet euch nicht für dumm oder töricht, wenn ihr euch zur Vergebung entscheidet. Ihr bringt dadurch Licht in die Welt. Gewitterwolken und Blitze des Zorns oder der Rache verdunkeln den Himmel. Außerdem treffen Racheakte nie nur den einzelnen. Sie verderben stets das Klima allgemein.

Und da Paulus schon einmal dabei ist, eine Liste vorzulegen, erwähnt er auch noch die Menschen, die anders denken als wir und die einen Lebensstil haben, der sich von dem unseren sehr unterscheidet. Auch für sie ist Christus in die Welt gekommen, ist das Argument des Apostels.

Christus, das Licht

Die Adventszeit will für uns Christen eine Zeit der Erinnerung sein. Sie will uns daran erinnern, dass in alle Dunkelheiten unseres Lebens immer wieder Lichtstrahlen vom Himmel fallen. Bewusst vor die Feier der Geburt Jesu gestellt, will die Adventszeit unseren Blick auf den lenken, der wie keiner vor ihm und niemand nach ihm Licht in die Welt brachte. Und er hat verheißen, dass der Tag kommen wird, wo die Sonne über unserem Leben nie mehr untergeht.

Die Erinnerung an eine endgültige Vollendung durch Christus im Licht ist das eine, dessen wir uns in dieser Zeit bewusst werden sollen. Ein zweiter Punkt ist aber genauso wichtig. Jesus hat uns mit seinem Leben gezeigt, wie wir schon im Erdenleben Licht und Glanz hervorbringen und verbreiten können. Seine Hilfe und seinen Beistand bei diesen Bemühungen hat er uns zugesagt. Für die Gemeinde in Rom hat Paulus den Gläubigen ein paar praktische Beispiele benannt, wodurch sie ihr eigenes Leben und das der anderen erhellen können.

Selbst Licht sein

Da ich davon ausgehe, dass auch wir uns wünschen, Licht zu sein und Licht in die Welt zu bringen, lassen sie uns hier einen Augenblick innehalten. Es ist ja nicht das erste Mal, dass Vorschläge im Blick auf Jeus an uns herangetragen werden. Und wahrscheinlich kann sich auch jeder ehrlich sagen, dass er wiederholt Anläufe in der Richtung, Licht zu sein, unternommen hat. Mein Vorschlag für die Adventszeit wäre: Sich einen von den Punkten des Paulus oder aus dem eigenen Alltag heraussuchen und in besonderer Weise in der Zeit des Advents zu beachten. Wenn wir alle Hinweise des Paulus auf einmal angehen wollen, befürchte ich, dass wir uns enorm unter Druck setzen und dennoch nicht alles schaffen. Enttäuschung wäre das Ergebnis und würde unsere Tage eher dunkel als hell machen. Nehmen wir uns einen Vorsatz vor, den wir mit allem Ernst angehen. Schauen wir dann auf das, was schön an uns und in uns ist und uns zu tun leicht fällt. Bringen wir das vor allem zum Leuchten. Ich glaube, dann hat die Adventszeit ihren Sinn erfüllt.

Das uns Mögliche ernsthaft und wachsam tun, sich über jedes Gelungene freuen und die Gnade und Kraft spüren, die uns vom Himmel zufließt, dann werden die Tage des Advent helle Tage für uns werden. 

Hochsaison für Punschhütten und Handyverkäufer

„Wie die Menschen in den Tagen vor der Flut aßen und tranken und heirateten… und nichts ahnten.“ (Mt.24,38.39). Ein guter Satz für die Situation im Advent 2013. Teile von Wien werden zum Punschhüttendorf erklärt, in dem so mancher Punschhütten-Casanova seine Freude, sein Vergnügen sucht. Trinken, vielleicht sogar saufen im Dienst der Nächstenliebe.
Advent, Hochsaison für Smartphone- und Handyverkäufer, für Keks- und Kochrezeptautoren, für Propheten im Dienst des Kaffeesudlesens, weniger im Auftrag der Frohbotschaft des Evangeliums, auf Weihnachtsmärkten Hochsaison für Taschendiebe, Zeit der Astrologen und mancher Paartherapeuten.

„Wie die Menschen in den Tagen vor der Flut aßen und tranken und heirateten….und nichts ahnten.“ Könnte dieser Satz nicht auch für Teile unserer heutigen Gesellschaft zutreffen? Gar nicht wenige haben keine Ahnung, was sich in unserem Land, in Europa, auf der Welt abspielt, sie haben wenig Vorstellung oder nur ihre eigene Vorstellung vom Anliegen der Advent- und kommenden Weihnachtszeit.

Wachsamkeit

Die Texte des ersten Adventsonntags geben Anregungen, Hinweise, sogar Mahnungen, sich bereit zu halten, wachsam zu sein. (Mt.24,42.44), nicht nur für schwere Naturkatastrophen, wie der Taifun auf den Philippinen, der alles hinweggerafft hat, sondern auch wachsam sein für ganz plötzliche Veränderungen in unserem Lebensbereich.

Heute entzünden wir die erste Kerze am Adventkranz, dann kommt der große Lichterbaum als Zeichen der Hoffnung. Bereits durch seine Geburt führt uns Jesus aus dem Dunkel, den Schwierigkeiten, Misserfolgen und Leiden dieser Welt ein Stück hin zum Licht.

Die erste Lesung aus dem Buch Jesaja gibt Hoffnung in dunkler Zeit. Jesaja lebt in einer äußerst düsteren Zeit, als die Assyrer mit unglaublicher Brutalität als Großmacht alle Reiche in ihrer Umgebung unterwarfen. Wer deportiert wird oder wer flüchten muss und um sein Leben bangt - auch heute - weiß, wie menschenverachtend Herrscher dieser Welt sein können. Dann lesen wir in diesem Text die große Zusage in Form einer Vision: „Dann schmieden sie (die Nationen) Schwerter zu Pflugscharen….Lanzen zu Winzermessern.“ (Jes.2,4). Das heißt: Es kommt eine Zeit des Friedens. Aber: Die Menschen leben kurz und streiten lang. Wir brauchen allerdings diese Visionen als Zielvorgaben.

Belebende Visionen

Federico Fellini, Filmregisseur (+1993) meint: „Der einzig wahre Realist ist der Visionär,“ und Erich Fromm, Psychoanalytiker (+1980) stellt fest: „Die Vitalität selbst ist das Resultat einer Vision. Wenn es keine Vision mehr gibt von etwas Großem, Schönem, Wichtigem, dann reduziert sich die Vitalität, und der Mensch wird lebensschwächer.“ Es ist somit der Aussage eines ehemaligen Politikers zu widersprechen: Wer Visionen hat, braucht einen Arzt.

Visionen als Zielvorgaben: Der innere Friede, die Zufriedenheit ist anzustreben. Es ist doch merkwürdig, dass sich die Menschen in der Vorweihnachtszeit, im Advent- in der stillsten Zeit- besonders aufreiben, nervös, gehetzt, aggressiv werden. Auf diese Weise geht eine Mahnung des Evangeliums verloren:„Seid wachsam!“ (Mt.24,42) und achtsam.

Wer nervös, hektisch oder passiv wirkt oder alles verschläft, kann nicht wachsam sein. Es geht um lebenslange Bewährung. Das wird im Evangelium im Bild von „mitgenommen“ und „zurückgelassen“ dargestellt. Also: Achtsam sein auch auf die kleinen Dinge des Lebens, die kleinen Anforderungen des Alltags nicht außer Acht lassen, sie wahrnehmen.

„Überraschung“ ist ein neuer Name für Gott. Jeden Tag kommt der Herr zu uns. Die Geburt Gottes findet in uns statt. Dass wir tagtäglich, so gut wir es können, achtsam der Geburt des Herrn entgegen gehen, das wünsche ich Ihnen an diesem ersten Adventsonntag.

Das Ende der Welt – ein endgültiges Ende?

Jesus spricht im heutigen Evangelium von geschichtlichen Ereignissen, die darauf hindeuten, dass die Gestalt dieser Welt vergehen wird. „Doch jenen Tag und jene Stunde“, sagt Jesus, „kennt niemand, auch nicht die Engel im Himmel, nicht einmal der Sohn, sondern nur der Vater“ (Mt 24,36). Dennoch gib es Zeichen, dass unsere Weltzeit nicht ewig dauern wird. Jesus kleidet dies in ein Bildwort: „Lernt etwas aus dem Vergleich mit dem Feigenbaum! Sobald seine Äste saftig werden und Blätter treiben, wisst ihr, dass der Sommer nahe ist. Genauso sollt ihr erkennen, wenn ihr das alles seht, dass das Ende vor der Tür steht“ (Mt 24,32f.).

Was danach kommt

Verbreitet war früher die Vorstellung, die Seele des Menschen existiere bis zum „Jüngsten Tag“ gewissermaßen in einem Zwischenzustand, und erst am Ende dieser Welt geschehe die Auferstehung der Toten. Nein, schon an unserem Lebensende werden wir mit Leib und Seele, mit unserem ganzen Selbst, zu einem neuen Leben auferstehen.

Wer nicht in den Tag hinein lebt, wird sich dann die Frage stellen, wie wir uns nach dem Ende unseres irdischen Lebens die überirdische Welt vorstellen. Und da stoßen wir an die Grenzen unseres Vorstellungsvermögens, weil wir nur in den Kategorien von Raum und Zeit zu denken vermögen. Das, was nach dem Ende unseres Lebens kommt, ist mit räumlich-geographischen Kategorien nicht zu erfassen. Auch die Zeit, verstanden als Ablauf von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, wird es in der jenseitigen Welt nicht mehr geben. Das Leben nach dem Tod ist keine Aneinanderreihung von Zeitabläufen.

Die Heilige Schrift ist sehr zurückhaltend, wenn sie über das spricht, was wir jenseits des Todes erhoffen dürfen. „Jetzt sind wir Kinder Gottes“, lesen wir im ersten Johannesbrief, „aber was wir sein werden, ist noch nicht offenbar geworden. Wir wissen, dass wir ihm ähnlich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1 Joh 3,2). Und Paulus sagt: „Wir verkündigen, wie es in der Schrift heißt, was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das Große, das Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). An einer anderen Stelle des Korintherbriefes heißt es: „So ist es mit der Auferstehung der Toten. Was gesät wird, ist verweslich, was auferweckt wird, unverweslich. Was gesät wird, ist armselig, was auferweckt wird, ist herrlich. Was gesät wird, ist schwach, was auferweckt wird, ist stark. Gesät wird ein irdischer Leib, auferweckt ein überirdischer Leib“ (1 Kor 15,42f.).

Ich bleibe nicht, wie ich war

Es hat einmal jemand gesagt: „Ich bleibe, der ich bin, der ich war – aber ich bleibe nicht, wie ich war.“ Ich bleibe der, der ich war, der ich bin: dieser von Gott geschaffene unverwechselbare, einmalige Mensch. Aber ich bleibe nicht so, wie ich mich in meinem irdischen Leben vorfinde. „Nun könnte einer fragen“, sagt Paulus, „Wie werden die Toten auferweckt, was für einen Leib werden sie haben? Was für eine törichte Frage! Auch das, was du säst, wird nicht lebendig, wenn es nicht stirbt. Was du säst, hat noch nicht die Gestalt, die entstehen wird; es ist nur ein nacktes Samenkorn, zum Beispiel ein Weizenkorn oder ein anderes. Gott gibt ihm die Gestalt, die er vorgesehen hat, jedem Samen eine andere" (1 Kor 15,35-38). Wie diese neue Gestalt aussehen wird, in die hinein wir verwandelt werden, wissen wir nicht. Bilder aus dem Verwandlungsprozess in der Natur können dies nur andeuten. Aus dem Samenkorn wächst ein Baum, aus der Larve entsteht ein Schmetterling.

Von dem Apostelschüler Ignatius von Antiochien stammt das Wort: „Dort angekommen, werde ich ganz Mensch sein“ (an die Römer 6,1-2). Ganz Mensch. Ganz ich selbst. Ganz Mensch, auch in der untrennbaren Einheit von Leib und Geist. Anders als die Engel bleiben wir Menschen auch im Leben nach dem Ende unseres Lebens eingebunden in die Materie. Wie dieser Bezug zur Materie sein wird, welche Gestalt unser Leib in der kommenden Welt haben wird, übersteigt wiederum unser Denkvermögen, unsere Vorstellungskraft. Selbst die Naturwissenschaft stößt hier an die Grenzen des Vorstellbaren. So sagt Werner Heisenberg: „Die kleinsten Einheiten der Materie sind nicht natürliche Körper im gewöhnlichem Sinne, sondern Formen, die nur mathematisch ausgedrückt werden können.“

Bilder der Hoffnung

Wir sind, solange wir in dieser Welt leben, auf Bilder aus unserem Erfahrungsbereich angewiesen, um etwas von dem erahnen zu können, was uns einmal in der Welt Gottes zuteil wird. Vor allem in den prophetischen Büchern des Ersten Testamentes sowie in der Offenbarung des Johannes finden wir solche Bilder der Hoffnung. Jesaja spricht vom Frieden in der Schöpfung: „Der Säugling spielt vor dem Schlupfloch der Natter, das Kind streckt seine Hand in die Höhle der Schlange (Jes 11,8). „Wolf und Lamm weiden zusammen, der Löwe frisst Stroh wie das Rind“ (Jes 65,25).

Und es gibt das Bild vom Zion, dem heiligen Berg: „Man tut nichts Böses mehr und begeht kein Verbrechen auf meinem ganzen heiligen Berg, spricht der Herr“ (Jes 11,9). Der Berg Gottes ist ein Bild für Eintracht und Frieden unter den Völkern. Jesaja spricht, wie wir heute in der alttestamentlichen Lesung gehört haben, von der Völkerwallfahrt: „Am Ende der Tage wird es geschehen: Der Berg mit dem Haus des Herrn steht fest gegründet als höchster der Berge; er überragt alle Hügel. Zu ihm strömen alle Völker. Viele Nationen machen sich auf den Weg; sie sagen: Kommt, wir ziehen hinauf zum Berge des Herrn und zum Haus des Gottes Jakobs. Er zeige uns seine Wege, auf seinen Pfaden wollen wir gehen“ (Jes 2,2-3). Gott „zerreißt auf diesem Berg die Hülle, die alle Nationen verhüllt, und die Decke, die alle Völker bedeckt. Er beseitigt den Tod für immer. Gott, der Herr, wäscht die Tränen ab von jedem Gesicht“ (Jes 25,7f.). Alle diese irdischen Bilder sind ein Vorschein einer überirdischen Welt. In der Fachsprache ausgedrückt, sie sind analog.

Die Wohnung Gottes unter den Menschen

Johannes, der Seher auf Patmos, spricht in verheißungsvollen Bildern von der heiligen Stadt Jerusalem, wie sie von Gott her aus dem Himmel herabkommt (Offb 21,10). „Seht die Wohnung Gottes unter den Menschen. Er wird in ihrer Mitte wohnen, und sie werden sein Volk sein. Und er, Gott, wird bei ihnen sein. Er wird alle Tränen von ihren Augen wegwischen. Der Tod wird nicht mehr sein, keine Trauer, keinen Klage, keine Mühsal. Denn was früher war, ist vergangen“ (Offb 21,3f.). Es wird keine Nacht mehr geben (Offb 21,25) In der Stadt Gottes gibt es keinen Tempel mehr, weil Gott ihr Tempel ist. Die Stadt braucht weder Sonne noch Mond, weil die Herrlichkeit Gottes sie erleuchtet (Offb 21,22f.). In ihr fließt ein Strom, das Wasser des Lebens, klar wie Kristall. Es stehen dort Bäume des Lebens. Zwölfmal tragen sie Früchte, jeden Monat einmal. Die Blätter der Bäume dienen zur Heilung (Offb 22,1f.). Und Gott sagt: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende“ (0ffb 13).

Die Sehnsucht nach Gott

In der sechsten Seligpreisung werden von Jesus diejenigen glücklich gepriesen, die ein lauteres Herz haben; denn sie werden Gott schauen. Lebt nicht auch in uns die Sehnsucht, einmal Gott zu schauen, zu unserem Ursprung zurückzukehren. Nach aller Entfremdung von Gott und von uns selbst zurückzufinden in ein ewiges Zuhause. „Du, Gott, hast uns auf dich hin geschaffen. Und unruhig ist unser Herz, bis es ruhet in dir", so verleiht Augustinus dieser Sehnsucht Ausdruck. Wenn wir Gott einmal unverhüllt schauen, dann nur wie durch Feuer hindurch. Bei Jesaja lesen wir: "Wer von uns hält es aus neben dem verzehrenden Feuer, wer von uns hält es aus neben dem ewigen Gott?" (Jes 33,14). Was verbinden wir nicht alles mit dem Wort »Fegfeuer«? Es ist ein Purgatorium. Kein Ort der Bestrafung, sondern das lauter werden, um einmal Gott zu schauen, wie er ist. Es ist uns verheißen, dass wir Gott sehen werden, wie er ist (1 Joh 3,2).

„Wenn das Vollendete kommt“, so bekennt Paulus seinen Glauben, „vergeht alles Stückwerk ... Jetzt schauen wir wie in einem Spiegel und sehen nur rätselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich unvollkommen, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie auch ich durch und durch erkannt worden bin“ (1 Kor 13,12). Erkennen bedeutet in der biblischen Sprache nicht ein verstandesmäßiges Erkennen, sondern meint das Vertrautwerden von Menschen, die sich lieben. Hier übertragen auf das Eins werden von Gott und Mensch. Die Sehnsucht, einmal Gott von Angesicht zu Angesicht zu schauen, findet Ausdruck im Psalm 27: „Mein Herz denkt an dein Wort: Sucht mein Angesicht! Dein Angesicht, Herr, will ich suchen. Verbirg dein Angesicht nicht vor mir!“ In einem anderen Psalm betet jemand mit sehnsüchtigem Herzen: „Wie der Hirsch lechzt nach frischen Wasser, so lechzt meine Seele, Gott, nach dir. Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott. Wann darf ich kommen und Gottes Antlitz schauen?“ (Ps 42,2f.). 

Krisen, Katastrophen, Konflikte und Kriege

Das meistgebraucht Reizwort des Jahres 2010 ist wohl "Krise", bzw. alle Varianten der Zusammensetzung, die damit gebildet werden können: Wirtschaftskrise, Bankenkrise, Eurokrise, EU-Krise u.v.a.m. Noch vor etwa 1 Jahr hieß das meistdiskutierte Problem "Klimawandel", und alle blickten wie gebannt auf die drohenden Klimakatastrophen.
Neben den Krisen begleiten uns eine Reihe von Dauerkonflikten, deren Nichtlösung sich in die Länge zieht: Naher Osten, Irak, Iran, Afghanistan, Korea...
Es fehlt nicht an Anlässen, die diese Krisen und Kriege ausgelöst haben: Ungelöste politische Konflikte, unselige Kriege, Spannungen zwischen Kulturen und Religionen, Naturkatastrophen, maslose Gier, kriminelle Machenschaften u.v.a.m.

Auch im kirchlichen Umfeld gehen alle möglichen Krisen um. Die Konfrontation mit einer Vielzahl an Missbrauchsfällen hat uns schockiert und aus der Fassung gebracht. Sie haben die sich in den Kirchenbesuchszahlen und im Fehlen des Nachwuchses für kirchliche Ämter abzeichnende Krise noch beschleunigt.

Menschen mit Neigung zur Depression sollten gegenwärtig am besten keine Zeitung lesen und sich auch sonst im Medienkonsum zurückhalten. Doch auch jene, die im Gottesdienst Zuflucht suchen, werden zu dieser Kirchenjahreszeit mit Katastrophenmeldungen konfrontiert. Diese sind zwar schon 2000 Jahre alt und gehen auf noch ältere Wurzeln zurück, scheinen aber immer noch aktuell zu sein.

Es wäre zu einfach sich zu sagen: Wenn die angekündigten Katastrophen so lange nicht eingetroffen sind, können wir uns zurücklehnen und gelassen darauf warten, wie es mit unserem Erdball weitergeht. Ich sehe zwei gute Gründe, diese Texte ernsthaft zu bedenken und sie nicht vorschnell beiseite zu schieben.

Umdenken

Erstens halte ich die Menschen für lern- und veränderungsfähig, wenn auch nur in langsamen und zögerlichen Schritten. Wenn der Druck der Argumente groß genug ist, beginnen Menschen umzudenken. Die Diskussionen um Schadstoffe, die den Ozonschutzschirm zerstören, um die nur begrenzt zur Verfügung stehenden Rohstoffe, die Sensibilisierung in Umweltfragen zeigen erste Früchte. Offen bleibt, ob dieses Umdenken rasch genug um sich greift. Von lieb gewordenen Gewohnheiten und Verhaltensweisen nehmen die meisten Menschen nur schwer Abschied. Sie finden eine Unzahl von Argumenten alles zu lassen, wie es ist.

Als Christen hätten wir ja eine hilfreiche Tradition, die jährlich zweimal das Umdenken zum Programm macht. Die Advent- und Fastenzeit rufen uns zum Innehalten und zum Nachdenken über unsere Lebensweise. Leider geht dieser Ruf zur Umkehr meist im Lärm des Weihnachtsgeschäftes unter. Oft haben wir ihn auch verharmlost und auf Nebenfragen des spirituellen Lebens umgeleitet. Die guten Vorsätze, beim Beten andächtiger sein zu wollen und unanständige Gedanken verscheuchen zu wollen, setzen uns eher der Lächerlichkeit aus, als dass sie ein ernsthaftes Umdenken einleiten.

Spannender und wichtiger wären die Fragen, wie wir aus Schwertern Pflugscharen machen könnten. Konkret: Was können wir zum Frieden in der Welt beitragen, zur gerechteren Verteilung der Lebensgüter, zu einem verträglicheren Umgang mit zur Verfügung stehenden Rohstoffressourcen, zur nachhaltigen Entwicklung ärmerer Völker, zum Dialog der Kulturen und Religionen...
Diese Anliegen setzen geistige Wachheit und Wachsamkeit voraus. Die Mahnung dazu steht im Mittelpunkt des heutigen Evangeliums.

Aufschauen zum Menschensohn

Noch eine weitere Botschaft dieses biblischen Textes halte ich für die Gegenwart wichtig: Wenn all dies geschieht, heißt es im biblischen Text - und zweifelsfrei geschieht es schon seit 2000 Jahren und länger -, sollen wir auf das Zeichen des Menschensohnes achten, der auf den Wolken des Himmels kommt und die Seinen aus allen Himmelsrichtungen zusammenholt.

Zunächst wirkt diese Aussage auf mich wie ein "Deus ex machina" in einem antiken Schauspiel. Wenn Götter in das Handeln des Menschen eingreifen, ist das auf der Bühne nicht leicht darzustellen. In der Antike wurden sie durch die Bühnenmaschinerie gleichsam von oben eingeflogen. Selten passte diese andere Ebene der Wirklichkeit in menschliche Abläufe hinein. Nur große Künstler schafften es, dass dieses Zusammenspiel nicht künstlich aufgesetzt erschien und als Lösung der menschlichen Probleme nicht befriedigte. Die Rede von Gott und das Hoffen auf das Tun Gottes ist eben eine andere Dimension. Und leicht kann der Rückgriff auf diese andere Dimension als religiöse Vertröstung aufgefasst werden.

Wenn der Evangelist uns auffordert, auf den Menschensohn zu schauen, weist er damit über unsere menschlichen Möglichkeiten, die Welt zu gestalten, hinaus. Zunächst erinnert er uns daran, dass diese Welt, in der wir leben, zerbrechlich ist, in ihrem Bestand gefährdet ist und ein Ablaufdatum hat. Wer hört das schon gerne. Viel lieber hätten wir eine Ewigkeitsgarantie für diese Welt, in der wir es uns so gemütlich - für uns selbst wenigstens - eingerichtet haben. Aus der Sicht des Evangeliums erwarten wir die Rettung nicht von Menschen, weder von "starken Männern" oder Frauen, noch von den "Gutmenschen", d.h. von moralisch integren Persönlichkeiten. Retten kann uns nur Gott. Und das geschieht auf einer anderen Ebene.

Wer sich dessen bewusst wird, kann seine eigene Gier nach Leben, die ihn verführt, sich mehr zu nehmen, als sie oder er braucht, mehr als einem jeden Menschen zusteht, mäßigen. Er kann seine Angst, in der Krise den Kürzeren zu ziehen, aushalten, ohne in eine Torschlusspanik zu verfallen und zusammenzuraffen, was sich zusammenraffen lässt. Und er kann sich gelassen mit anderen Menschen guten Willens zusammensetzen und gemeinsam mit ihnen das Leben trotz aller Vorläufigkeit menschlich gestalten.

Der Advent ist für viele eine besondere Herausforderung an ihr Zeitmanagement geworden. So viel Gutes möchten wir tun. So viel Gutes wäre zu tun. Schauen wir auf den Menschensohn und haben wir den Mut, uns auf Wesentliches zu beschränken. Das wird uns gut tun, den Menschen, die mit uns leben, und auch dem Planeten, auf dem wir leben.

In der heutigen alttestamentlichen Lesung haben wir verheißungsvolle Worte des Propheten Jesaja gehört. Sie sagen eine Zeit des universalen Friedens an. Gott werde Recht sprechen im Streit der Völker und viele Nationen zurechtweisen. Nach diesen Gerichtsworten wird eine Zeit des Frieden vorausgesagt: "Dann schmieden sie Pflugscharen aus ihren Schwertern und Winzermesser aus ihren Lanzen. Man zieht nicht mehr das Schwert, Volk gegen Volk, und übt nicht mehr für den Krieg" (Jes 2,4). An einer anderen Stelle dann hören wir Worte, die Jesaja an Gott richtet: "Du zerbrichst das drückende Joch, das Tragholz auf unserer Schulter und den Stock des Treibers. Jeder Stiefel, der dröhnend daher stampft und jeder Mantel, der mit Blut befleckt ist, wird verbrannt, wird ein Fraß des Feuers" (Jes 9, 3.f.).

Der historische Hintergrund war vor allem die Bedrohung Israels durch die Großmacht Assyrien zwischen 740 und 701 v. Chr. Dies weckte in Israel die Sehnsucht nach einer Zeit des Friedens. Hören wir noch einen weiteren Text, in dem das messianische Zeitalter sinnbildlich dargestellt wird als eine Wiederkehr paradiesischer Zustände: "Dann wohnt der Wolf beim Lamm, der Panther liegt beim Böcklein. Kalb und Löwe weiden zusammen, ein kleiner Knabe kann sie hüten. Kuh und Bärin freunden sich an, ihre Jungen liegen beieinander. Der Löwe frisst Stroh wie das Rind. Der Säugling spielt vor dem Schlupfloch der Natter, das Kind streckt seine Hand in die Höhle der Schlange" (Jes 11,6-8).

Wenn wir uns indes vor Augen führen, welche zerstörerischen Kriege im Laufe der Menschheitsgeschichte geführt worden sind und wie sich gegenwärtig Völker bekriegen, wenn wir daran denken, wie in weiten Teilen der Welt Menschen unterdrückt und ausgebeutet werden oder wie Terroristen Angst und Schrecken verbreiten, dann erscheinen die prophetischen Verheißungen des Jesaja völlig utopisch. Was uns durch Jesaja verheißen ist, kann nur endzeitlich gedeutet werden. Gott wird die dem Propheten eingegeben Verheißungen am Ende dieser Weltzeit erfüllen, sie wahr machen.

Macht in menschlicher Ohnmacht

Jesaja hat zwar als erster der Propheten dem Volke Israel einen künftigen Messias als Richter und Retter verheißen, doch ihm blieb verborgen, in welcher Weise sich dies in Jesus von Nazaret erfüllen sollte. Gott geht in Jesus einen Weg völliger Erniedrigung und menschlicher Ohnmacht. Schon in der Armseligkeit seiner Geburt, in seinem Auf-der Flucht-sein vor den Menschen kündigt sich sein künftiger Weg an, gezeichnet vom Unverständnis selbst seiner Freunde. Jesus ist anders Herr als die Herren dieser Welt, die Gewalt ausüben und auf Macht aus sind. "Mein Königtum", sagt Jesus dem Pilatus, "ist nicht von dieser Welt. Wenn es von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Aber mein Königtum ist nicht von hier" (Joh 18,36). In Jesus wollte Gott keine andere Macht zum Heil der Menschen ausüben als die Macht der Liebe. Über diese ohnmächtig erscheinende Liebe schreibt Dietrich Bonhoeffer: "Gott lässt sich von der Welt herausdrängen ans Kreuz. Gott ist ohnmächtig und schwach in der Welt. Und gerade so und nur so ist er bei uns."

Verzicht auf Gewalt

Den Weg, wie Friede und Versöhnung unter den Menschen Wirklichkeit werden könnte, hat Jesus in den Seligpreisungen und in der Bergpredigt gewiesen. Es ist gut, sagt Jesus in der dritten Seligpreisung, wenn Menschen gewaltlos und freundlich miteinander umgehen. "Selig die Sanftmütigen" übersetzt Martin Luther die fünfte Seligpreisung (Mt 5,5). Sanftmut hat nichts mit Duckmäuserei oder Unterwürfigkeit zu tun. Im Gegenteil, sie ist entschiedenes Handeln; nämlich das Böse durch das Gute zu überwinden. (Röm 12,21).In der siebten Seligpreisung nennt Jesus diejenigen glücklich, die um den Frieden bemüht sind: die Friedfertigen. In der fünften so genannten Antithese der Bergpredigt wendet sich Jesus gegen ein Denken, das auf Vergeltung aus ist: "Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge für Auge, Zahn für Zahn. Ich aber sage euch: Leistet dem, der euch etwas Böses antut, keinen Widerstand" (Mt 5,38). Jesus hat in seinem Leben wahr gemacht, was er uns in der Bergpredigt nahe legt. Denen, die ihn dem Tode auslieferten, hat er keinen Widerstand geleistet.
Die Worte Jesu: "Selig, die keine Gewalt anwenden; denn sie werden das Land erben" - "Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Kinder Gottes genannt werden", sie gelten all denen, die sich im Geiste Jesu für den Frieden einsetzen, sie gelten aber nicht weniger den Menschen, die, ohne Christen zu sein, friedlich und gewaltfrei Konflikte zu lösen versuchen. Sicher eignet sich die Bergpredigt nicht als Grundgesetz oder als Staatsverfassung. Doch sie hat mit ihren Weisungen auch Geltung für den gesellschaftlichen und politischen Bereich. Da, wo Menschen eintreten für größere soziale Gerechtigkeit, wo sie versuchen, wirtschaftliche Unrechtsstrukturen zu überwinden. Wo Krieg herrscht, wo aufgerüstet wird, wo Terroristen von ihren Gewalttätigkeiten nicht lassen, erscheint der Einsatz für den Frieden manchmal hoffnungslos. Dennoch gibt es viele Menschen, die sich in den weltweiten Konflikten um friedliche Lösungen bemühen und die sich nicht entmutigen lassen, wenn sie Rückschläge erleben.

Gemeint ist ein unter uns Menschen äußerst ungewöhnliches Verhalten. Ein neuer, vom Geist und der Gesinnung Jesu bestimmter Umgang miteinander. Was Jesus da empfiehlt, müsste uns einleuchten. Wenn wir den Regelkreis von Unrecht tun und Unrecht heimzahlen unterbrechen würden, könnte das der Gewalt Einhalt gebieten. Im Machtkampf der Völker und politischer Gruppen nur schwer zu verwirklichen. Leichter jedoch dort, wo wir miteinander leben.

Eine Praxis der Entfeindung.

Etty Hillesum, eine Jüdin aus den Niederlanden, war in ihrer Familie völlig ungläubig erzogen worden. Sie fand aber dann zu einer tiefen Gottesbeziehung, die ihr die Kraft verlieh, das, was in fürchterlicher Weise auf sie zukam, durchzustehen. Sie wurde zunächst wie auch Edith Stein von den Nazis in das Übergangslager Westerbrock gebracht. Später wurde sie in Auschwitz vergast. In den schon vor ihrer Deportation und später in Westerbrock fortgesetzten Tagebüchern schrieb sie am 23. September 1942: "Ich sehe keinen anderen Weg, als dass jeder von uns Einkehr hält in sich selbst und all das dasjenige in sich ausrottet und vernichtet, was ihn zu der Überzeugung führt, andere vernichten zu müssen. Wir müssen durchdrungen sein von dem Gedanken, dass jeder Funken Hass, den wir zu der Welt hinzufügen, sie noch unwirtlicher macht, als die ohnehin schon ist." Sie hatte allen Hass gegenüber denen, die sie quälten, überwunden. In der Hoffnung, dass sie überlebt, schreibt sie: "Nach diesem Krieg wird außer einer Flut von Humanismus auch eine Flut des Hasses über die Welt gehen. Und dann wusste ich es wieder: Ich werde gegen diesen Hass zu Felde ziehen." Ohne Zweifel hätte sie hätte jeden Rachegedanken in ihrem Herzen ausgelöscht. Sie und viele andere, haben im Geiste Jesu eine Praxis der Gewaltlosigkeit und Entfeindung geübt.

Was wir tun können.

Wenn wir auf die Menschen schauen, die bei allem Hass vonseiten ihrer Feinde und Unterdrücker nicht auf Rache aus waren, so könnten sie uns ein Ansporn sein. Dass wir dort, wo wir miteinander leben, uns nach Kräften, im Maße unserer Möglichkeiten um Frieden und Versöhnung bemühen. Dass wir das Böse nicht mit Bösen vergelten. Dies wird uns indes nur gelingen, wenn wir auf den setzen, der sich mit seiner ganzen verschwenderischen Liebe für uns Menschen hingegeben hat. Martin Luther King, der für die Menschenrechte der schwarzen Bevölkerung in den USA unermüdlich gekämpft hat, ohne selber Gewalt anzuwenden, war der Überzeugung: "Wenn wir uns nicht auf Gott verlassen, scheitern alle unsere Bemühungen. Aber wenn sein Geist unser Leben verwandelt, finden wir Lösungen für unsere Schwierigkeiten."

Papst Paul VI. hat einmal gesagt, dass es uns nicht gelingt, in der großen Welt abzurüsten, wenn wir nicht in unserem Herzen damit beginnen. Wo wir da, wo wir leben, friedlich und versöhnlich miteinander umgehen, wo wir zum Frieden und zur Versöhnung bereit sind, da wird dies Auswirkung haben auf den politischen und gesellschaftlichen Bereich. Wir können das unermessliche Leid der Welt nicht auf uns laden. Doch wir können denen, die unter Terror und Ungerechtigkeit leiden, innerlich zugewandt sein mit unseren Gedanken, nicht zuletzt mit unseren Gebeten für sie. Ist nicht gerade die Zeit des Advents dazu angetan, dem in unserem Herzen Raum zu geben - vielleicht mehr als bisher.